隨著政治情勢出現大翻轉，以及后來羅馬帝國的瓦解和古希臘羅馬文明的沒落，上述的教義論爭也跟著畫上了句號。不過，當歐洲的局勢在數百年后再度達到某種程度的穩定時，不同的心理類型也以它們特有的方式重現。一開始，它們還顯得畏縮而遲疑，但后來便隨著文化的提升而變得越來越強烈。雖然它們已經不再與那些造成早期基督教會動蕩不安的問題有關，而是以新的形態出現，但它們隱匿在表象下的那些心理卻是一樣的。
約在9世紀中期，法國修道院院長帕斯卡修斯·拉貝圖斯（Paschasius Radbertus）發表了一本關于圣餐的著作，并提出他的圣餐觀，即化體說（Transsubstantiationslehre）：圣餐儀式中的無酵餅和紅葡萄酒一經祝謝后，便立即轉化成耶穌基督真實的身體和血。我們都知道，拉貝圖斯的圣餐觀后來還正式成為基督教的教條。根據這個教條，圣餐中的圣餅和葡萄酒的化體是“確實的、實在的以及實質的”過程，盡管餅和酒的“非本質的屬性”（Akzidentien）的外觀并未改變，但就其實質性來說，它們確實已經是基督的圣體和寶血。后來在拉貝圖斯主持的修道院里，一位叫拉特蘭努（Ratramnus）的修士因為不贊同院長把圣餐中的酒和餅象征如此極端地具體化，竟敢于出言反對所謂的化體說。不過，根據德國19世紀神學家暨教會史家卡爾·哈瑟（Karl August Hase）在《教會歷史》（Kirchengeschichte）這本論著里的說法，化體說最關鍵的反對者其實是司各特·愛留根納（Scotus Eriugena）。
出身愛爾蘭的愛留根納不僅是中世紀早期的神學家，也是偉大的哲學家和富有原創性的思想家。因為他在世時如此孤獨而超前地走在時代的前端，所以，在他過世數百年后，教會才發現他所留下的著作含有異端成分，而正式發表對他的譴責。愛留根納晚年在英格蘭南部小鎮馬姆斯伯里（Malmesbury）擔任當地修道院的院長，最后不幸在889年左右被院內幾位修士合謀殺害。對于愛留根納來說，真正的哲學就是真正的宗教。他具有獨立的思考，不會盲目地附和權威，包括那些曾一度存在的權威，這一點正是他與他那個時代的大多數人不同的地方。甚至連那些已經通過所有神學論辯的考驗的基督教早期教父，如果他們的著作沒有蘊含人類理性的寶藏，他也不會認可他們的權威。或許他當時曾以非常不合時宜的方式把理性置于權威之上，不過，在他逝世幾個世紀之后，他對于理性的重視已經無疑地獲得了世人的肯定。
此外，他還堅持，圣餐禮的意義僅僅是信徒對于耶穌和他的門徒最后一次聚會的那頓晚餐的紀念，其實，不論在哪個時代，只要是有理性的人都會這么認為。然而，愛留根納如此清晰且合乎人性的思考以及保留基督教儀式的信仰意義和價值的用心，卻不符合當時的時代精神和周遭人們對他的期待，這種處境很可能就是導致他最后在修道院院長任內被手下的修士謀殺的原因。盡管可以理性地、合乎邏輯地思考，他卻沒有受到普遍的肯定。相反，雖然懂得揣摩與迎合時代潮流的拉貝圖斯不會思考，而且把“餅與酒的化體”象征和豐富的意義粗糙化為感官所能知覺的東西（das Sinnf?llige），不過，這樣的作風卻能投合當時追求信仰內容具體化的時代精神，而讓他在這場神學論戰中穩居上風。
在這里，我們不難看出，已經在早期基督教會的教義爭端中出現過的那些類型對立的基本要素，又重新出現在9世紀的這場神學論爭里，即從客體抽離的抽象觀點和關注客體的具體觀點。我們在這里絕不想從智識的角度片面而貶抑地評判拉貝圖斯本人和他在神職生涯里所取得的種種成就。雖然我們現代人會覺得拉貝圖斯提出的化體說教義荒謬無稽，但我們卻不該因此而認為這個神學理論毫無歷史價值可言。它雖然是呈現人類謬誤的最佳例證，但不該因此而被斷定不具有價值。我們在對化體說下判斷之前，其實應該詳盡地探究這個教義曾如何影響歐洲基督徒數百年的宗教生活，以及我們這個時代尚有哪些部分仍間接受益于這種影響。換言之，我們不該忽略，信徒對于奇跡真實性的信仰勢必會使得自身的心理過程脫離那些只有感官所能知覺的東西，而且這種脫離還會進一步影響信徒的心理過程的本質。因為感官所能知覺的東西具有過高的閾限值（Schwellenwert），所以會持續侵入人們的心理，而破壞并消除某種以排除不適合的事物為基礎的功能，即已定向的思考功能，進而使得具有特定方向或目標的思考過程無法進行。圣餐里的儀式與教義的實際意義就是出于這個簡單的考量，而且這些儀式和教義在這個觀點下還能經得起純粹投機的生物性思考方式的探索。至于那些因為信仰化體說而對個人產生的直接而特定的宗教效應，就更不用說了！
我們越推崇愛留根納，就越不該低估拉貝圖斯的成就。這個論爭告訴我們，內傾型思維與外傾型思維是不能比較的，因為這兩種類型的思考方式具有不同的目的性，所以它們根本完全不同。或許人們可以說，內傾者的思考是理性的，而外傾者的思考則是注重實際的（programmatisch）。我在此想特別強調，以上這些闡述并無法讓我們對這兩位神學家的個體心理做出任何的定論。畢竟我們對愛留根納本人所知甚少，僅有的相關文獻實在不足以讓我們明確地判斷他的類型。就我們所掌握的資料來說，他應該比較傾向于內傾型。至于拉貝圖斯，我們幾乎完全不了解，只知道他的主張有違人們普遍的思維，但他卻憑借本身那穩當的情感邏輯（Gefühlslogik），提出他那個時代認為恰當的、可以接受的神學見解。或許我們可以依據這個事實而把他歸類為外傾型。不過，考慮到我們對這兩位歷史人物的認識相當有限，因此不宜再對他們下任何的判斷，尤其是拉貝圖斯。或許他的情況跟我們的設想完全不同：他也可能是內傾型，但因為他的理智受到外在的制約，所以他不會持有與周遭的人們不同的觀點；此外，他的邏輯推理也會因為個人缺乏原創性，而只能依據基督教早期教父的著作所建立的信仰前提做出最簡便的結論。同樣地，原先我們認為內傾型的愛留根納實際上也可能是外傾型，只要我們可以證明他會被自己身處的環境所左右，而外在環境就反映在普遍存在的知識和想法里，以及一些被人們視為適當的、值得追求的事物上。不過，這種受制于外在環境的情況并未在愛留根納身上獲得證實。另一方面，我們還知道，那個時代的人們對于宗教奇跡的真實性的渴望有多么強烈！對當時的時代精神的特質來說，愛留根納的觀點必然顯得冷酷而壓抑，至于拉貝圖斯那種把人心企盼的東西具體化的見解，肯定會令人感到振奮。