中國共產(chǎn)黨是以馬克思主義作為指導(dǎo)思想的政黨，在對待中國傳統(tǒng)文化的問題上，必須始終自覺堅持馬克思主義世界觀和方法論，堅持馬克思主義的立場觀點和方法，以馬克思主義文化觀、價值觀和習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想為指導(dǎo)，始終堅持社會主義先進文化的前進方向。黨的十八大以來，以習(xí)近平同志為核心的黨中央高度重視中國特色社會主義文化自信和建設(shè)社會主義文化強國，高度重視繼承弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，強調(diào)要始終堅持歷史唯物主義立場觀點方法和馬克思主義的科學(xué)態(tài)度正確對待中國傳統(tǒng)文化和國外文化。習(xí)近平總書記說：“中華民族創(chuàng)造了源遠流長的中華文化，中華民族也一定能夠創(chuàng)造出中華文化新的輝煌。獨特的文化傳統(tǒng)，獨特的歷史命運，獨特的基本國情，注定了我們必然要走適合自己特點的發(fā)展道路。對我國傳統(tǒng)文化，對國外的東西，要堅持古為今用、洋為中用，去粗取精、去偽存真，經(jīng)過科學(xué)的揚棄后使之為我所用。”[2]中國共產(chǎn)黨人是馬克思主義者，堅持馬克思主義科學(xué)理論和指導(dǎo)思想，堅持和發(fā)展中國特色社會主義，但中國共產(chǎn)黨人決不是歷史虛無主義者，也不是文化虛無主義者，中國共產(chǎn)黨人一直以來認為馬克思主義基本原理必須同中國具體實際緊密結(jié)合起來，應(yīng)該科學(xué)對待民族傳統(tǒng)文化，科學(xué)對待世界各國文化，用人類創(chuàng)造的一切優(yōu)秀思想文化成果來武裝自己、發(fā)展自己。中國共產(chǎn)黨人始終堅持去粗取精、去偽存真的方針，因勢利導(dǎo)，實現(xiàn)古為今用、洋為中用，使中國傳統(tǒng)文化和外來文化在新的時代條件下發(fā)揮積極作用。

馬克思主義揭示了人類社會發(fā)展的一般規(guī)律。運用馬克思主義立場觀點方法揭示人類文化的本質(zhì)、內(nèi)涵及其發(fā)展方向，把握新時代社會主義先進文化的基本要求，對正確認識和傳承弘揚中國傳統(tǒng)文化具有重要指導(dǎo)意義。每一個民族、每一個時代的文化都有其獨特的內(nèi)容，但無論如何變化，其根源總是深深地埋藏于經(jīng)濟事實之中，埋藏于傳統(tǒng)和歷史之中。馬克思主義文化觀科學(xué)地體現(xiàn)了歷史觀、價值觀與時代觀的高度統(tǒng)一，既是正確分析和看待中國傳統(tǒng)文化的繼承和發(fā)展問題的“望遠鏡”，也是“顯微鏡”，是建設(shè)新時代中國特色社會主義文化的指導(dǎo)思想，是新時代樹立中國特色社會主義文化自覺和堅定中國特色社會主義文化自信的理論武器。

（一）文化起源于人類勞動和社會實踐

“文化”一詞是一個含義非常廣泛的概念，要給它下一個精確而科學(xué)的定義，是一件非常不易的事情。自古以來，不少文化學(xué)家、人類學(xué)家、歷史學(xué)家、語言學(xué)家、社會學(xué)家和哲學(xué)家等都試圖從各自學(xué)科來給“文化”下一個科學(xué)定義，然而迄今為止都沒有得出一個公認、令人滿意的定義。據(jù)統(tǒng)計，有關(guān)“文化”的定義至少有二百多種，莫衷一是。

馬克思、恩格斯雖然沒有直接給“文化”下定義，但他們從分析人與自然、人與社會、人與人之間的關(guān)系入手，提出和探討了人、人類與“文化”相關(guān)的諸多概念，如“人化的自然”“人類學(xué)的自然”“人的類本質(zhì)”“人的特質(zhì)”“人的本質(zhì)力量對象化”等。馬克思、恩格斯說，人直接地就是自然的存在物。一方面，人具有自然力和生命力，是能動的自然的存在物；另一方面，人同其他事物一樣，是受動的自然的存在物。人把現(xiàn)實的、感性的對象作為自己生命表現(xiàn)的對象。人是有激情的自然的存在物，強烈地追尋著使自己的本質(zhì)力量得以對象化并得以確證的表現(xiàn)。勞動和社會實踐活動是人使自己的本質(zhì)力量得以對象化并得以確證的重要途徑，使人與其他動物區(qū)別開來。“人不僅僅是自然存在物，而且是人的自然存在物，就是說，是自為地存在著的存在物，因而是類存在物。他必須既在自己的存在中也在自己的知識中確證并表現(xiàn)自身。”[3]人類正是在改造對象世界的社會實踐活動中確證了自己是有意識的“類”的存在物。

馬克思主義認為，整個世界的歷史不過是通過人的勞動實踐活動而誕生的過程，勞動體現(xiàn)了人的自由自覺的活動，是人的本質(zhì)，文化在人類的勞動進程中和歷史中產(chǎn)生而形成，歷史與文化是互相交織在一起的，歷史與文化是人的真正的自然史。概括地說，文化是人類的一種社會現(xiàn)象，是人類在勞動的過程中和歷史發(fā)展的進程中長期創(chuàng)造而形成的產(chǎn)物，是人類社會實踐活動的產(chǎn)物。

同時，文化又是一種歷史現(xiàn)象，是社會歷史的積淀物。馬克思說：“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和。”[4]在一定意義上說，“人的本質(zhì)”就是“文化”的本質(zhì)，因為“文化”即“人化”。所謂“文化”，無論是其所展現(xiàn)的內(nèi)容，還是其圍繞的核心問題，無論是文化的創(chuàng)造——“人化”，還是文化的功能——“化人”，“文化”的中心、核心問題都是關(guān)于“人”、圍繞“人”的。而這個“人”，并不是單個的、抽象的個體的人，而是在其現(xiàn)實性上的、一切社會關(guān)系的總和的“人”，“文化”所要體現(xiàn)的正是人與人之間的社會關(guān)系的總和的“人”。人是活動的、實踐的，既是創(chuàng)造者，又是被決定者。因此，無論是理解人與環(huán)境的關(guān)系，還是理解文化的生成與發(fā)展，都只能從“人”的實踐活動去理解。馬克思指出：“全部社會生活在本質(zhì)上是實踐的。”“環(huán)境的改變和人的活動或自我改變的一致，只能被看做是并合理地理解為革命的實踐。”[5]

從人類的勞動和實踐觀出發(fā)，馬克思主義為我們理解“文化”現(xiàn)象及其本質(zhì)提供了一把鑰匙。文化并非是憑空產(chǎn)生的，它有其產(chǎn)生的現(xiàn)實來源。馬克思雖然使用“文化”這一概念并不多，更多的是用“意識”“意識形態(tài)”這一概念，但是馬克思主義的基本原理為我們揭示“文化”的本質(zhì)提供了世界觀和方法論。社會存在決定社會意識，“人們的意識取決于人們的存在而不是相反”[6]，這樣馬克思就把產(chǎn)生特定“意識”的原因引向了存在著的客觀現(xiàn)實，這種客觀現(xiàn)實首先就是人與人之間特定的社會關(guān)系，主要就是生產(chǎn)關(guān)系，而這種人與人之間的生產(chǎn)關(guān)系受人的生產(chǎn)能力所制約，生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系。由此馬克思把唯物主義引入歷史領(lǐng)域，徹底破解了人類發(fā)展的“歷史之謎”，揭示了人類社會發(fā)展的一般規(guī)律。

馬克思指出：“用‘歷史唯物主義’這個名詞來表達一種關(guān)于歷史過程的觀點……這種觀點認為，一切重要歷史事件的終極原因和偉大動力是社會的經(jīng)濟發(fā)展，是生產(chǎn)方式和交換方式的改變，是由此產(chǎn)生的社會之劃分為不同的階級，是這些階級彼此之間的斗爭。”[7]這為我們認識人類歷史是如何發(fā)展的，其內(nèi)在的動力機制是如何建構(gòu)的打開了大門。

（二）文化是人的本質(zhì)力量的對象化

根據(jù)馬克思主義唯物史觀的認識，所謂文化的本質(zhì)，就是人的本質(zhì)力量的對象化，是人的創(chuàng)造性感動的對象化過程。也就是說，所謂“文化”的實質(zhì)就是“人化”。這種人的本質(zhì)力量的對象化活動，體現(xiàn)在自然的對象化的進程之中。自然界與人是相統(tǒng)一的，它不是人的對立面，而是人類活動的一部分，是人類第一個改造的對象，是人的“無機的身體”。馬克思這樣指出：“自然界是關(guān)于人的科學(xué)的直接對象。”“歷史本身是自然史的即自然界生成為人這一過程的一個現(xiàn)實部分。”[8]

人類在同自然界的相互影響過程中，通過人類勞動等特有的創(chuàng)造性實踐活動，將自然史改造成人類史或文化史，因而“人”也就由“自然人”轉(zhuǎn)變成“社會人”，成為人類社會。馬克思說：“自然界的人的本質(zhì)只有對社會的人來說才是存在的；因為只有在社會中，自然界對人來說才是人與人聯(lián)系的紐帶，才是他為別人的存在和別人為他的存在，……因此，社會是人同自然界的完成了的本質(zhì)的統(tǒng)一，是自然界的真正復(fù)活，是人的實現(xiàn)了的自然主義和自然界的實現(xiàn)了的人道主義。”[9]因此，自然界與人類社會是一種對立統(tǒng)一的關(guān)系，人的創(chuàng)造性活動及其對象性創(chuàng)造了“人化自然”——人類社會。

自然界在人類的生產(chǎn)勞動和社會活動中實現(xiàn)了自身的價值，人也在自己所創(chuàng)造的對象化世界中創(chuàng)造了“人化”的文化世界，并直觀自身，體現(xiàn)自己的本質(zhì)力量。馬克思說：“人也按照美的規(guī)律來構(gòu)造。因此，正是在改造對象世界中，人才真正地證明自己是類存在物。這種生產(chǎn)是人的能動的類生活。通過這種生產(chǎn)，自然界才表現(xiàn)為他的作品和他的現(xiàn)實。因此，勞動的對象是人的類生活對象化：人不僅像在意識中那樣在精神上使自己二重化，而且能動地、現(xiàn)實地使自己二重化，從而在他所創(chuàng)造的世界中直觀自身。”[10]人的本質(zhì)力量通過人的創(chuàng)造性活動和對象化世界的確證，實現(xiàn)對自然界的“人化”，創(chuàng)造“人化”世界和人類文化，即文化世界。

（三）文化在階級社會具有階級性

人類社會的物質(zhì)生產(chǎn)具有歷史的延續(xù)性，這就決定著人類社會的文化發(fā)展也必然具有歷史的連續(xù)性。人類社會的文化發(fā)展是由經(jīng)濟生產(chǎn)方式、政治上層建筑的發(fā)展變化所決定，同時又具有相對的獨立性而不斷向前發(fā)展變化的。在階級社會，人被劃分為不同的階級，不同的階級有不同階級的文化。一個階級的文化，代表著這個階級的根本利益、精神文化訴求和階級主張，統(tǒng)治階級的文化占據(jù)著統(tǒng)治地位。

馬克思說：“統(tǒng)治階級的思想在每一時代都是占統(tǒng)治地位的思想。這就是說，一個階級是社會上占統(tǒng)治地位的物質(zhì)力量，同時也是社會上占統(tǒng)治地位的精神力量。支配著物質(zhì)生產(chǎn)資料的階級，同時也支配著精神生產(chǎn)的資料……占統(tǒng)治地位的思想不過是占統(tǒng)治地位的物質(zhì)關(guān)系在觀念上的表現(xiàn)，不過是表現(xiàn)為思想的占統(tǒng)治地位的物質(zhì)關(guān)系。”[11]統(tǒng)治階級通過占有政權(quán)和意識形態(tài)領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，擁有對社會物質(zhì)生產(chǎn)和精神文化生產(chǎn)的支配權(quán)，所推行的思想觀念、價值理念、道德規(guī)范、法律制度等，都是為維護統(tǒng)治階級的政治統(tǒng)治服務(wù)的，若其他思想、道德、制度和文化符合統(tǒng)治階級的政治統(tǒng)治和意識形態(tài)的需要，或有利于統(tǒng)治階級進行統(tǒng)治，則會被吸收到統(tǒng)治階級的意識形態(tài)中來，反之則處于從屬地位，或者因為與統(tǒng)治階級的意識形態(tài)的矛盾沖突強烈地遭到排斥，甚至被國家機器用暴力所摧毀。

（四）文化具有多樣性

唯物史觀揭示出，文化雖然是人類社會經(jīng)濟、政治的反映，但是文化的發(fā)生發(fā)展變化又有著自己相對獨立的規(guī)律性，對經(jīng)濟、政治的發(fā)展具有一定反作用。馬克思說：“政治、法、哲學(xué)、宗教、文學(xué)、藝術(shù)等等的發(fā)展是以經(jīng)濟發(fā)展為基礎(chǔ)的。但是，它們又都互相作用并對經(jīng)濟基礎(chǔ)發(fā)生作用。并非只有經(jīng)濟狀況才是原因，才是積極的，其余一切都不過是消極的結(jié)果。這是在歸根到底總是得到實現(xiàn)的經(jīng)濟必然性的基礎(chǔ)上的互相作用。”[12]而且“在所有的人實行明智分工的條件下，不僅生產(chǎn)的東西可以滿足全體社會成員豐裕的消費和造成充足的儲備，而且使每個人都有充分的閑暇時間去獲得歷史上遺留下來的文化——科學(xué)、藝術(shù)、社交方式等等——中一切真正有價值的東西；并且不僅是去獲得，而且還要把這一切從統(tǒng)治階級的獨占品變成全社會的共同財富并加以進一步發(fā)展”[13]。

隨著民族的產(chǎn)生和發(fā)展，人類社會的文化又具有民族性，形成不同民族的文化傳統(tǒng)和文化特色。文化的民族性和多樣性是人的本質(zhì)力量對象化的豐富性、多樣性體現(xiàn)。不同的國家或民族具有不同的文化傳統(tǒng)和文化形式，表現(xiàn)形態(tài)是多種多樣的，如在政治、法律、道德、宗教、形而上學(xué)、歷史、家庭、國家、科學(xué)、藝術(shù)等方面具有不同的民族特色。

例如，德國哲學(xué)家雅斯貝爾斯提出“軸心時代”這一概念，他在《歷史的起源與目標(biāo)》一書中認為，從公元前800年至公元前200年，尤其是在公元前600年至公元前300年之間，是人類社會文明的“軸心時代”。在這一時期，中國、印度、以色列、希臘幾乎同時出現(xiàn)了爆發(fā)性的精神創(chuàng)新和創(chuàng)造性活動，出現(xiàn)了許多偉大思想家，他們用理性的、深邃的思想，乃至宗教的形式來詮釋世界，都對人類關(guān)切的問題提出了獨到的看法。雅斯貝爾斯認為，這一時期是人類社會精神文明的重大突破時期。如中國出現(xiàn)了老子、孔子等思想家，印度有釋迦牟尼，以色列有猶太教的先知們，古希臘則有蘇格拉底、柏拉圖等思想家，他們具有不同的地域特色，形成了不同的文化傳統(tǒng)。雅斯貝爾斯認為，“軸心時代”奠定了人類社會最重要的“四大古老文明”的精神文化基礎(chǔ)，是人類文化的主要精神財富，人類社會此后的發(fā)展，都是在這個時代開創(chuàng)的格局中繼續(xù)進行的。

在現(xiàn)代人類學(xué)、文化學(xué)的意義上，所謂“文化”，還有廣義和狹義之分。廣義的“文化”是指人類社會所創(chuàng)造出來的所有物質(zhì)財富和精神財富的總和或統(tǒng)稱。對一個國家或民族而言，包括一個國家或民族的歷史地理、政治制度、學(xué)術(shù)思想、人文精神、風(fēng)土人情、宗教信仰、法律道德、傳統(tǒng)習(xí)俗、生活方式、科學(xué)技術(shù)、文學(xué)藝術(shù)、思維方式、價值觀念、審美情趣、語言文字等。狹義的“文化”主要指一定社會中的思想上層建筑，既包括政治思想、法律思想、道德規(guī)范、文學(xué)藝術(shù)、哲學(xué)宗教、文化傳媒等具有意識形態(tài)性質(zhì)的內(nèi)容，又包括自然科學(xué)和技術(shù)、語言文字等非意識形態(tài)的內(nèi)容。