三 道家及道家思想

如前，我們對道家思想的兩位創始人及其思想做了介紹。下面，我們將在此基礎上對道家及道家思想進行簡要梳理。

道家既是先秦諸子的學說之一，同時也是一個哲學派別。道家作為一個學派，其創始人為老子，后經莊子等人進一步發展而形成。“道家”之名，最早由西漢史學家司馬談在《論六家要旨》中提出：

道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多。儒者則不然。以為人主天下之儀表也，主倡而臣和，主先而臣隨。如此則主勞而臣逸。至于大道之要，去健羨，絀聰明，釋此而任術。夫神大用則竭，形大勞則敝，形神騷動，欲與天地長久，非所聞也。

道家無為，又曰無不為，其實易行，其辭難知。其術以虛無為本，以因循為用。無成埶，無常形，故能究萬物之情。不為物先，不為物后，故能為萬物主。有法無法，因時為業；有度無度，因物與合。故曰：“圣人不朽，時變是守。虛者道之常也，因者君之綱”也。[30]

司馬談在《論六家要旨》中兩次提到“道家”一詞。第一次是在將道家與儒家做對比中指出其思想“指約而易操，事少而功多”以及集儒墨名法各家之長的特點。第二次則是專論道家無為無不為思想以及其虛無、因循等特性。這是司馬談對道家思想要旨的一個總結。晉葛洪亦云“道者儒之本也，儒者道之末也”[31]，表達了與司馬談相近的看法。此后，劉向、劉歆父子領校群書時所寫之《七略》，便將“道家”列為諸子百家之一家，遂使道家正式成為一種學說、一個學派。

這是“道家”之名的確立。“道家”之名雖在漢代才確立，然作為一個學派則肇始于老子。若要追溯道家思想淵源的話，至少可以上溯到老子之前的殷商時代。《漢書·藝文志》將湯相伊尹、紂臣辛甲、周初呂望、鬻子以及齊相管仲都看作道家學派的先驅，并將他們的著述列入道家門下。[32]班固還認為，道家是由古代的史官逐漸演變而來的。《漢書·藝文志》曰：

道家者流，蓋出于史官，歷記成敗存亡禍福古今之道，然后知秉要執本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術也。合于堯之克攘，《易》之嗛嗛，一謙而四益，此其所長也。及放者為之，則欲絕去禮學，兼棄仁義，曰獨任清虛可以為治。[33]

班固認為，道家最初的著作就是史官在總結古今成敗禍福存亡的基礎上，概括出清虛自守、卑弱自持、清虛無為的“君人南面”之治世要道。由此看來，道家著作從一開始便有為“君人”服務的特色。朱熹云“蓋老聃周之史官，掌國之典籍、三皇五帝之書，故能述古事而信好之。如五千言，抑或古有是語而老子傳之，未可知也”[34]，認為五千言的《道德經》早在老子之前就有可能存在了。聞一多在談及道家原始崇拜和“巫教”的文化背景時曾云：“我常疑心這哲學或玄學的道家思想必有一個前身，而這個前身很可能是某種富有神秘思想的原始宗教，或更具體點講，一種巫教。這種宗教，在基本性質上恐怕與后來的道教無大差別，雖則在形式上與組織上盡可截然不同。”[35]李澤厚《說巫史傳統》認為，在孔子之前，有一個悠久的巫史傳統，并進一步指出，從遠古到殷周很長一段歷史時期是“巫君合一”的，且“從遠古時代的大巫師到堯、舜、禹、湯、文、武、周公，所有這些著名的遠古和上古政治大人物，還包括伊尹、巫咸、伯益等人在內，都是集政治統治權（王權）與精神統治權（神權）于一身的大巫”。到周初，“巫術禮儀”徹底分化，一方面，“發展為巫、祝、卜、史的專業職官，其后逐漸流入民間，形成小傳統。后世則與道教合流，成為各種民間大小宗教和迷信。”另一方面，則是經由周公旦“制禮作樂”即理性化的體制建樹，將天人合一、政教合一的“巫”的根本性質，制度化地保存、延續下來，成為中國文化大傳統的核心。[36]

綜上所述，道家作為一個學派肇始于老子，然道家的產生與巫文化有著千絲萬縷的聯系，道家著作從某種意義上說就是因巫史傳統而得以保存并流傳的。似乎可以這樣說，道家的遠源為原始巫文化，而其近親則是由巫到史之轉變，進而由史官文化發展成道家學說。

以上是對道家學派淵源及形成的討論，下面我們探究道家思想的內涵。

道家學派除老、莊而外，主要代表人物還有關尹、列子、莊周、楊朱、彭蒙、田駢等。基于此，我們認為，道家思想應涵蓋以老、莊思想為基礎的道家學派共同的思想傾向和內涵，其主流派有黃老學派、老莊學派等。后者思想以《老子》《莊子》《列子》為代表，前者以《黃帝四經》（即《經法》《十大經》《稱》《道原》）《淮南子》《管子》（以《心術上》《心術下》《白心》《內業》四篇為主）等為代表。

道家學派的思想內涵豐富，從文學角度說，被后世文人所接受的思想大致有如下諸端：

其一，道之本源性。這是道家學派之所以成立的根基。道家的所有派別都承認“道”是化生天地萬物的本源。道家思想的核心是“道”，認為“道”是化生宇宙萬物的本源，也是統治宇宙中一切運動的法則。這一點，前文已有論述，此不贅述。

其二，清靜無為。無論是黃老道家還是老莊學派，都主張清靜無為。道家所言之“無為”，乃是順應自然本性，是不妄為，以“無為”而達于“無不為”的目的。“處無為之事，行不言之教”（《老子》第二章），這是老子的治世思想。又如“治大國若烹小鮮”（《老子》第六十章），意謂治理大國，就如同煎炸小魚一樣，不可煩，不可撓，煩則人勞，撓則魚爛。為政之要，在于安靜無擾，在于清靜無為。高明的圣人才會處無為之事，行不言之教。這對后世的統治思想有著深遠的影響。

其三，崇尚自然，返璞歸真。道家提倡道法自然，人與自然和諧相處，最終達于天人合一的境界。在此基礎上，莊子更強調“道”的虛無性，在認識論上提出了“齊物論”的思想。《齊物論》云：“物固有所然，物固有所可；無物不然，無物不可。故為是舉：莛與楹，厲與西施，恢、詭、譎、怪，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。”這是一段有關萬物齊同的典型論述。莊子認為，人和物（即自然）從道的角度看，是等同齊一的，是沒有分別的，亦即可以合而為一。既如此，一切就應順乎自然，反對刻意雕飾，這一點對后世文學思想也產生了深遠的影響。

其四，致虛守靜，形神兼養。《道德經》第十六章云：“致虛極，守靜篤。”此云“虛”和“靜”都是指人心境的空明寧靜狀態，但由于外界的干擾、誘惑，人的私欲開始活動。因此心靈閉塞不安，所以必須注意“致虛”和“守靜”，以期恢復心靈的清明。在重視虛靜養神的同時，莊子也注重養形。《莊子·刻意》云：“吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申，為壽而已矣；此導引之士，養形之人，彭祖壽考者所好也。”由此可見，中國古代道教的導引術是由莊子倡導的，其最初目的就在于追求長壽。重視形神兼養，倡導去物欲致虛靜以養神，為后來道教所接受，從而發展成為道教的煉養和長生之術。

其五，逍遙無待，追求精神的絕對自由。莊子的“逍遙”思想是以他的“齊物”思想認識為基礎的，其核心就是如何獲得“自由”，與萬事萬物融為一體。莊子把依賴一定條件而實現的事情叫做“有待”，而把不依賴任何條件的絕對自由稱為“無待”。莊子所向往的是“無待”狀態下的絕對自由與逍遙，做到了這一點，就可以“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮”，就可以像藐姑射之山的神人那樣“肌膚若冰雪，綽約若處子，不食五谷，吸風飲露，乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外”了。莊子認為，要達到超然物外，無所不適的“逍遙”境界，首先就要做到“無己”，即拋棄功名利祿；其次要做到“無分”，即不要過于強調生與死的區別。如果人真能拋開名譽、功業和肉體，心靈達到“無己”“無分”的境界，那就成了真正的“真人”了。這樣的人在心靈上無思無慮、無情無欲、無知無識，能與萬物融為一體，也就是復歸于“道”了，從而就達到最為完美的自由與幸福境界了。盡管莊子所幻想的“無待”與“逍遙”的絕對自由在現實生活中無法找到，但他所提到的神人、神山和真人等概念卻對后世道教神仙思想影響深遠。

總而言之，從文學的角度看，唐代詩人對道家思想中的如上諸端都有所接受，并且在詩歌作品中多有表現。