二 莊子及其思想

莊子，名周，戰(zhàn)國時(shí)期宋國蒙人，生卒年月，學(xué)界說法不一。據(jù)《史記·老子韓非列傳》載：“莊子者，蒙人也，名周。周嘗為蒙漆園吏，與梁惠王、齊宣王同時(shí)。”[17]莊周是中國歷史上著名的思想家、哲學(xué)家、文學(xué)家，道家學(xué)說的主要?jiǎng)?chuàng)始人之一。莊子祖上系出楚國公族，后因吳起變法，楚國發(fā)生內(nèi)亂，先人為避禍而遷至宋國蒙地。莊子因崇尚自由而不應(yīng)同宗楚威王之聘，故生平只做過地方漆園吏一類的小官。莊周是老子思想的繼承和發(fā)展者，后世將他與老子并稱為“老莊”。他們的哲學(xué)思想體系被學(xué)術(shù)界尊為“老莊哲學(xué)”。

人們對(duì)于莊子的一般印象大致如此。先秦道家學(xué)說首推老莊。然而仔細(xì)分析，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)：老子和莊子的思想其實(shí)在哲學(xué)上不屬于同一個(gè)類型。在上面的論述中，我們對(duì)老子的思想有了一個(gè)大致的了解。下面，我們探討一下莊子的思想。

莊子的思想集中體現(xiàn)在《莊子》之中。司馬遷《史記·老子韓非列傳》載：“其（即莊周）學(xué)無所不窺，然其要本歸于老子之言。故其著書十余萬言，大抵率寓言也。作《漁父》、《盜跖》、《胠篋》以詆訿孔子之徒，以明老子之術(shù)。”[18]可知，莊子著書有十萬余言。而今本《莊子》僅33篇，共6.5萬多字，分內(nèi)篇、外篇、雜篇三部分，較司馬遷之記載，少了許多。《漢書·藝文志》載“《莊子》五十二篇”[19]，大抵不錯(cuò)。然今本的33篇，可能是在晉代郭象注《莊子》時(shí)刪減而成的。以前一般認(rèn)為《莊子》全部為莊子所著。從宋代起，有學(xué)者認(rèn)為《內(nèi)篇》為莊子本人所著，而《外篇》和《雜篇》是后人托名。總的來說，《莊子》除了《雜篇·說劍》類似縱橫家所著以外，其思想還是較為統(tǒng)一的。通讀《莊子》，我們發(fā)現(xiàn)，莊子的思想大致可以歸納為如下幾個(gè)方面。

（一）“道”的本體性

在對(duì)“道”的本體性認(rèn)識(shí)上，老莊可謂一脈相承。莊子對(duì)“道”有一段描述：

夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之上而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長(zhǎng)于上古而不為老。[20]（《大宗師》）

首先，莊子認(rèn)為“道”是真實(shí)而有信驗(yàn)的，無所作為亦無行跡。所謂“有情有信”，即為《老子》第二十一章所說的：“窈冥中有精，其精甚真，其中有信。”“精”與“情”古時(shí)通用，故莊子的“情”，就是老子所謂的“精”。其次，莊周對(duì)“道”的特性的描述也與老子頗近。莊周認(rèn)為，“道”是“無為無形”的，是說“道”看不見、摸不著；“可傳而不可受，可得而不可見”，是說“道”只可意會(huì)不可言傳，與老子所說“道可道，非常道”義同。再次，莊子說“道”是“自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地”，即是說“道”自身就是本，就是根，在未出現(xiàn)天地的遠(yuǎn)古時(shí)代，“道”就已經(jīng)存在；它能生出鬼神、上帝和天地。換句話說，“道”就是天地萬物的本源。最后，莊子認(rèn)為，“道”是在太極之上而不算高，在六合之下而不算深，先天地存在而不算久，長(zhǎng)于上古卻不算老，揭示了“道”在時(shí)間與空間上的特性，即在空間上是彌漫宇宙，無處不在的；在時(shí)間上是貫通古今，無時(shí)不在的。綜上，我們可以看出，在“道”的本源性問題上，莊子的認(rèn)識(shí)與老子是一脈相承的。

（二）無礙無待的逍遙游思想

“逍遙游”的思想是莊子哲學(xué)思想的一個(gè)重要方面，體現(xiàn)了莊子反對(duì)投身社會(huì)活動(dòng)，志在不受任何拘束，追求優(yōu)游自得的生活旨趣的思想。在莊子的眼里，客觀現(xiàn)實(shí)中的一事一物，包括人類本身都是對(duì)立而又相互依存的，這就沒有絕對(duì)的自由，要想無所依憑就得無己。因而他希望一切順乎自然，超脫于現(xiàn)實(shí)，否定人在社會(huì)生活中的一切作用，把人類的生活與萬物的生存混為一體；提倡不滯于物，追求無條件的精神自由。正如陳鼓應(yīng)先生所說：“《逍遙游》篇，主旨是說一個(gè)人當(dāng)透破功、名、利、祿、權(quán)、勢(shì)、尊、位的束縛，而使精神活動(dòng)臻于悠游自在，無掛無礙的境地。”[21]莊子為了闡明這一主旨，在《莊子》中用了許多比喻、寓言故事，如“夫列子御風(fēng)而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未數(shù)數(shù)然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，圣人無名。”（《逍遙游》）這里，莊子借“列子御風(fēng)而行”，說明了雖然輕盈美好，免于行走之勞，但還是有所“待”的。關(guān)于“待”，徐復(fù)觀解釋說：“莊子認(rèn)為人生之所以受壓迫，不自由，乃由于自己不能支配自己，而須受外力的牽連。受外力的牽連，即會(huì)受到外力的限制甚至支配。這種牽連，稱之為‘待’。”[22]如若能遵循宇宙萬物的規(guī)律，把握“六氣”的變化，遨游于無窮無盡的境域，便是“無所待”。這便是“逍遙游”的境界了！而能真正達(dá)到“逍遙游”境界的人，也只有達(dá)于忘我之境的“至人”，無功業(yè)牽絆的“神人”，以及無榮譽(yù)之想的“圣人”。這樣的人才是真正勘破世事，精神不受掛礙與羈絆，達(dá)到了精神上的絕對(duì)自由，亦即“逍遙游”之境。莊子在《逍遙游》中充分地闡釋了自己的“逍遙游”思想。

（三）“是非兩行”的齊物思想

老子認(rèn)為，天地間萬事萬物都存在著對(duì)立、矛盾的兩個(gè)方面，且這兩個(gè)方面在一定條件下會(huì)互相轉(zhuǎn)化，這是樸素的辯證法思想。在這一點(diǎn)上，莊子的思想與老子不同。莊子也認(rèn)為，事物存在著對(duì)立、矛盾的兩個(gè)方面，然而不同的是，莊子用自己的方法將事物的對(duì)立、矛盾都消解掉了。莊子用來消除事物差別的方法有如下幾種：其一，莊子用“道”的眼光看待一切，則萬物齊一，沒有了差別。莊子用自我的主觀精神看待是與非、生與死、貧與富、窮與達(dá)。這些矛盾對(duì)立面在“道”的境界下，完全成了無差別、無矛盾的了，彼此都是一樣的。《齊物論》云：“凡物無成與毀，復(fù)通為一。唯達(dá)者知通為一，為是不用，而寓諸庸；因是已。已而不知其然，謂之道。……是以圣人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。”莊子認(rèn)為，一切事物從通體來看，就沒有完成和毀譽(yù)，都復(fù)歸于一個(gè)整體，只有通達(dá)之士才能明白這個(gè)道理，進(jìn)而認(rèn)為，只有圣人才能不執(zhí)著于是與非、物與我的爭(zhēng)論而保持事理的自然與均衡，這就是所謂的“兩行”。其二，莊子用相對(duì)主義思想觀察事物，讓事物處于同一類別之下，以消除其差別。如《齊物論》云：“天下莫大于秋毫之末，而大山為小；莫壽于殤子，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬物與我為一。”在這里，事物的大與小、壽與夭的界限，讓莊子用相對(duì)主義給消解掉了。換句話說，就是大小、壽夭等的差別，不再是靠客觀事物的內(nèi)在規(guī)定性，而是靠人們的主觀看法來評(píng)價(jià)了。正如王明所說：“對(duì)相對(duì)主義來說，任何東西都失掉了它的質(zhì)的規(guī)定性。如，大如屋柱，細(xì)如草莖，沒有差別了。”[23]《德充符》亦云：“自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。”肝膽雖緊密相連，但若從兩者不是同一種東西的角度去看待，則相去甚遠(yuǎn)；而如果從同屬人體內(nèi)臟器官的角度去看，則兩者又沒有什么差異了。所謂“兩行”即是從事物的兩端進(jìn)行觀照，使兩端各得其所，而不是執(zhí)其一端。

（四）“安之若命”的宿命思想

莊子的宿命論思想與儒家所說的“死生有命，富貴在天”不同。[24]因?yàn)槿寮宜f的“天”，乃是其所信奉的宇宙的主宰者——天帝，而莊子則將人的生死歸結(jié)為無可奈何、不可抗拒的結(jié)局。既然是不可抗拒的必然結(jié)果，那么人就應(yīng)該順從命運(yùn)的安排，泰然處之。莊子不止一次地論說生死問題，如“知其不可奈何而安之若命，德之至也”（《人間世》）,“知不可奈何，而安之若命，唯有德者能之”（《德充符》）。這里，莊子強(qiáng)調(diào)的是人在命運(yùn)——生死面前無可奈何，然而又為人們指出了一條安然處之的方法，或者叫方向，那就是修“德”。這里的“德”也不同于儒家所修持的道德行為，而是指“道通為一”的，可以消除一切矛盾、對(duì)立的主觀精神。這就解決了一個(gè)重要的問題，即人們面對(duì)生與死時(shí)的恐懼與不安。《齊物論》亦云：“死生無變于己，而況利害之端乎！”莊子認(rèn)為，生死、利害并無分別。在《大宗師》中對(duì)真人的描繪，充分體現(xiàn)了他的生死觀。

古之真人，不知說生，不知惡死；其出不?，其入不距；翛然而往，翛然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復(fù)之，是之謂不以心損道，不以人助天。是之謂真人。

若然者，其心忘，其容寂，其顙頯；凄然似秋，煖然似春，喜怒通四時(shí)，與物有宜而莫知其極。

莊子心目中之“真人”，是不以生存為喜，不以死亡為惡；出生不欣喜，入死不推辭，無拘無束地死去生來便罷了。不忘己之所從來，亦不求己之所焉往，承受際遇歡喜無憂，忘掉死生復(fù)返自然，此即謂不以心智侵損大道，不以人為輔助自然。這樣的人才稱得上“真人”。若然，其內(nèi)心忘卻一切，容顏靜寂安閑，面容質(zhì)樸端嚴(yán)；冷肅如秋，溫暖似春，喜怒變化如四時(shí)運(yùn)行一樣自然，與外物合宜相稱而無人能窺測(cè)其真諦。這里的“真人”其實(shí)就是前文中所說的得道之人。《大宗師》又云：“泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖，與其譽(yù)堯而非桀也，不如兩忘而化其道。”莊子意謂，泉水干涸了，魚困于陸地之上，以濕氣相噓唏，借唾沫相濕潤(rùn)，倒不如彼此相忘于江湖之中。與其贊譽(yù)唐堯而非議夏桀，倒不如忘卻兩者之是非而融化于大道之中。莊子又云：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。”（《大宗師》）可以看到，莊子非常看重生死問題，認(rèn)為死和生均非人力所能左右，猶如黑夜和白天交替那樣永恒地變化，完全出于自然。在死生面前，人是無能為力、無可奈何的。這都是事物自身變化之實(shí)情。由此，我們可知，莊子的“死生，命也”，是以與道相融來消解生死界限而解決生死問題的，故而窮達(dá)、是非、毀譽(yù)、得失等一切問題也就不再是問題了。

（五）“順物自然”的無為思想

老子的社會(huì)政治哲學(xué)是無為而無不為，即所謂的無為而治。莊子的社會(huì)政治觀與老子有相似之處，即莊子也主張自然無為。這集中體現(xiàn)在《應(yīng)帝王》之中。莊子借無名人之口云：“游心于淡，合氣于漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。”（《應(yīng)帝王》）莊子主張為政之道，毋庸干涉，常順人性之自然，以百姓之意志為意志，人民才可享有自由與幸福；只有治人者去除私欲，才能走向?yàn)槊駷楣穆窂健檎哂涡挠谔竦常槕?yīng)事物本性而無用私意，清靜無為，天下便會(huì)被治理好了。莊子又云：“明王之治：功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃；有莫舉名，使物自喜；立乎不測(cè)，而游于無有者也。”（《應(yīng)帝王》）意謂，明王治理政事，功績(jī)廣被天下卻像與己不相干，教化施及萬物而民不覺有所依恃，其雖有功德卻不能用名稱說出，使萬物各得其所，而自己卻立于不可測(cè)識(shí)的地位，行所無事一樣。此言明王能不居功而民自化。最能體現(xiàn)莊子“順物自然”思想的就是關(guān)于“混沌”的寓言故事：

南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時(shí)相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報(bào)渾沌之德，曰：“人皆有七竅以視聽食息，此獨(dú)無有，嘗試鑿之。”日鑿一竅，七日而渾沌死。（《應(yīng)帝王》）

混沌寓言內(nèi)涵頗豐，有喻純樸自然為美，有喻各適其性，還有以南海喻陽，北海喻陰，中央喻陰陽和合之說。[25]而無論何種喻義，皆能說明莊子之無為自然思想。陳鼓應(yīng)揭示此則寓言故事喻義云：“混沌喻真樸的人民。‘日鑿一竅，七日而混沌死’，為政者今天設(shè)一法，明天設(shè)一政，煩擾的政舉，屢屢置民于死地。莊子目擊戰(zhàn)國時(shí)代的慘景，運(yùn)用高度的藝術(shù)手筆描繪混沌之死以喻‘有為’之政給人民帶來的災(zāi)害。”[26]誠然，這是陳鼓應(yīng)對(duì)莊子思想的引申，但起碼也說明莊子寓言本身已含有為治人者提建議的意味。

（六）“與天為一”的天人合一思想

“天人合一”思想觀念最早是由莊子闡述的，后被漢代思想家、陰陽家董仲舒發(fā)展為天人合一的哲學(xué)思想體系，并由此構(gòu)建了中華傳統(tǒng)文化的主體。莊子《達(dá)生》篇云：

未欲免為形者，莫如棄世。棄世則無累，無累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣。事奚足棄而生奚足遺？棄事則形不勞，遺生則精不虧。夫形全精復(fù)，與天為一。

莊子《達(dá)生》篇旨在言養(yǎng)神，強(qiáng)調(diào)人精神的作用。“達(dá)生”之義便是通達(dá)生命之真義。莊子認(rèn)為，若要身體免于勞累，則應(yīng)舍棄俗世。唯有舍棄俗世，方可心正氣平，心正氣平方可順隨自然同步變化，與自然同步變化便是接近道了。故而，舍棄俗世，方能使精神不虧。精神充足，形體健全，便能與自然合而為一。這里莊子所言之“天”即大自然；人即人類；合，就是相互融合。天人合一就是要保養(yǎng)人自身的精氣，順隨自然的變化而變化。此便是莊子天人合一之思想內(nèi)涵。《周易》強(qiáng)調(diào)三才之道，將天、地、人并立起來，并將人放在中心地位，與莊子顯然不同。《周易》認(rèn)為，天有天之道，天之道在于“始萬物”；地有地之道，地之道在于“生萬物”；人有人之道，人之道在于“成萬物”。再具體地說就是：“昔者圣人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六爻而成卦。”[27]周振甫認(rèn)為，從前圣人創(chuàng)作《周易》是要順從性命的道理，因此確立陰陽為天道、柔剛為地道、仁義為人道，并認(rèn)為三者雖各有其道，但卻是相互對(duì)應(yīng)、相互聯(lián)系的，將陰與柔、仁相對(duì)應(yīng)，陽與剛、義相對(duì)應(yīng)。這不僅是一種“同與應(yīng)”的關(guān)系，而且是一種內(nèi)在的生成關(guān)系和實(shí)現(xiàn)原則。天地之道是生成原則，人之道是實(shí)現(xiàn)原則，二者缺一不可。在《周易》中，人與天地是對(duì)應(yīng)關(guān)系，莊子則進(jìn)一步發(fā)揮了《周易》的天人觀念，認(rèn)為人不僅僅可以與天對(duì)應(yīng)，而且經(jīng)過一番修養(yǎng)的工夫，是能夠“與天為一”的，即以人道去合天道，達(dá)到天人合一之境界。這便是莊子的天人合一思想。

通過分析，我們可以得知，莊周學(xué)說的主要任務(wù)是解決個(gè)人生與死的問題，關(guān)注更多的是個(gè)體的生命體驗(yàn)。正如漥德忠所言：“莊周的學(xué)說本來是人生論，其中心是解決生與死的問題，即個(gè)人安身立命，因此同《道德經(jīng)》一樣，并不言及政治，且注重現(xiàn)實(shí)超越自身的無我境地。無我境地即服從絕對(duì)的天，與天合為一體。”[28]雖然漥德忠的觀點(diǎn)有些偏頗[29]，但就其大端而言，還是較為中肯的。