一 西方馬克思主義的傳統

《新左派評論》（The New Left Review）的主編佩里·安德森在《西方馬克思主義探討》[9]和《當代西方馬克思主義》[10]中描繪了馬克思主義在西方各國的發展狀況和地域分布。如果說他是側重從空間角度來勾勒西方馬克思主義的發展史，那么同樣作為英國人的弗朗西斯·馬爾赫恩在《當代馬克思主義文學批評》中則側重從時間角度描述了馬克思主義的幾個發展階段并做出了“展望”。從時間上來講，馬克思主義經歷了從19世紀后半期和20世紀前半期的古典階段、20世紀20年代到60年代的批判階段以及其后的批判的古典主義階段[11]等，總體上呈現出多樣性的特點。在空間傳播上，包括德國、匈牙利、法國、英國、意大利、美國等國家，具有國際性品格。[12]由此可見，馬克思主義的影響和重要性是不容否認的。某種程度上，它已經作為一個傳統深深地扎根在西方的文化中，并且在不同國家發展出不同形態的馬克思主義。作為一名意大利籍的學者，莫萊蒂的思想天然地傾向于意大利的馬克思主義傳統，但他不是葛蘭西主義者，他在《圖表、地圖、樹形：文學史的抽象模型》里坦言自己的“馬克思主義范式（formation）深刻地受到德拉-沃爾佩的影響”[13]。另外，我們要看到，盧卡奇在莫萊蒂的思想資源中也占有非常重要的地位——這點在他的早期著作中表現得相當明顯。然而，意味深長的是，德拉-沃爾佩曾經猛烈地抨擊盧卡奇的黑格爾式馬克思主義，而兩者又都在莫萊蒂那里扮演著重要的角色。

（一）德拉-沃爾佩

在意大利的馬克思主義圖譜中，往往為我們所熟知的就是安東尼·葛蘭西，他的“文化霸權”理論早已得到廣泛的認同和運用。被稱為“新實證主義的馬克思主義”的后起之秀德拉-沃爾佩學派同樣值得我們重視。“在意共1956年的危機與1965年的退卻這段時間內，意大利最有影響的馬克思主義研究者和革新者是德拉-沃爾佩”，“他主張人文科學和自然科學在認識上均等和互為補充，以及將它們共同的‘認識論’基礎建立在邏輯經驗上。……他堅持必須把馬克思主義的方法和認識論與科學的（而不是純理論的、神秘哲學的）邏輯聯系起來。他提出了一種帶有普遍意義的科學邏輯，這種邏輯是亞里士多德式的而不是柏拉圖式的和數理的（公理的），它與伽俐略的有前提的演繹法相一致”[14]。也就是說，他“試圖把馬克思主義建成一門最高級的經驗的社會科學”[15]。不過，當這種提法“涉及在某種特定的、歷史的社會經濟結構中的政治和倫理問題時”常常引起一些嚴重的困難[16]。當然，這個困難可以說是所有形式的實證主義最終都不可避免地要碰到的。基于上述假設，德拉-沃爾佩在美學領域著力反對克羅齊的唯心主義美學思想、批判浪漫主義的神秘論美學方法，“主張從社會歷史的基礎、背景和理性價值出發，去探尋藝術的意義、特性和規律”[17]，他的這類嘗試集中體現在《趣味批判》里。莫萊蒂奉為圭臬的就是德拉-沃爾佩的這些革新。確切地說，莫萊蒂的方法論恰是由德拉-沃爾佩提供的。具體而言，莫萊蒂的文學研究實從社會科學和自然科學如數學、生物學、地理學等學科借鑒知識生產的范式，也正是那些抽象范式將莫萊蒂與一般的文學研究者區分開來，體現了他“對科學精神的尊重”。總而言之，德拉-沃爾佩的思想為莫萊蒂的研究前提和合法性做了奠基，并且他沿著這條道路不假反思地進行小說研究。

（二）盧卡奇

作為黑格爾主義馬克思主義的代表，匈牙利的盧卡奇今天依然是學界討論的熱門話題。不過，這里要簡述的并不是《歷史與階級意識》中的物化理論，也不是他的現實主義審美反映論，而是他后來號召大家“忘卻和批判”的兩部早期著作《心靈與形式》和《小說理論》——據說彼時盧卡奇還是一位非馬克思主義者。前者受惠于西美爾的“形式類型學”。他的小說類型學深深地打上了馬克斯·韋伯的“宗教類型學”的烙印。可以說，形式在盧卡奇的整個學術生涯中一直占據著重要地位，例如美國加利福尼亞大學教授巴爾（M.Burr）認為，起先“盧卡契研究心靈和形式，后來研究精神與形式，而最后探討社會與形式”[18]。莫萊蒂關于小說類型學和形式的理論皆與盧卡奇一脈相承。特別是盧卡奇在《現代戲劇發展史》當中提出的那句“文學中真正的社會因素是形式”[19]讓莫萊蒂興奮不已，并伴隨他在文學研究生涯里左奔右突。

當然，除了上述兩點外，詹姆遜的“認知圖繪”、布迪厄的“文學場域”理論也為莫萊蒂的思考提供了靈感。