二、多民族同源神話研究的方法

工欲善其事，必先利其器。任何不同的研究對象都往往有適合于它的特殊的研究方法。針對中國少數民族神話的獨特性，本書在研究中主要采用了以下三種方法。

（一）母題數據分析

由于神話內容和形式的復雜性，其研究方法一直是困擾研究過程與結果的一個突出問題。單從以往我國神話特別是少數民族神話研究情況來看，明顯存在著一些研究理念和研究方法方面的偏頗。如神話研究缺少必要的“通用性”標準，致使出現個案研究和條塊研究偏多，而整體性和系統性研究不足的現象，難以對中國各民族神話的綜合關系做出系統而令人信服的結論。有的神話研究完全借用傳統的文學研究方法，以客觀反映論或對照式比較為主導，忽視對神話本質的全面揭示。還有的缺乏科學的時空背景，堅持書面文本神話主體論，誤認為少數民族不存在真正意義上的神話等。這些情況已成為我國神話研究特別是宏觀研究的瓶頸，若沒有一個能夠針對神話中多民族同源現象進行對話的“平臺”，是難以深入下去的。本書在研究中認為，將“母題”作為一種分析單位，作為少數民族多民族同源神話的可分析因素，是把各民族神話中的多民族同源問題進行對照研究或平行研究的重要前提，通過提煉出若干母題作為比較的標準，從而對少數民族神話進行定量、定性分析，求同存異，找出相應的結論。關于母題的具體應用在本書第一章第三部分再做表述。

（二）田野調查驗證

神話的真正生命在民間，這種數千年不衰的生命力依賴于民間文化實踐過程的應用與流傳。從目前神話生存情況看，有群體神話、個體神話兩種主要形態。其中只有群體神話，才是目前真正意義上的神話。所謂群體神話，又可以有不同的分類標準，如從神話流傳的地理區位分析，有小區域神話和大區域神話；從民族屬性分析，大多數民族都有本民族的神話；從社會屬性分析，有家族神話、氏族神話、部落神話、民族神話等。要了解這些神話的內容與本質，最好的做法還是回到民間去深入認知。雖然目前在民間已很難找到真正意義上的原始神話，但許多神話的基本元素即母題并沒有完全消失。對某些具有代表性的神話進行實地田野調查，作為文本研究的必要補充，主要是解決目前一些重點地區少數民族關于多民族同源神話資料的印證、補遺和進一步發掘的問題，并通過這種方法使長期不被重視或擱置的“口傳神話”活起來。筆者根據實際研究環節的需要，曾對云南瀾滄、西盟、滄源、中甸等地區的佤族、哈尼族、拉祜族、藏族等民族的民間神話傳承情況和目前民族間的相互認同情況做了實地調查；對廣西田陽、平果等縣的壯族始祖文化信仰和廣西三江、貴州黎平等地的侗族文化始祖信仰做了實地考察和比較研究；對云南開遠地區彝族的人祖廟兄妹結婚繁衍多個民族的變異情況，以及內蒙古呼倫貝爾地區蒙古族和達斡爾族、鄂溫克族神話的影響情況作了調查等。同時對民間神話信仰的當今流傳現狀與認可情況做出相應的抽樣分析。這些必要的田野資料，彌補了原有神話文本材料的局限性，也增強了神話研究的針對性。

（三）區域比較研究

所謂神話的區域比較研究，就是將不同地區的多民族同源神話作為可比較的文化現象置入共時性的研究平臺。在具體比較中，注重神話敘事之間的關聯性及其交叉關系。我們如果以神話為中心，考察它的生產過程和生存環境，就會發現它在各個層面上，會與多種歷史記憶或當今文化發生復雜的聯系。譬如它與社會生活的聯系，它與人（作者、讀者、評論者等）的聯系，它與文化背景、文學傳統的聯系，它與姊妹藝術文類的聯系，它與人類的其他認識成果的聯系等。任何神話的創作、發展演變與存在，都不是孤立的，而是在與上述種種關聯中構成了一種相對穩定的文化現象。因此，對多民族同源神話研究來說，可以把它放在多種關系之中，從各個層面加以考察，從而全面、具體地認知這些神話的特定文化內涵和表現規則。

我國廣大少數民族大雜居與小聚居的現實，使許多民族形成了較為穩定的文化共性和區域特征。研究多民族神話的民族同源現象，需要對某個特定的區域進行宏觀和微觀兩個方面的分析，對此有些社會學家還提出“文化區域”的概念。雖然實際上根本不存在這樣一個概念，從地域的分布來看，少數民族大多數處于偏遠地區，而少數民族生活的空間上呈現出既分布廣泛又相對集中的態勢。55個少數民族的分布，從東北內蒙古到新疆、西藏至云、貴、川、兩廣、海南、臺灣這一占中國國土總面積62.5%的廣闊地帶，其主要部分在中國的西部地區，重心在西北和西南。各民族的水平空間分布形式，亦具有點、線、面相結合的特點。漢、滿、蒙古、藏、維吾爾、回、壯等民族具有廣闊的分布面和較為完整的聚居區。苗、瑤、彝等民族分隔在互不相連的地域上，有聚居區又散居各地。布依、白、傣、哈薩克等民族的主體有著明顯的聚居區。畬、仡佬、烏孜別克等族分散居住在各地。從神話分布的客觀聯系上看，當神話與地理分布的情況組合在一起的時候，我們會發現多民族同源神話中許多帶有地域性的特質。它不僅體現出地理區位與生產生活的密切關系，也體現出區域性語言特征以及區域板塊對神話流傳的重要影響。