土司制度歷史地位新論

李世愉

（中國(guó)社會(huì)科學(xué)院歷史研究所）

摘要 土司制度在社會(huì)發(fā)展史上的地位與影響，為人類(lèi)文明的傳承與發(fā)展提供了一個(gè)范本，具體表現(xiàn)在：構(gòu)筑了一種區(qū)域社會(huì)管理的新模式，體現(xiàn)了文化包容和管控的新實(shí)踐，促進(jìn)了女性社會(huì)地位的提高，使土司管理地區(qū)的生態(tài)環(huán)境得以保護(hù)。這是土司制度對(duì)人類(lèi)文明的重要貢獻(xiàn)。

關(guān)鍵詞 土司制度 歷史地位 新論

土司遺址的“申遺”活動(dòng)方興未艾。這一可喜現(xiàn)象表明，土司制度的研究已經(jīng)超越學(xué)術(shù)研究的范圍，以文化載體的形式與現(xiàn)實(shí)接軌，與人類(lèi)文明的發(fā)展接軌，其社會(huì)意義得以大幅度提升。為了應(yīng)對(duì)這種新的形勢(shì)，我們有必要進(jìn)一步拓展視野，站在一個(gè)新的高度去開(kāi)掘這個(gè)課題的價(jià)值，將土司制度文化遺產(chǎn)與人類(lèi)文明接軌，認(rèn)真考慮土司制度對(duì)人類(lèi)文明承續(xù)和發(fā)展的意義，以此揭示土司制度在社會(huì)發(fā)展史上的地位與影響，特別是它為人類(lèi)文明的傳承發(fā)展，提供了怎樣的一個(gè)范本。

一 土司制度：區(qū)域社會(huì)管理的新模式

在全球化趨勢(shì)的時(shí)代，如何保存各個(gè)民族、各個(gè)國(guó)家（地區(qū)）的特色，是一個(gè)值得認(rèn)真探討的問(wèn)題。全球化是趨同，但求同必須建立在存異的基礎(chǔ)上。在這一方面，土司制度和土司文化的研究可以提供某種借鑒，可以說(shuō)土司制度的建立創(chuàng)造性地構(gòu)筑了一種區(qū)域社會(huì)新的管理模式。

放眼世界歷史，在人類(lèi)文明史上，以大歷史的維度而言，版圖廣袤的多民族國(guó)家都是短命的，例如羅馬帝國(guó)、奧斯曼帝國(guó)等都是如此，只有中國(guó)是例外。這些帝國(guó)之所以短命，不僅在于帝國(guó)是以血與火的征服方式形成的，更由于帝國(guó)的統(tǒng)治者、帝國(guó)的主體民族，始終沒(méi)有從制度設(shè)計(jì)的層面、從文化融合的層面，學(xué)會(huì)與被征服民族、邊緣民族共存、共處，對(duì)于被征服地區(qū)只知道無(wú)休止地奴役和掠奪。這種統(tǒng)治方式，一方面不可避免地導(dǎo)致統(tǒng)治民族的蛻化變質(zhì)，另一方面又必然激起被征服民族的對(duì)立與反抗，最終烽煙四起，貌似強(qiáng)大、不可一世的帝國(guó)，像狂飆一樣，成為歷史舞臺(tái)上的匆匆過(guò)客。

中華民族的形成經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的歷史歲月，而元明清三代承襲的近六百五十年時(shí)間，是中華民族形成的最后歷史階段，也是最關(guān)鍵的時(shí)段，在這個(gè)時(shí)期存續(xù)的土司制度，對(duì)于中華民族的形成起了積極作用，提供了一個(gè)多民族共處和發(fā)展的社會(huì)管理模式。

土司制度作為一項(xiàng)制度也好、政策也好，能推行并延續(xù)六百余年之久，說(shuō)明這項(xiàng)制度不但有其歷史合理性，而且有歷史的必然性。其因果鏈，不能單純從制度本身求解，而應(yīng)該從更廣闊的歷史視野進(jìn)行探索。

這個(gè)大視野，必須從元明清三個(gè)朝代的時(shí)代特征和歷史特征著眼。

土司制度存續(xù)的元明清三個(gè)王朝，在中國(guó)歷史上是一個(gè)特殊的時(shí)代。與先前的中國(guó)封建王朝相比較，有三點(diǎn)是值得注意的。

第一，三個(gè)朝代都處于社會(huì)轉(zhuǎn)型期。中國(guó)封建王朝延續(xù)兩千年，其間歷史發(fā)展呈現(xiàn)明顯的階段性。自秦至清，秦漢至魏晉為一階段，隋唐宋為一階段，至元明清又為一階段，無(wú)論是生產(chǎn)力發(fā)展、經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)、社會(huì)分層、政治制度乃至文化思想等都自有特點(diǎn)。元明清三朝，中國(guó)封建王朝的經(jīng)濟(jì)無(wú)論廣度還是深度都有明顯提升，政治體制也更顯成熟；然而從另一方面看，元明清三代又是封建王朝由輝煌走向衰亡的階段，是中國(guó)向近代社會(huì)轉(zhuǎn)型的歷史時(shí)期。由此，在社會(huì)經(jīng)濟(jì)和人文層面顯示了與此前封建王朝不同的一些歷史特點(diǎn)。

元朝是中國(guó)歷史上疆域最大的王朝，并奠定了明清乃至近代中國(guó)的行政格局。明朝出現(xiàn)資本主義萌芽，西方文明逐漸傳入中國(guó)，中外交流、中西文化的碰撞日益頻繁。有清一代，皇權(quán)至高無(wú)上，中央集權(quán)進(jìn)一步強(qiáng)化。在封建王朝的末期，出現(xiàn)了康雍乾盛世，比較有效、妥善地解決了藩鎮(zhèn)割據(jù)、外戚和宦官專權(quán)等封建王朝的痼疾，在治邊和民族問(wèn)題上，清朝也是處理得比較好的；與此同時(shí)，道光以后在西方列強(qiáng)的炮火下，喪失了歷史潮流的主動(dòng)權(quán)。

第二，三個(gè)朝代都是統(tǒng)一王朝，換句話說(shuō)，中國(guó)的統(tǒng)一局面在這一時(shí)期延續(xù)了六百五十年之久，這在先前的歷史上是沒(méi)有過(guò)的。這一點(diǎn)，為土司制度的創(chuàng)立和發(fā)展提供了穩(wěn)定的歷史環(huán)境，它沒(méi)有受到朝代更迭的影響而式微和中斷。

第三，元朝與清朝都是邊疆少數(shù)民族入主中原后建立的統(tǒng)一王朝。

元朝是中國(guó)歷史上第一個(gè)由少數(shù)民族建立的大一統(tǒng)王朝。正像秦始皇第一個(gè)建立大一統(tǒng)封建王朝一樣，元朝統(tǒng)治者在馬上得之以后，由武功轉(zhuǎn)換文治還需要有一個(gè)適應(yīng)的過(guò)程，更需要有一個(gè)學(xué)習(xí)的過(guò)程。元朝雖然存續(xù)了不到一百年，在這一方面基本上還是合格的。相比于元朝統(tǒng)治來(lái)說(shuō)，清朝統(tǒng)治者算得上是優(yōu)等生。滿洲貴族雖然自命為統(tǒng)治民族，但在文化上認(rèn)同并認(rèn)真吸收漢文化，最后不但在文化上趨向融合，在民族關(guān)系上也趨于同化。這種例子在中外歷史上是很少見(jiàn)的。這一特點(diǎn)，在一定程度上有效地消弭了先前大一統(tǒng)封建王朝統(tǒng)治者對(duì)待邊疆少數(shù)民族的大漢族主義的傾向，而這種根深蒂固的大漢族主義，常常是導(dǎo)致民族隔閡和民族沖突的重要原因。

上述三個(gè)歷史特點(diǎn)，必然會(huì)對(duì)土司制度打上時(shí)代的印記。嚴(yán)格地說(shuō)，由于社會(huì)轉(zhuǎn)型的影響，反映在土司制度上，我們不能將其看作先前封建王朝治邊政策和民族政策自然而然的承襲。元朝在西南地區(qū)實(shí)行的土司制度，實(shí)際上是直接沿襲蒙古帝國(guó)對(duì)待降附民族的自治政策。這種管理方式，保留了各民族原有的生產(chǎn)、生活方式，及其固有的社會(huì)組織結(jié)構(gòu)，從而使中央政權(quán)與土司之間有一種相互的認(rèn)同。明清在此基礎(chǔ)上將這項(xiàng)管理制度進(jìn)一步完善，其基本宗旨則沒(méi)有明顯的變化。從制度設(shè)計(jì)層面而言，土司制度與此前封建王朝的同類(lèi)政策有著明顯區(qū)別。

在元代以前，中原以漢族為主體的封建王朝，在處理與周邊民族的關(guān)系方面，多采取和親與羈縻的做法。

和親談不上制度，只是一種策略和手段，是中原王朝統(tǒng)治者為了擺脫被動(dòng)局面，為了炫耀天朝威權(quán)而采用的權(quán)宜之計(jì)，在處理邊疆和民族問(wèn)題方面并沒(méi)有形成一種穩(wěn)定的、全局性的長(zhǎng)效機(jī)制。有學(xué)者認(rèn)為，清朝是封建王朝和親史的頂峰。然而將有關(guān)資料整合就可以發(fā)現(xiàn)，和親與聯(lián)姻幾乎都是滿族和蒙古族之間的聯(lián)姻，而滿蒙兩族在清朝建國(guó)的過(guò)程中就存在著一種特殊關(guān)系，這種關(guān)系在滿族與其他民族、特別是西南地區(qū)民族的交往歷史中是未曾有過(guò)的。

羈縻也是中原王朝統(tǒng)治者經(jīng)常使用的一種政策。歷隋至唐形成制度。唐武德二年（619），確立“懷柔遠(yuǎn)人，義在羈縻”的民族政策，“遐荒絕域刑政殊于函夏”。[1]羈縻作為制度正式推行。唐太宗時(shí)又進(jìn)一步完善，以邊疆民族的首領(lǐng)為都督、刺史，管理府州的具體事務(wù)，并可以世襲。五代十國(guó)時(shí)期，中原戰(zhàn)亂，羈縻府州一些土著首領(lǐng)相互攻伐，演變成獨(dú)立王國(guó)。宋朝借統(tǒng)一之勢(shì)，繼續(xù)推行并健全羈縻政策：“樹(shù)其酋長(zhǎng)，使自鎮(zhèn)撫”，甚至對(duì)“其有力者，還更賜以疆土”。宋代在西南部分地區(qū)也因襲此制，設(shè)置了羈縻州、縣、峒。明代在邊境部分地區(qū)設(shè)置羈縻衛(wèi)所，性質(zhì)與唐宋羈縻府州相似。

從歷史的發(fā)展進(jìn)程來(lái)說(shuō)，土司制度與羈縻制度無(wú)疑有著某種借鑒和承續(xù)，然而我們也必須看到，兩者之間也有著明顯的不同。

其一，唐代羈縻府州制度遍設(shè)于東西南北各邊疆民族地區(qū)，見(jiàn)于記載的羈縻府州有856個(gè)。涉及的邊疆民族主要是突厥、回紇、黨項(xiàng)、吐谷渾、奚、契丹、靺鞨、室韋、高句麗、西域諸族，以及羌，西南諸族、嶺南諸族等，這些羈縻府州主要統(tǒng)轄于單于、安北、安西、北庭、安東、安南六大都護(hù)府，其重點(diǎn)在今天的新疆地區(qū)。安西、北庭都護(hù)府管轄西域各羈縻府州；安北、單于都護(hù)府管轄北疆的各羈縻府州；安東都護(hù)府管轄東北邊疆的羈縻府州；安南都護(hù)府則轄有南疆各羈縻府州。土司制度則主要設(shè)于西南以及與西南邊疆相鄰的南方少數(shù)民族地區(qū)。

其二，唐代在眾多的羈縻府州基礎(chǔ)上設(shè)立都護(hù)府，由都護(hù)府直接管理，總統(tǒng)于唐王朝中央政府。職責(zé)是管理轄下的邊疆民族，具有撫慰、征討、敘功、罰過(guò)的職權(quán)。由此可知，當(dāng)時(shí)對(duì)邊疆少數(shù)民族實(shí)行的是朝廷（中央）—都護(hù)府—羈縻府州的三級(jí)管理體制。明清的土司均設(shè)在行省之內(nèi)，實(shí)行的是朝廷（地方政府）——土司的兩級(jí)管理體制。單就一省而言，采取的是土流并治，即在一省之中有土官和流官兩種管理體制。

其三，一般來(lái)說(shuō)，羈縻政策的原則是“附則受而不逆，叛則棄而不追”。[2]對(duì)邊疆少數(shù)民族地區(qū)實(shí)行的是一種消極的自治。土司制度則不同，它完全納入地方行政管理體系之中，實(shí)行嚴(yán)格的管理與考核，無(wú)論土司恭順和叛逆，其管轄之地永遠(yuǎn)屬于行省的性質(zhì)是不變的。在解決西南邊疆的民族和社會(huì)矛盾時(shí)，采取的是一種積極干預(yù)的政策，即在承認(rèn)土司對(duì)轄地自治權(quán)的同時(shí)，極力維護(hù)中央對(duì)該地區(qū)的控制，保持邊疆地區(qū)社會(huì)的穩(wěn)定。

有清一代，雖然已是封建王朝末世，但清朝統(tǒng)治者為保持國(guó)家領(lǐng)土主權(quán)的完整，為推進(jìn)中華民族的最終形成所做出的努力，還是值得肯定的。就西南邊疆地區(qū)而言，唐代的羈縻制度堪稱完備，但至其末世分崩離析，不但脫離中央控制，而且處于分裂狀態(tài)。相比之下，清代西南邊疆地區(qū)始終處于中央政府的有效控制之下，沒(méi)有出現(xiàn)分離和獨(dú)立的態(tài)勢(shì)。這種歷史格局的形成，與土司制度、與明清政府的積極干預(yù)政策有著密切關(guān)系。

與此同時(shí)，土司制度這種管理模式還具有以下兩個(gè)特點(diǎn)。

其一，體制的穩(wěn)定性。土司制度實(shí)行長(zhǎng)達(dá)六百年，雖然經(jīng)歷三個(gè)朝代的更迭，這一政策仍得到有效的實(shí)施。

土司制度的制定和實(shí)施，其基本點(diǎn)在于維持邊疆地區(qū)的社會(huì)穩(wěn)定，而不在于領(lǐng)土、人口等方面權(quán)利的考量，其側(cè)重點(diǎn)不在于掠奪和奴役。明清土司的承襲制度，對(duì)于穩(wěn)定土司所轄地區(qū)的統(tǒng)治，乃至整個(gè)西南邊疆地區(qū)的穩(wěn)定起了重要作用。對(duì)此，以往的論述很多，這里需要著重提及的是清代在此基礎(chǔ)上推行的分襲制度。雍正三年（1725）九月，吏部會(huì)同有關(guān)衙門(mén)議定：“土司之許其承襲者，原因其祖父向化歸誠(chéng)，著有勞績(jī)之故，今伊嫡長(zhǎng)子孫雖得承襲本職，此外支庶更無(wú)他途可以進(jìn)身，亦屬可憫。嗣后，各處土司文武官員嫡長(zhǎng)子孫，仍令其照例承襲本職。其支庶子弟中有馴謹(jǐn)能辦事者，俱許本土官詳報(bào)，督撫具題請(qǐng)旨，酌量給與職銜，令其分管地方事務(wù)。其所授職銜，視本土官各降二等，一體頒給敕印、號(hào)紙。其所分管地方視本土官，多則三分之一，少則五分之一。庶幾本末各有條理，使勢(shì)足相維而情更相安矣。”[3]由此可見(jiàn)，除規(guī)定嫡長(zhǎng)子孫承襲本職外，對(duì)于“支庶子弟中有馴謹(jǐn)能辦事者”也有所安排，即由土官呈報(bào)，經(jīng)督撫提請(qǐng)，由朝廷給與職銜，分管地方事務(wù)，只是在等級(jí)上與承襲者有所區(qū)別。這樣做的目的是為了“本末各有條理，使勢(shì)足相維而情更相安”。這種做法固然有封建王朝“眾建諸侯而少其力”的考慮，但對(duì)于緩和土司內(nèi)部的矛盾，維護(hù)土司地區(qū)的穩(wěn)定還是有好處的。

其二，政治運(yùn)作的協(xié)同性。

土司制度的實(shí)施，從根本上來(lái)說(shuō)，是符合當(dāng)時(shí)、當(dāng)?shù)厣鐣?huì)發(fā)展需要的，是符合該地區(qū)少數(shù)民族的根本利益的，不能將它看作是封建王朝統(tǒng)治者的單邊行為。

中央賦與土司統(tǒng)治的合法性，允許世襲，授與相應(yīng)的職銜及品級(jí)，頒發(fā)印信、號(hào)紙，土司則承認(rèn)與中央政府的隸屬關(guān)系（奉正朔、納貢賦、朝覲、聽(tīng)征調(diào)）。土司制度推行時(shí)期，西南各民族的國(guó)家認(rèn)同超過(guò)了以往任何一個(gè)歷史時(shí)期。這充分說(shuō)明，在土司制度運(yùn)作的過(guò)程中，中央政府與該地區(qū)的少數(shù)民族（至少是上層統(tǒng)治者）之間，在某種程度上是存在一定的共濟(jì)和協(xié)調(diào)的，否則，這一制度是不可能長(zhǎng)期推行的。

就“申遺”而言，我們應(yīng)該進(jìn)一步認(rèn)真思考這樣一些問(wèn)題：土司制度、土司文化研究的現(xiàn)實(shí)意義，這項(xiàng)研究對(duì)于現(xiàn)代社會(huì)的管理有什么值得借鑒的地方？它的核心價(jià)值表現(xiàn)在哪里？這些問(wèn)題，前人從民族問(wèn)題的角度、從邊疆治理、從大一統(tǒng)與中央集權(quán)的強(qiáng)化等，已有不少論及。這些論述多有可取之處，但又不夠具體，沒(méi)有準(zhǔn)確地體現(xiàn)元明清三代土司制度文化的歷史特點(diǎn)。從歷史與現(xiàn)實(shí)的交會(huì)來(lái)說(shuō)，這一制度文化的意義和價(jià)值聚焦在這樣一個(gè)交合點(diǎn)上，即這一歷史時(shí)期西南邊疆少數(shù)民族傳統(tǒng)社會(huì)的轉(zhuǎn)型問(wèn)題，換句話說(shuō)，我們?cè)日撌龅脑摰貐^(qū)的邊疆問(wèn)題、民族政策，必須放在當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)厣鐣?huì)轉(zhuǎn)型的歷史大背景、大視野中才能得出正確的認(rèn)知。從這個(gè)特殊的時(shí)空維度引申出一系列重大問(wèn)題：譬如，在社會(huì)轉(zhuǎn)型時(shí)期如何保持邊疆地區(qū)社會(huì)穩(wěn)定、發(fā)展及長(zhǎng)治久安的問(wèn)題；少數(shù)民族如何在文化轉(zhuǎn)型中保持本民族文化特色并融入中華民族大文化；先進(jìn)文化的傳入與地區(qū)民族文化的碰撞及管控；邊疆少數(shù)民族社會(huì)管理模式與調(diào)整，等等。民族問(wèn)題、邊疆問(wèn)題，在每一個(gè)封建王朝統(tǒng)治時(shí)期都會(huì)遇到，但在不同的歷史背景下，這些問(wèn)題的提出、它所追求的目標(biāo)以及解決的途徑是不同的，在社會(huì)變動(dòng)特別是社會(huì)轉(zhuǎn)型時(shí)期，這些問(wèn)題的提出和解決途徑表現(xiàn)得更為突出，無(wú)論從學(xué)術(shù)研究還是現(xiàn)實(shí)借鑒，具有不可多得的標(biāo)本意義。

轉(zhuǎn)型期面臨的問(wèn)題，是社會(huì)原有格局的打破，而新的格局尚待建立，其特征是社會(huì)的動(dòng)蕩，但其前提是社會(huì)由亂向治的發(fā)展；發(fā)展必須有序地進(jìn)行，轉(zhuǎn)型期的社會(huì)特征則是無(wú)序。亂與治，有序與無(wú)序，變動(dòng)與穩(wěn)定，始終是朝野，特別是占社會(huì)主導(dǎo)地位的群體所必須把握的。元明清三代在中國(guó)社會(huì)發(fā)展進(jìn)程中處于一個(gè)大的歷史轉(zhuǎn)型期，西南土司地處邊疆，少數(shù)民族聚居，經(jīng)濟(jì)和文化發(fā)展水平不一，與中原王朝的關(guān)系互有差異。在這樣的形勢(shì)下，西南邊疆社會(huì)如何在穩(wěn)定中求發(fā)展，并在發(fā)展中達(dá)到更高層次的穩(wěn)定，這對(duì)于任何朝代都是一個(gè)難題。應(yīng)該承認(rèn)，土司制度的創(chuàng)立，就它所存續(xù)的歷史時(shí)期而言，較好地解決了這個(gè)問(wèn)題，至少提供了一種區(qū)域社會(huì)管理的新模式。它的運(yùn)作，對(duì)于國(guó)家統(tǒng)一和穩(wěn)定（領(lǐng)土主權(quán)的完整）、中華民族的最終形成、社會(huì)文明的進(jìn)步、社會(huì)生產(chǎn)力的發(fā)展等基本方面，都起到了積極的推動(dòng)作用。

二 文化包容和管控的新實(shí)踐

文化差異以及隨之而來(lái)的隔閡和沖突，往往是民族矛盾和沖突的深層次原因。如何處理好這一問(wèn)題，常常成為保持少數(shù)民族聚居地區(qū)，特別是邊疆多民族地區(qū)社會(huì)穩(wěn)定的一個(gè)重要任務(wù)。土司制度的推行，在多民族文化共處與包容方面進(jìn)行了新的實(shí)踐，并取得一些新的經(jīng)驗(yàn)。

元明清三代土司制度的推行有著不同的歷史背景，其文化政策的制定與其目標(biāo)設(shè)定也有著不同的特點(diǎn)。

以元朝而論，由于蒙古游牧民族的特性，以及元朝統(tǒng)治者狂飆式的武力征服，對(duì)于文化認(rèn)同和交流沒(méi)有予以過(guò)多或認(rèn)真的關(guān)注，這也可以說(shuō)是元朝存世短暫的一個(gè)重要原因。由反元起義而建立的明朝，在政權(quán)基礎(chǔ)穩(wěn)固后，開(kāi)始重視民族地區(qū)的教化宣傳，對(duì)于土司地區(qū)亦然，如辦教育、行科舉、選拔土司子弟進(jìn)國(guó)子監(jiān)深造（所謂“土官生”）等。清朝統(tǒng)治者在奪取中原地區(qū)統(tǒng)治權(quán)力時(shí)，曾為此付出過(guò)巨大的代價(jià)。及至制定土司地區(qū)的文化政策時(shí)，清廷吸取以往血的教訓(xùn)，一方面沿襲明制，通過(guò)教化的途徑著力推行主流文化；另一方面則對(duì)風(fēng)俗的變易采取十分慎重的態(tài)度，特別是不使用暴力和行政強(qiáng)制的手段改變西南邊疆地區(qū)少數(shù)民族的文化傳承，而是“因俗而治”，不大幅度地改變當(dāng)?shù)氐奈幕瘋鹘y(tǒng)。檢閱史書(shū)，這類(lèi)事例并不少見(jiàn)。

乾隆元年（1736）七月，廣西右江總兵官潘紹周奏請(qǐng)禁土苗祭賽宰牛。乾隆帝認(rèn)為奏疏建議“多有紛更不妥之處”“土苗宰牛乃其習(xí)俗，尤不當(dāng)與民人一體嚴(yán)禁。此折著發(fā)與鄂彌達(dá)，令其議奏”。[4]因?yàn)樯贁?shù)民族的習(xí)俗與民人有別，不應(yīng)該“一體嚴(yán)禁”。其后，西南邊疆地區(qū)激烈動(dòng)蕩，戰(zhàn)事頻發(fā)。貴州布政使馮光裕條奏苗疆事宜時(shí)建議：“從容化導(dǎo)以變苗習(xí)。”乾隆帝下旨：

至云使其漸染華風(fēng)，變?yōu)閮?nèi)地，朕意千百年之貴州總督皆似卿，則千百年之久安長(zhǎng)治皆可保。若法待人行，則不若仍其苗習(xí)而順導(dǎo)之，使彼知有恩而不忍背，有威而不敢犯，如是而已矣。何系區(qū)區(qū)古州之苗盡歸王化，然后成一道同風(fēng)之盛哉！[5]

乾隆帝一方面肯定馮光裕變更苗俗的積極性，但最終并沒(méi)有接受他的建議，主張“仍其苗習(xí)而順導(dǎo)之”，用不著“盡歸王化”。這樣因勢(shì)利導(dǎo)，最終也能“成一道同風(fēng)之盛”。這種指導(dǎo)思想終乾隆之世也沒(méi)有改易。這一點(diǎn)，從乾隆四十五年（1780）兩次否定臣下“番眾薙發(fā)”的建議就可以清楚地看出。當(dāng)年滿洲貴族入關(guān)后，下令“薙發(fā)”，甚至“留頭不留發(fā)，留發(fā)不留頭”，激起漢族民眾激烈反抗，以致血流成河。雖然事隔一個(gè)半世紀(jì)，但清朝統(tǒng)治者記憶猶新，即使在金川平定之后仍不愿意重蹈覆轍。當(dāng)時(shí)，文綬等上“番眾薙發(fā)”一折。乾隆在批示軍機(jī)大臣等時(shí)明確指出“所辦未免過(guò)當(dāng)”。他認(rèn)為：兩金川等番眾，自收服以后隸我版圖，與屯土練兵一并遵例薙發(fā)，自屬體制當(dāng)然。至沿邊土司番眾，如德?tīng)柛瘛⒒舳忍幾钥陕?tīng)其各仍舊俗，毋庸飭令一律薙發(fā)，更換衣飾。將來(lái)伊等輪班進(jìn)京朝貢，衣服各別，亦可見(jiàn)職貢來(lái)朝之盛，何必令其換衣服以生其怨也。即現(xiàn)在收服之兩金川等番眾，亦止須遵制薙發(fā)，其服飭何妨聽(tīng)從其舊。又，況沿邊土司番眾何必更改服飾耶？[6]

兩個(gè)月后，和珅在出行滇省路過(guò)湖南、貴州一帶，看到當(dāng)?shù)孛缑瘛吧醒孛缢祝恍兴S發(fā)”，與體制不協(xié)，奏請(qǐng)“應(yīng)準(zhǔn)其遵照內(nèi)地一例薙發(fā)”。乾隆帝又批示軍機(jī)大臣等，指示：“但已相沿日久，若一旦悉令遵制薙發(fā)，未免心生疑懼，辦理轉(zhuǎn)為未協(xié)。著傳諭該督撫等，明白倡導(dǎo)，出示曉諭，所有各該省苗民，其有愿薙發(fā)者，俱準(zhǔn)其與內(nèi)地民人一例薙發(fā)，以昭一視同仁之意。”[7]即使是對(duì)寵臣和珅的建議，為了與體制相協(xié)調(diào)，乾隆的態(tài)度也很明確，不應(yīng)強(qiáng)制，而是“其有愿薙發(fā)者，俱準(zhǔn)其與內(nèi)地民人一例薙發(fā)，以昭一視同仁之意”。

應(yīng)該肯定，這種對(duì)西南地區(qū)少數(shù)民族習(xí)俗和傳統(tǒng)文化的包容態(tài)度，對(duì)于該地區(qū)的社會(huì)穩(wěn)定，以及民族之間的共處，產(chǎn)生了積極且久遠(yuǎn)的影響。土司制度推行時(shí)期，盡管摩擦不斷，但從整體來(lái)說(shuō)，西南地區(qū)與中央王朝的關(guān)系是越來(lái)越緊密，在很大程度上得益于此。

總之，從體制層面上來(lái)說(shuō)，土司制度的實(shí)施形成了一種長(zhǎng)效機(jī)制，這就是土司制度延續(xù)六百余年之久的根本原因。我們今天也許可以說(shuō)，土司制度并不是一種理想的社會(huì)制度，但可以肯定，它是最適合當(dāng)時(shí)西南等地區(qū)少數(shù)民族社會(huì)實(shí)際的一種行之有效的制度。

三 土司制度與女性社會(huì)地位的提高

在人類(lèi)社會(huì)發(fā)展的過(guò)程中，女性的作用和貢獻(xiàn)是不容忽視的。近代以來(lái)，人們都把女性受教育的程度、從業(yè)狀況，乃至在社會(huì)中的地位和作用視為衡量社會(huì)進(jìn)步、人類(lèi)文明的一個(gè)重要標(biāo)志。我們看到，由于土司制度的特殊性，在西南地區(qū)推行土司制度的數(shù)百年中，女性的社會(huì)地位較之內(nèi)地有了明顯的提高，土司地區(qū)的女性發(fā)揮了重要的作用，在中國(guó)歷史上留下了光輝的一頁(yè)。

在傳統(tǒng)的中國(guó)社會(huì)，女性的社會(huì)地位很低，她們只能從屬于男性，至少在社會(huì)生活中她們不能參加科舉考試，不能出仕做官。她們只能靠自己的丈夫或兒子得到朝廷的敕封。然而，在土司治理地區(qū)卻另有一番情景：女性不僅可以做官，甚至在政治舞臺(tái)上大有作為。應(yīng)該說(shuō)，這種情況是土司制度的推行在客觀上形成的結(jié)果。從制度設(shè)計(jì)的層面上看，有兩個(gè)因素促成了女性主政、任職的可能。土司是世襲地方官，土司制度的一個(gè)核心內(nèi)容就是承襲制度的制定。明清的土司制度中都在土司承襲人的宗支嫡庶次序上做出了明確規(guī)定，即“土司亡故，或年老有疾請(qǐng)代”時(shí)，首先是“嫡子嫡孫承襲，無(wú)嫡子嫡孫，則以庶子庶孫承襲；無(wú)子孫，則以其弟或族人承襲，其土官之妻及婿有為土民所服者，亦準(zhǔn)承襲”。[8]這就從制度上為女性承襲土司之職打開(kāi)了大門(mén)，為女性做官提供了機(jī)會(huì)和法律依據(jù)，此其一。同時(shí)，鑒于土司子弟年幼襲職，不諳政務(wù)，以致弊竇叢生，明清兩代都對(duì)土司承襲的年齡有明確規(guī)定，即年滿十五歲方可承襲。如應(yīng)襲之人未滿十五歲，允許其母或土舍護(hù)理[9]，即代行土司之職。這又為女性實(shí)際主持政務(wù)創(chuàng)造了條件，此其二。相比于封建王朝皇位繼承制度而言，土司承襲制度顯示了一種靈活性。在皇位承襲制度下，只要是有資格做皇帝的，無(wú)論年齡大小，都可以坐上皇帝的寶座。正是由于這種制度設(shè)計(jì)，使得土司制度推行的數(shù)百年中，西南地區(qū)出現(xiàn)了許多杰出的女性，她們參政理政，甚至實(shí)際職掌或代行土司之職。這一現(xiàn)象可以說(shuō)是制度文化的一個(gè)亮點(diǎn)。

由于能夠承襲土司或代行其職的女性，都是土民所信服者，說(shuō)明她們有一定的能力及威望，又得到朝廷的認(rèn)可，自然會(huì)盡職盡責(zé)，報(bào)效朝廷。

從文獻(xiàn)的記載中，我們可以看到許多聲名顯赫的女土官，她們的事跡在民間流傳很廣，一直膾炙人口。元代建昌路（今四川西昌）女土司沙智，以治道立站有功，授虎符，至元二十一年（1284）授建昌路總管。明代貴州永西彝族女土官奢香，原為貴州宣慰使隴贊靄翠之妻，洪武十四年（1381），夫死子幼，代子襲宣慰使職。十六年，受貴州都指揮馬燁撻辱，隱忍不叛。次年入朝訴馬燁之罪，開(kāi)國(guó)皇帝朱元璋親慰之。歸后表示愿“刊山開(kāi)驛傳，以謝朝廷信任”。遂修官驛大道，西至烏蒙（今云南昭通），北達(dá)容山（今貴州湄潭），在水西境內(nèi)立龍場(chǎng)等九驛，連接湘、川、滇、黔交通要道，對(duì)溝通內(nèi)地與西南邊疆經(jīng)濟(jì)、文化交流起了重要作用。明廷封其為“大明順德夫人”。這是因自己的功績(jī)而非丈夫或兒子地位得以受封的少數(shù)民族女性。著名的瓦氏夫人，是明代廣西歸順州（今靖西）土官岑璋之女，田州土官岑猛之妻。夫死后，攝州政，頗有政績(jī)，嘉靖三十四年（1555），以近六十歲的高齡應(yīng)征，領(lǐng)廣西“狼兵”六千八百余人至蘇州，隸俞大猷部，為參將，抗擊侵略東南沿海的倭寇，在王江涇（今浙江嘉興北）等戰(zhàn)役中，聯(lián)合湘西“土兵”，獲得大捷，名聲大震。明末清初著名的女土官秦良玉，四川忠州（今重慶忠縣）人，文武雙全，襲丈夫馬千乘之職，任石砫宣撫使。善騎射，通詞翰，所部“白桿兵”以善戰(zhàn)著稱。天啟元年（1621），應(yīng)明廷征調(diào)，北上與后金作戰(zhàn)。據(jù)載“秦氏千里裹糧，急紓國(guó)難”“渾河血戰(zhàn)，殺奴數(shù)千”。[10]以至皇帝頒旨：“秦良玉奮勇討賊，忠義可嘉。”[11]后又參與平奢崇明之戰(zhàn)，因功授都督僉事，充總兵官。

如果說(shuō)在土司制度鼎盛時(shí)期的明代為女性提供了表演的舞臺(tái)，那么至清代，在土司制度開(kāi)始衰落的時(shí)期，女性任職的這一狀況仍得以延續(xù)。這在清代的文獻(xiàn)中是屢見(jiàn)不鮮的。如康熙五十七年（1718），四川巡撫年羹堯疏言：“河西宣慰司故土官蛇蠟喳吧之土婦工喀病故，并無(wú)應(yīng)襲之人，請(qǐng)將蛇蠟喳吧嫡女桑結(jié)承襲。”[12]兵部議覆同意，并由皇帝批準(zhǔn)。這是女性擔(dān)任宣慰司土官的事例。四川建昌道所屬河?xùn)|宣慰司自康熙四十九年（1710）歸順清政府之時(shí)，宣慰使安承爵已故，其后一直由其婦瞿氏掌印。至雍正四年（1726），建昌冕山營(yíng)之金格、阿租等“煽眾狂悖”，而瞿氏“縱逆不法”，雍正五年（1727）將河?xùn)|宣慰司革除。[13]次年，為便于管理涼山一帶，又授瞿氏之女安鳳英為長(zhǎng)官司長(zhǎng)官。[14]至乾隆時(shí)，仍有“援革職河?xùn)|宣慰司瞿氏之女安鳳英另授長(zhǎng)官司之例”[15]的情況。這說(shuō)明，清代女性除承襲、代理土司職務(wù)外，還有直接授職的。

從清代的情況看，土司地區(qū)上層女性，在邊疆民族矛盾激化和對(duì)抗時(shí)，大多“能知大義”，顧全大局，為邊疆社會(huì)安定做出貢獻(xiàn)，因而受到清政府的表彰和獎(jiǎng)勵(lì)。如梭磨土婦卓爾瑪在平定金川之戰(zhàn)時(shí)表現(xiàn)就十分突出。乾隆三十八年（1773）諭軍機(jī)大臣等：

梭磨土婦在三雜谷中行輩最尊，從噶克多聽(tīng)其指揮，該土婦自不為小金川流言所惑。據(jù)官達(dá)色報(bào)稱，該土婦見(jiàn)伊?xí)r密告金川賊眾逆謀，其心甚覺(jué)真切。自應(yīng)予以獎(jiǎng)勵(lì)，著即曉諭該土婦：“以爾實(shí)心恭順節(jié)次奏聞，大皇帝深為嘉悅，特加恩賞爾淑順名號(hào)并彩緞四疋，用示優(yōu)獎(jiǎng)。”如此傳諭，不特該土婦益當(dāng)感恩圖報(bào)，即其余土司等亦必共知激勸，冀得出力沾恩，亦屬控馭番夷之一法。[16]

乾隆四十年平定告捷，又因卓爾瑪與其子土司斯丹巴又備牛五百頭、酒一千簍，糌粑五百背呈送軍營(yíng)。官方將酒物酌留，牛只發(fā)還。乾隆帝以“梭磨土婦卓爾瑪并伊子安撫土司斯丹巴恭順可嘉”，加恩將斯丹巴賞給宣慰司之職，以示鼓勵(lì)。乾隆五十七（1792）年，大兵進(jìn)剿廓爾喀，護(hù)理莊浪土司印務(wù)的魯孫氏呈稱，愿趕辦干柴十二萬(wàn)斤以備應(yīng)用，并于十一月內(nèi)，將所辦干柴照數(shù)運(yùn)至丹噶爾交納。以至乾隆帝感嘆道：“邊徼土司系屬女流，能知大義，甚屬可嘉。”[17]

毫無(wú)疑問(wèn)，元明清時(shí)期西南少數(shù)民族地區(qū)女性的社會(huì)地位有所提高，社會(huì)影響力也明顯強(qiáng)于內(nèi)地。雖然這里有各民族自身的特點(diǎn)，但是必須肯定的是，這與土司制度的推行有著必然的聯(lián)系。

四 土司治理地區(qū)生態(tài)環(huán)境的保護(hù)

今天，人們已經(jīng)越來(lái)越深刻地認(rèn)識(shí)到，生態(tài)環(huán)境的保護(hù)對(duì)人類(lèi)生存和可持續(xù)發(fā)展的重要性。以此，我們?cè)谥匦聦徱曂了局贫鹊臅r(shí)候可以清楚地看到，在推行土司制度的西南少數(shù)民族地區(qū)，其生態(tài)環(huán)境的保護(hù)比內(nèi)地要好得多。因此，談到土司制度文化的核心價(jià)值，我們還應(yīng)該發(fā)掘一下這一制度對(duì)于保護(hù)西南區(qū)域生態(tài)環(huán)境所起的作用。

西南土司地區(qū)，相對(duì)于內(nèi)地和其他邊疆地區(qū)，有著特殊的人文生態(tài)環(huán)境。一是該地區(qū)多為山區(qū)，地理形勢(shì)錯(cuò)綜復(fù)雜，交通不便；二是部族林立（推行土司制度后則是大小土司林立，如明代貴州定番州，即設(shè)有十七個(gè)長(zhǎng)官司[18]），各自為政；三是以農(nóng)耕為主的生產(chǎn)方式比較落后，一些地方還保留“刀耕火種”的方式；四是自然資源豐富，林木、礦產(chǎn)資源尤為豐富。在這樣的人文與地理態(tài)勢(shì)下，如果聽(tīng)任無(wú)序、過(guò)度的開(kāi)發(fā)，必定導(dǎo)致當(dāng)?shù)厣鷳B(tài)環(huán)境的破壞，而一旦破壞則極難恢復(fù)，其后果不堪設(shè)想，必然累及該地區(qū)社會(huì)穩(wěn)定。而元明清三朝存續(xù)的六七百年間，從整體來(lái)說(shuō)，該地區(qū)并未發(fā)生災(zāi)難性的生態(tài)環(huán)境破壞，這是值得慶幸的，而這種局面出現(xiàn)的原因，與土司制度對(duì)于人文環(huán)境所具有的長(zhǎng)效穩(wěn)定機(jī)制是分不開(kāi)的。具體來(lái)說(shuō)，它與清政府對(duì)該地區(qū)有意推行的封閉和限制性的管理體制有著直接的關(guān)系。

毋庸諱言，封建王朝推行土司制度是有利益訴求的，即從該地區(qū)獲取資源和經(jīng)濟(jì)利益。清人王履階就明確指出：苗疆“林木不可勝用……苗鐵固推重一時(shí)，銅銀備國(guó)用，藥餌資養(yǎng)生……征其物產(chǎn)，亦少助庫(kù)藏于微芒”。[19]但封建王朝的統(tǒng)治集團(tuán)能否約束自己的貪欲，運(yùn)用智慧，做到適度開(kāi)發(fā)，則關(guān)系匪淺。在這方面，以明清兩代比較，明代統(tǒng)治者做得不夠好，而清代統(tǒng)治者要長(zhǎng)進(jìn)得多，這恐怕也是清廷汲取了明代的教訓(xùn)。

以土司地區(qū)的森林資源為例，對(duì)比一下明清兩代對(duì)林木采伐和保護(hù)的實(shí)踐，是很有啟發(fā)性的。

西南土司地區(qū)森林資源豐富，品種名貴，是中國(guó)古代著名的林區(qū)。明初，為營(yíng)建兩京，曾從湖廣、四川采辦大木，數(shù)量較大。其后，嘉靖、萬(wàn)歷年間，對(duì)西南土司地區(qū)林木的采伐數(shù)量更是猛增。播州產(chǎn)珍貴的楠木，明代在這里的采伐幾乎是破壞性的。據(jù)道光《遵義府志》載，洪武、永樂(lè)時(shí)期均于此地采楠木，而在嘉靖二十六年（1547）為修宮中的三大殿，一次采木“共木板一萬(wàn)五千七百一十二根塊”。至崇禎時(shí)，一次“采辦大木通共二萬(wàn)四千六百一根塊”。[20]總之，明代對(duì)西南土司地區(qū)的森林資源保護(hù)不夠。

清初以來(lái)，清政府出于穩(wěn)定土司地區(qū)的考慮，兼及休養(yǎng)生息，不僅限制隨意采伐林木，還積極推行植樹(shù)造林政策。如順治十二年（1655）規(guī)定：“民間樹(shù)植以補(bǔ)耕獲，地方官加意勸課，如私伐他人樹(shù)株者，按律治罪。”康熙十年（1671）又規(guī)定：“民間農(nóng)桑，令督撫嚴(yán)飭有司加意督課，毋廢農(nóng)時(shí)，毋廢桑麻。”[21]盡管這是針對(duì)全國(guó)的政策，但在土司地區(qū)也是嚴(yán)格遵行的。至于專門(mén)針對(duì)土司地區(qū)的規(guī)定更是不少，如康熙二十六年（1687）諭工部：“四川楠木多產(chǎn)于崇山懸?guī)r，采取甚難，必致有累土司，且來(lái)京甚遠(yuǎn)，沿途地方亦恐滋擾。著傳諭四川巡撫免其解送。”[22]這與明代在四川大量采伐楠木形成鮮明對(duì)比。當(dāng)然，其主要原因還在于怕擾累土司，旨在求得地方穩(wěn)定，但畢竟對(duì)限制采伐楠木還是有益的。又道光十三年（1833）四川總督鄂山奏辦土司地區(qū)事宜十款，其中一項(xiàng)即談道：“漢人向入夷地開(kāi)設(shè)木筍等廠”，應(yīng)“永行禁革，違者治罪。如遇官為采辦木植，仍照常給與山價(jià)，著令土司辦理，以杜釁端”。[23]又是怕造成漢夷矛盾，故不許亂采林木。中央政令如此，地方政府同樣重視森林植被的保護(hù)。云南景東縣現(xiàn)保存一塊清道光年間的原景東府禁止民人隨意砍伐林木的石碑，其中還記載了保護(hù)森林的措施，并設(shè)有“林官”，作為專職管理人員。由于這些政策的推行，土司地區(qū)的森林資源得到了有效的保護(hù)。

在保護(hù)森林資源的同時(shí)，清政府還對(duì)土司地區(qū)的土地資源加以保護(hù)，限制內(nèi)地民人隨意在土司地區(qū)開(kāi)墾荒地；對(duì)該地礦產(chǎn)資源加以保護(hù)，限制私人掠奪式的開(kāi)采，特別嚴(yán)禁“漢奸”擅入苗寨，“開(kāi)巖挖窖”；對(duì)水利資源加以保護(hù)，嚴(yán)禁在水道地區(qū)墾殖，嚴(yán)禁阻塞水道；同時(shí)也注意保護(hù)野生動(dòng)物。云南在明代有貢象的傳統(tǒng)，將捕獵之大象貢送京城。清順治十六年（1659），吳三桂也“貢象五”，世祖命免送京，云總督趙廷臣“因乞概停邊貢，允之”。[24]自是，云南很少貢象。

元明清時(shí)期，在推行土司制度的西南地區(qū)，其生態(tài)環(huán)境的保護(hù)總體來(lái)說(shuō)還是好于內(nèi)地，以致這一狀況延續(xù)至今。這顯然與土司制度的推行，與土司地區(qū)所形成的區(qū)域社會(huì)生態(tài)有著密切的關(guān)系。特別是土司治理地區(qū)相對(duì)的封閉性，以及與此相關(guān)的社會(huì)穩(wěn)定性，無(wú)形之中起到了重要作用。

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[1] 《冊(cè)府元龜》卷一百七十四。

[2] 《后漢書(shū)》卷八十六，《南蠻西南夷列傳》。

[3] 《清世宗實(shí)錄》卷三十六，雍正三年九月乙巳。

[4] 《清高宗實(shí)錄》卷二十三，乾隆元年七月辛酉。

[5] 《清高宗實(shí)錄》卷二十九，乾隆元年十月。

[6] 《清高宗實(shí)錄》卷一千一百零三，乾隆四十五年三月辛丑。

[7] 《清高宗實(shí)錄》卷一千一百零六，乾隆四十五年五月戊子。

[8] 光緒《大清會(huì)典》卷十二，《吏部》。

[9] 萬(wàn)歷《明會(huì)典》卷六，《吏部·土官承襲》；光緒《大清會(huì)典事例》卷589，《兵部·土司承襲》。

[10] 《明熹宗實(shí)錄》卷九，天啟元年四月己丑。

[11] 《明熹宗實(shí)錄》卷十六，天啟元年十一月丙辰。

[12] 《清圣祖實(shí)錄》卷二百八十，康熙五十七年七月辛未。

[13] 乾隆《四川通志》卷十九，《土司》。

[14] 《清世宗實(shí)錄》卷六十六，雍正六年二月壬午。

[15] 《清高宗實(shí)錄》卷一百一十，乾隆五年二月甲申。

[16] 《清高宗實(shí)錄》卷九百三十八，乾隆三十八年七月戊辰。

[17] 《清高宗實(shí)錄》卷一千三百九十四，乾隆五十七年正月丁丑。

[18] 《明經(jīng)世文編》卷四百八十七，朱燮元：《水西夷漢各目投誠(chéng)措置事宜疏》。

[19] 《小方壺齋輿地叢鈔》第八帙，王履階：《改土歸流說(shuō)》。

[20] 道光《遵義府志》卷十八，《木政》。

[21] 光緒《大清會(huì)典事例》卷一百六十八，《戶部·田賦·勸課農(nóng)桑》。

[22] 《清圣祖實(shí)錄》卷一百三十，康熙二十六年四月己卯。

[23] 《清宣宗實(shí)錄》卷二百四十六，道光十三年十二月庚戌。

[24] 《清史稿》卷二百七十三，《趙廷臣傳》。