人格能達到的境界：先哲的觀點

雅典黃金時代的領袖伯利克里（約公元前495—前429年）在雅典陣亡將士葬禮上那場著名的演講中說道，“雅典公民熱愛高貴典雅的事物，但沒有因此而過于柔弱”“把財富當作可以利用的東西，而不是當作可以夸耀之物”“真正的屈辱不是貧窮本身，而是不與貧窮做斗爭”。伯利克里還說，“雅典人從事冒險事業的時候，能夠對它深思熟慮，而不是像其他城邦的人那樣是出于盲目無知。雅典人既關心公共事務和政治，也關注自己的私人事務。他們在施惠于人的時候不是出于算計得失，而是出于一種慷慨大度的信念”。伯利克里認為，世界上沒有人像雅典人這樣，在個人生活的許多方面如此獨立自主、溫文爾雅而又多才多藝。

伯利克里所描述的這種人，頗類似于一百多年以后孟子對于“大丈夫”的描繪：貧賤不能移，富貴不能淫，威武不能屈。

比伯利克里稍早一些的孔子在《論語·雍也》中對人的境界也做出了類似的概括，他認為：質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然后君子。在孔子看來，一個君子應該有直率質樸的一面和好禮典雅的一面，如果只有前者，則表現得粗枝大葉甚至粗魯，如果只有后者，就不免虛浮孱弱。“質”與“文”兼而備之，整合為一體——“文質彬彬”，才可以造就一個君子。然而不幸的是，后世的儒家教育，似乎并不能真正發展與維護這種人格平衡，乃至于“文質彬彬”這個詞，都逐漸異化成了“氣質文雅，彬彬有禮”的意思。儒生的文弱，在欣賞者的眼中是“文質彬彬”“謙謙君子”，在批判者的眼里是“迂腐偽善”“百無一用”。這肯定是孔子所不愿意看到的。

孔子對人性還有另一個與伯利克里相似的看法。他說：“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為。”如果你需要朋友，周圍沒有那種中庸平衡的人，那就只好結交那種狂放不羈的人，或者認真謹慎的人。這兩種人各有所長，前者有進取心，敢作敢為；后者講原則，潔身自好。但是他認為，合格的君子應該是中庸的。這與他的“文質彬彬”論是同一種看法的兩種表達方式。可惜的是，后世之人把“中庸”偷換成了“甘于平庸”“不恥人后，不為人先”甚至“隨大流”等含義。

“貧賤不能移”這個品質，在孟子之前，孔子就以另一種方式描述過。他在評論弟子顏回時說：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。”

孔子這番話并不是在鼓勵貧窮，而是贊揚顏回這個人的人生態度：在窮困之中也可以保持樂觀，盡力而為。他說：“君子固窮，小人窮斯濫矣。”在貧賤的時候，內心也應該堅定鞏固，不失節操。而后世之人把“君子固窮”也做了他解，似乎君子就應該固守貧窮，不窮不足以稱為君子。

如果孔子能碰到伯利克里，他一定會覺得自己在人格成長的看法上與之心有戚戚。孔子會說，他所欲培養、所要期待的君子，也就是伯利克里所描述的人物。