四、人性化的中道管理
中庸之道簡稱“中道”，中道代表中庸之道。合乎中庸之道的管理，稱為中道管理，目標是追求恰到好處，以便安人。中道管理依照“老天爺賦予人的本性”來管理，最合乎人性的需要，所以是人性化的管理。
用現(xiàn)代眼光來看，中道管理即是“合情、合理、合法”的管理，情、理、法，以“理”居其中，一方面求合情合理，一方面求合理合法，都以合理為中心。
近年來，反對“情、理、法”的呼聲此起彼落。大家似乎都很怕“情”、厭“情”，一味想提高“理”或“法”的地位，“以理制情”“以法厭情”，動不動就要把它變成“法、理、情”，好像忘記了“人而無情，何以為人”，這是非常糟糕的事情。這種片面的否定態(tài)度，實在是不了解我國先哲安排“情、理、法”的真義。事實上，情、理、法的管理，是永遠不會過時的。
首先，我們要指出“情、理、法”的重點，不在“情”而在“理”。我國哲學最為繁茂的一枝，便是宋明理學。而其根源，則來自《詩經(jīng)》《易經(jīng)》《大學》《中庸》《論語》，以及《孟子》等書。我國先哲早已認識到宇宙確有獨立存在的“理”。不過，在宋明理學家之前，孔、老、墨、孟諸子喜歡講“道”，因為“道”是事物形成所必須走的一條路，其實就是一種原理。朱子說：“道字包得大，理是道字里面許多理脈。”“理”可以光用嘴巴說說，“道”卻必須實地去行，先哲們不但希望我們講理，尤其要求我們重視實踐，一切按照道理去做。
既然“所重在理”，為什么不依序組合，排列為“理、情、法”或“理、法、情”呢？這就牽涉到中國人特有的“以中為吉”的次序觀，我們的“中庸精神”，“情、理、法”三者“理”居其“中”，所以“大吉”正是我們所重視的。
我國哲學有一個根本一致的傾向，即是肯定“變是宇宙中的一種根本事實”。孔子當年站在大河旁邊，感嘆“歲月的消逝也就是這樣吧！晝夜一息不停！”老子說：“它（道）廣大無邊而周流不息，周流不息而伸展遙遠，伸展遙遠而返回本源。”無非在解說“宇宙乃是逝逝不已的無窮歷程”。《易傳》更認為，唯有變化，才可以不窮而久。在這種一切都在變化的當中，中國人深深體會到“物極必反”的道理，因而產(chǎn)生以“中”為“吉”的原則。一直到現(xiàn)在，拍攝團體照的時候，我們習慣上都會把中間的位置讓給職位較高、年齡較長的長輩，便是明證。
我們從實際生活來觀察，也不難證明中國人在“情、理、法”之中，最重視“理”。我們只有說“讀書要明理”，而沒有說過“讀書要講情”。俗語說：“有理走遍天下，無理寸步難行。”任何公司檢討得失的時候，大概都側(cè)重在評“理”，卻絕少有人公開求“情”。
“理”是“臉”，“情”是“面子”，中國人“愛面子”更“要臉”，我們罵他人“不要臉”，乃是十分嚴重的事情，“不要臉”就是“不講理”，誰都討厭！
但是，“理”不易明。宋朝張載說：“天理者，時義而已。”“時義”即是合時宜，天理不是固定不變的，卻是隨時適應(yīng)的。中國人十分講究變通，便是“用變以求通”。儒家重視經(jīng)權(quán)，淳于髡向孟子提出一個難題：男女授受不親，是當時社會應(yīng)該共同遵守的道理，一旦遭遇特殊的情境，如嫂子溺水，那該怎么辦？孟子告訴他要本于仁愛（惻隱）之心，立刻予以援救。平時“授受不親”合理，特殊情況時“援之以手”也才合理。
太多的例證，使得中國人滿腦子都是“話都是你講的”的念頭，因為“公說公有理，婆說婆有理”，個個都有理，而各人所說的理并不相同，可見理是由人編造出來的。這樣的講理往往流于“有理則有氣”，“氣充則理正”，形成“強者有理”。中國人很討厭“強權(quán)即是公理”，因此演變?yōu)椤肮俅蟮挠欣怼薄?/p>
公司里的職員如果犯了過錯，你告訴他：“某事做得不對！”他大概不會直接去關(guān)心那事有否錯誤，卻比較關(guān)切“是誰說的”，這便是“強者有理”的心理表現(xiàn)。只要告訴他，“董事長說的”，他俯首認錯的概率相當大。
理是相對的，有上即有下，有此就有彼。西洋人因此用法來講理，一切依據(jù)法律來判斷，誰合法便是有理。由于法律的條文比較固定死板，所以講起理來，也較為簡單而方便。
我國先哲，并不是不重法。有些人指稱儒家不重法，只有法家才重法，這絕非事實。重視禮法乃是儒家孔子最重要的主張之一。中國憲政理論的先驅(qū)蕭公權(quán)先生認為孔子政治思想的起點，乃是“從周”。“從周”就是“遵照周朝的典章制度”，其實行的具體主張為“正名”，便是“按照盛周的制度，調(diào)整君臣上下的權(quán)利與義務(wù)”。孔子所說的“吾學周禮”，不限于冠婚喪祭，或儀文節(jié)式，他所說的“禮”，包括社會全部的制度。他主張“克己復禮”，常常勸人“非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動”，當然十分重視法制規(guī)范。
“法”在企業(yè)管理上謂之“制度化”，非常必要，卻層次不高。我們今天過分強調(diào)制度化，很容易令人產(chǎn)生制度化便是良好管理的誤解。典章制度是一種普遍形式，我們制定這些規(guī)章制度的時候，不可能照顧所有特殊情境中的應(yīng)用，何況個人時常出現(xiàn)新的實現(xiàn)方式，而無法事先預(yù)知。儒家主張，人一旦面臨特殊處境，就不必拘泥于禮的形式，卻應(yīng)該本著人道以提高規(guī)范的適應(yīng)效率。人是典章制度的主人，不是典章制度的奴隸。法是人訂定的，必須依理改變，才能因時制宜。我們常見某些主管，口口聲聲制度化，自己卻經(jīng)常破壞制度而振振有詞，便可以看出這些理念的影響，既有力又深遠。
荀子說：“以義變應(yīng)，知當曲直故也。”他認為，人應(yīng)該以義變通應(yīng)事，隨時視情況的不同，變化其應(yīng)付方法，以適其宜。人在特殊環(huán)境中，有時可以違反明顯而確切的規(guī)律去做決定，他這樣做，并不表示對規(guī)律的全盤否定，而是依順了另一層規(guī)律（理）之后，才放棄或違反了原先的規(guī)律（法）的。
用法來講理，固然簡單明了，實際上卻無法應(yīng)付“兩可”或“例外”事件，難免因堅持“法”而變成“不講理”。朱子說：“羞惡之心本是善，才過便至于殘忍。”現(xiàn)在有些正義之士，目睹社會上違法犯罪的人很多，因而產(chǎn)生羞惡之感，極力主張不擇手段地運用重法以求消除惡人和暴行，結(jié)果流于殘忍而不自知。用法來講理，動機是好的，結(jié)果卻造成許多無理的行為。
于是，我國先哲把“依法講理”安排在第二層次，而把“由情入理”提升為第一層次。“由情入理”叫作“敬酒”，“依法講理”便是“罰酒”。中國人“敬酒不吃吃罰酒”，即是“好好同你講理的時候，你最好講理，否則動起法來，也不怕你不講理”，目的依然是“講理”。
由此說明，中國人把“法”擺在肚子里面，心中有數(shù)，我不違法，但是我不會講。因為你只要和中國人談法就傷感情。在機場、海關(guān)等很多地方，你都可以聽到，當執(zhí)法人員告訴一個人說不可以這樣的時候，他就會問：“為什么不可以？”只要執(zhí)法人員回答說：“這是我們的規(guī)定！”他馬上說：“你少用規(guī)定來嚇唬我。”中國人最不服的就是規(guī)定，就是法令。所以嘴巴都講的是情，“沒有關(guān)系”，“不會怎么樣的”，腦子里卻在想到時候應(yīng)依法辦理。中國人嘴巴很寬松，但是執(zhí)行時卻是很嚴格的。
有的人嘴巴講依法辦理的時候，心里是在想合理解決，我們很少依法辦理。中國社會依法辦理是高度困難的事情，因為中國人專門做那些法律規(guī)定之外的事情，只要法有規(guī)定，他就不做了。所以我們把有些人抓來，經(jīng)常找不到法律的依據(jù)，不知道根據(jù)哪一條去懲辦他。我們都是合理解決，卻很少依法辦理，但是嘴巴一定要講“依法辦理”。
中道管理要順乎天命，應(yīng)乎人性，是一種“順天應(yīng)人”的“天人合一”管理。法是不得已，中國人先由情入理，先“敬酒”，情理行不通的時候，翻了臉，再“吃罰酒”，才依法辦理。到了依法辦理的時候，所有的情都擺在一邊。所以我們常講什么“法律外人情”，那就是“賣人情”了。當法一出現(xiàn)，是沒有情的存在的，這才是懂得情、理、法的人。我先給你面子，你要不要聽？我給你面子你就聽，很好，我給你面子；你不聽，再給你面子，你還不聽，翻臉，就沒有什么人情了，依法辦理，我才不管你那么多。
中道管理代表中國人“由情入理”的人情味管理。懂得情、理、法的人，才是真正懂得管理的人，否則我們于法與人情就會經(jīng)常糾纏不清。外國人批評我們不守法，是很不合理的事情。
“理”有背有面，順之則是，背之則非。管理者“講理”，最好順著下述的理，以求其“是”：
（一）建立共識。
凡是“要臉”（講理）的同人，我們務(wù)必給他“面子”（表現(xiàn)出“看得起”、“珍惜”、“關(guān)懷”的“中節(jié)之情”）。對于“不要臉”（不講理）的人，我們一定不給他面子（表現(xiàn)出“看不起”的冷漠）。
（二）循序漸進。
“情、理、法”的順序，固然是“所重在理”，但是“理只是情之中節(jié)”，所以實施管理，最好先動之以情，用“關(guān)愛員工”的理念來感應(yīng)，使員工發(fā)出無過無不及的情而自然合理。管理者當然應(yīng)該“堅持原則”（理），不過在此之前，也應(yīng)該“廣結(jié)善緣”（情）。以“廣結(jié)善緣”來“堅持原則”，員工必然口服心服。平日廣結(jié)善緣，員工充滿信心，了解管理者是講理的，一旦堅持原則，員工在情緒上不至于產(chǎn)生不信任的反感，當然更有利于講理。
（三）自己守法。
遇著不講理的員工，一定不能輕易放過他，否則就是自己破壞了法紀。管理先動之以情，再曉之以理，如果仍然不能產(chǎn)生正面的效果，勢必繩之以法，讓他知道不講理的后果，而且沒有規(guī)避或逃脫的可能性。管理者往往找出許多理由，甚至把它歸咎于“情”，其實是自己不守法，未能切實維護法制的威勢，一旦執(zhí)法不嚴，無力感就跟著來了。
“情、理、法”的安排，是要實際講理的。管理者講理，依照“以情為先”“所重在理”“情理講不通，必然繩之以法”的道理，應(yīng)該沒有行不通的。