個人價值觀與偏見

顯然，對個人生活方式的肯定，本身就會帶我們走到偏見的邊緣。哲學家斯賓諾莎提出了“愛之偏見”，將之定義為“對某人的感覺，出于喜愛而有失偏頗”。墜入愛河的人會對所愛之人的優點過度歸類，認為對方的一舉一動都完美無瑕。同樣，教堂、俱樂部、國家的忠實支持者可能也會如此，“出于喜愛而有失偏頗”。

與“愛之偏見”相對的是“恨之偏見”（也就是斯賓諾莎所說“出于憎惡而給予對方過低的評價”）。我們有充分理由相信，相較于“恨之偏見”，“愛之偏見”對人類生活有更為基礎的作用。一個人必須首先高估其所鐘愛的事物，此后才會輕視與其相對的事物。我們修建藩籬，主要就是為了保護自己珍愛的一切。

正向依戀對生活至關重要。嬰幼兒如果沒有對照護者產生依賴關系就無法生存。他必須先熱愛并認同某個人或某件事，之后才能學到恨。在能夠定義會對自己產生威脅的“外群體”之前，他必須先找到家人圈和朋友圈。

對于“愛之偏見”，我們為什么甚少討論？原因之一在于“愛之偏見”很少帶來社會問題。沒有人會反對我過分偏袒自己的孩子——除非偶爾孩子對鄰居家孩子產生了敵意。一個人捍衛自己的分類價值觀時，很可能犧牲其他人的利益或安全感。如此，我們看到的是這個人的“恨之偏見”，卻沒有意識到“恨之偏見”正源于其對立面“愛之偏見”。

“恨之偏見”其實反映了一個人自身的價值體系。我們重視自己的生存模式，并相應忽視（或主動貶低）會威脅到自己生存模式的事物。西格蒙德·弗洛伊德曾說：“從人們對待不得不有所接觸的陌生人時表現出的不加掩飾的厭惡和反感，我們就能看到自愛和自戀。”

這種現象在戰爭時期尤為明顯。敵人對我們所有的或者說近乎所有的正向價值觀帶來威脅時，我們就會加強抵御，格外放大自我立場的優點，認為自己完全正確——這也是一種過度歸類。（如果不是抱持著這種信念，我們就無法集中所有精力抵抗。）可如果我們百分之百正確，那么敵人肯定是百分之百錯誤，既然如此，我們就應該毫不猶豫地消滅敵人。然而，即使以戰爭為例，也是基本的“愛之偏見”更為重要，“恨之偏見”不過是其衍生品。

盡管可能會存在所謂“正義戰爭”，即對某一方價值觀的威脅切實存在，且必須予以反抗，但戰爭總會使某種程度的偏見成為必要。敵國帶來的嚴重威脅會讓人認為敵國是十惡不赦的惡魔，因此敵國的每一個公民都是一種威脅。在這種情況下，平衡和區別對待就無從談起。