西方哲學

哲學幾乎是所有人類探究活動的基礎，但其在20世紀對教練學起源學科的影響是基礎性的，而非關鍵性的。事實上，隨著自然科學（特別是物理學、化學、生物學、計算科學和遺傳學）的持續飛速進步，哲學似乎退到了幕后。然而，分析哲學可看作是對自然科學上述進步的回應，它試圖將哲學與邏輯和理性聯系起來，使其遠離形而上學（例如本質、存在、空間和時間）。存在主義（強調個人主義、自由和主觀性）的出現，對哲學在一個“似乎一心希望將自身撕裂”且“個體日益疏離傳統社會結構”的世界中的有用性提出質疑。20世紀連續兩次世界大戰違背了哲學的許多基本道德信條，至少在“它們被用于指導人類行為”這個論點上產生了質疑。但話說回來，一個“曾經出現過洲際戰爭、對平民使用原子彈并試圖推進種族滅絕”的世界怎可能遵從任何理性、道德的哲學？

Dianne Stober認為，西方哲學的人文根源是“當今教練學的基本哲學基礎”。基于人本哲學，教練學融合了“責任、探索、開放選擇、自由、成長與執行能力”等概念。Julio Olalla進而確定了語言哲學的主要貢獻，包括“語言具有描述性和創造性”“存在之屋容納所有交際”和“形成理解的載體”。Jan Austin指出了精神（或新時代）哲學的貢獻——它主要關注傳統智慧、無任何聯系的共時性，以及我們維護世界美好的集體責任的同步發展。

西方哲學其他分支（見圖9）也對教練學的發展做出了貢獻。現象哲學提供了“意向性，意識和第一人稱視角”；神學哲學指出導師或精神領袖基于“移情、支持、積極期望、聯盟契約、原理、面對和學習”與其追隨者建立特殊關系；整合哲學強調“身體—思想—精神”連續統一，認為科學和精神性都是覺悟的必要條件。根據整合哲學原理，上述所有要素均須納入一個平衡、全面且相互關聯的整體（當然，這種方法符合東方哲學的許多古老信條）。本體論哲學假定他人的正當性、語言的本質性、情緒的重要性、情感、生理和身體透明度，認為“實在”必須在一定歷史背景下解讀，需同時考慮社會—經濟—政治層面。

西方哲學最近的著作融合了Ken Wilber的整合理論（采用更系統化的整體哲學）和Fernando Flores所提出的“對語言和溝通的本體性理解”。上述哲學原則對教練學的貢獻不勝枚舉，包括“選擇、學習、自我責任、存在、透明性”和“將受教者（客戶）視作正當他人”。

西方哲學上述分支，以及本節未詳細論述的其他分支對教練學做出了巨大貢獻。例如，認識論提供了“本性的首要性與知識的來源和范圍，以及機械和行為世界觀、理性、邏輯和客觀性”；倫理學提供了對錯研究、價值與習俗系統日常選擇、價值澄清、自省和反思；形而上學提供了存在、實在、普遍性、性質、關系、因果、空間、時間、事件、原因、存在性，以及存在事物的種類。最后，政治學提供了社會范圍內允許進行的活動。

Engler指出了“解決關于世界和人性的部分西方哲學基本假設”的重要性，認為“這些基本哲學假設深刻地影響著我們感知世界并建立理論的方式。……這里提出的所有問題都具有兩極性。部分理論家可看作是認同某種極端情況，而其他人則保持中立或尋求中和”。

大多數教練從業者將存在于下列極端情況和假設之間的連續統一體中，他們所持立場會顯著影響其教練風格。表2展示了Engler提出的理論，以及整體論和還原論的最終范疇。

Rafael Echeverria提出的“語言轉向”理論中，語言取代了推理或形而上學的位置。James Flaherty也認為語言在哲學中發揮著更突出的作用，且在教練學出現過程中發揮了關鍵作用（特別是本體論和整體論）。Flaherty還認為，“語言是教練學的基本組成部分，事實上可以說教練從業者的基本任務是為客戶提供一種新語言”。

總之，教練學受分析哲學、存在哲學、人本哲學、現象哲學和神學哲學直接影響，而它們都是西方思想的組成部分。大致講述西方哲學及其分支學科的演變過程之后，本章還將論述其他哲學的貢獻。

西方哲學的演變

西方哲學源于蘇格拉底及其進行知性對話時提出問題和引導回答的方法，通過引導使人們認識自我。蘇格拉底式對話是了解談話對象思想的一種方法，也是教練學的重要實踐方式。他的得意門徒柏拉圖認為，知識包括內部和外部認知，以及數學與哲學真理。教練學還涉及認知、真理和現實。跟隨柏拉圖長達20年的亞里士多德在研究中幾乎涉獵了當時所有學科，包括天文學、物理學和動物學——當然還有哲學。在廣泛的哲學范疇內，亞里士多德研究了形而上學、倫理學、政治學和數百年后才正式出現的心理學，同時還撰寫了相應的著作。他認為人類靈魂是身體不可分割的組成部分（現在稱為身心概念），也是宇宙意識的整體組成部分。他還認為，將潛能轉化為現實是美好幸福生活的源泉。時至今日，亞里士多德的詢問體系仍深刻影響著西方思想。簡言之，此種方法涉及考查、學習和論證。因此，亞里士多德曾飽受非議，人們譴責他刻意規避神的力量，和幾百年后伽利略的遭遇幾乎相同。

隨后幾個世紀，統治西方的是猶太教思想、基督教思想和伊斯蘭教思想，但哲學仍未被遺棄，只是被宗教教條所束縛。隨著文藝復興的出現，黑暗時代窮途末路，哲學隨著人文主義的誕生而重現活力。這場文藝復興運動的影響甚至延續到20世紀，其主要表現形式為古希臘和古羅馬失落文化的復蘇，同時肯定了人類思想、情感和經驗之美及其力量。此后不久，馬丁·路德成功挑戰了教會的權威，而“上帝”在不久之后也開始遭到質疑。隨著洛克、笛卡爾和霍布斯的涌現，西方開始尋求通過理性、人性和政治手段清除世界弊病。

到了19世紀，理性（至少在西方哲學領域）回歸主導地位，康德、黑格爾、克爾凱郭爾、尼采和詹姆斯開始尋求將理性（而非信仰）傳播到生活的方方面面。與此同時，自然科學正式同哲學分離，為心理學的誕生準備了條件。

如上文所述，哲學的出現似乎是水到渠成，至少教練學出現時是這樣的。因此，這個學科存在極大的不穩定性。20世紀誕生了分析哲學、存在主義哲學、現象哲學、神學哲學、本體論哲學、整合哲學和最重要的人本哲學。但我想說的是，當教練從業者不假思索地向前文圖9所示哲學分支汲取理論和實踐方法時，哲學在教練學出現方面的核心貢獻主要是重新回歸數百年甚至數千年前提出的各種原則。

西方哲學的理論貢獻包括語言本質、集體思想（即集中的社會和經濟控制）、共時性思想和個人成長與實現概念。最后，我所訪問的許多人都肯定了東方和西方哲學對教練學的影響，特別是其對宗教或精神領域的貢獻。

分析哲學

總之，分析哲學從根本上不相信道德絕對性或普遍真理，而是希望遠離主觀而追求客觀，或者遠離形而上學而追求常識。在分析哲學運動影響下，西方哲學在20世紀出現三個社會科學領域分支，即社會學、人類學和心理學，“開始積極運用科學方法研究社會、文化和人類思想的神秘運行”。

存在哲學

Bruce Peltier指出，“存在主義將‘存在’視為基本核心概念，強調事物的完全不可預知性（包括我們隨時可能死亡這一事實），并對這種不可預知性進行贊揚”。這一哲學運動的特點是注重個人主義、個人自由和主觀性。存在主義強調存在先于本質（即：人要生存才能產生意義），并因此認為每個人都有時間進行選擇。Peltier還將個性和環境的存在主義價值、選擇和強度作為高管教練的核心能力。

Rafael Echeverria將Martin Heidegger和Fritz Perls（詳見第三章）視為著名的存在主義者，認為他們分別影響了本體論和完形教練。Heidegger關注對“存在”的理解，認為蘇格拉底“渾渾噩噩的生活不值得過”的信條很有道理。基于意向論視角，他還認為“真正的人會經歷包括美與丑在內的精彩人生”。Peltier發現Heidegger是將索倫。克爾凱·郭爾·的理論作為依據，而Sieler更指出，Heidegger“使用‘透明’一詞描述我們非常熟悉但不知其存在的事物”。同樣，我們鼓勵教練從業者在從業過程中保持“透明”狀態。Wittgenstein是一位有影響力的分析和語言哲學擁護者，認為“語言實際上是一種游戲，只在由語言使用者創造的世界上才有意義”。

Peltier和Skiffington與Zeus都認為，存在主義哲學對學習、選擇和自我責任的強調對教練學產生了較大影響。

人本哲學

14世紀起源于意大利的文藝復興人文主義是“一種以修辭學、文學和歷史為核心的文化運動，一種基于希臘語和拉丁語名著的教育潮流”，包含“五個主題：語法、修辭、詩歌、歷史和道德哲學”。人文主義在19世紀蛻變為現代學術古典主義，如今已被注入新的內涵。

總體而言，人文主義是熱愛生活的人的一種哲學。人文主義者對自己的生活負責，熱衷于投身新發現、尋求新知識和探索新領域。他們不滿足于有關人生重大問題的現成答案，重視問題的開放性和自由探索。

人文主義是人本世界觀的前提條件，而后者是教練學的原則基礎之一。Skiffington和Zeus認為：“教練學具有人文特征，因為它將人類視為一切事物的終極評判標準，認為每個人都有成長與自我實現的能力甚至是渴望。”

現象哲學

作為一種學科，現象學在整個20世紀一直是歐洲大陸哲學文化的核心。D.W. Smith認為：

現象學正式形成于20世紀早期，其理論依據可見于Husserl、Heidegger、Sartre、Merleau-Ponty等人的著作。意向論、意識和第一人稱視角等現象學問題已成為精神哲學的重要問題。現象學研究主觀或第一人稱視角的意識經驗，從而區別于并關聯至哲學的其他主要領域，包括本體論（存在或本質研究）、認識論（知識研究）、邏輯（有效推理研究）和倫理（正確和錯誤行為的研究）等。

關于教練學，Flaherty指出：

無論是本體論還是整體論，方法或理論必須保持受指導者的正當性，同時考慮學術嚴謹性和常識經驗。若不考慮上述要素，任何教練理論都將缺乏保證教練從業者和客戶積極參與所需的穩定性。該理論……源于現象學——一個關注“現象在人們生活中實際出現方式”的現代哲學學派，其與哲學形而上學學派的區別在于，后者按預先存在的區別對事件和經驗進行分類。

神學哲學

哲學區別于神學的地方在于，前者拒絕教條，涉及的是思辨而非信仰。世紀之前的大多數哲學家都為神學問題投入了大量精力。實際上，亞里士多德認為神學是形而上學的一個分支，而形而上學在當時卻是哲學的核心領域。Mannion認為：“古代中東地區三大宗教對重塑世界的貢獻大于任何蘇格拉底式對話或本體論難題。”猶太教、基督教和伊斯蘭教主張一神論，只崇拜一位神祇，而這種哲學“幾乎在所有層面塑造了當代世界——無論是世俗還是精神層面”。他進一步指出，“耶路撒冷是猶太教、基督教和伊斯蘭教的圣地”，“耶和華、上帝和安拉都是指三種宗教以不同方式崇拜的同一神祇”。

以色列人所創立的猶太教將律法（希伯來語意為“教義”）作為猶太宗教、傳統與法律的基礎。律法部分內容包含基督徒稱為《舊約全書》的最早五本著作。猶太傳統認為猶太人是“上帝的選民”，他們應遵從神的旨意按照《十誡》的要求生活。

作為猶太教的衍生宗教，基督教形成的基礎是耶穌關于仁愛和寬恕的教義。此種信仰的核心是相信“耶穌復活”，以及“自身能在天堂與主永生同在”。摩西和耶穌都是上帝的神圣使者。簡言之，基督教教條就是“上帝即愛”的基本信念。

跟宗教一樣，教練學也隨著社會互動和干預呈現一個變化過程（無論是個體還是整體）。因此，Lampropoulos考查了心理治療的一般變化過程和包括宗教在內的其他七種社會互動。他將與牧師或精神領袖的關系比作“與追隨者的特殊關系——他們顯然是神的選民或代表”；他們的職責包括同情和支持/凈化、積極期望、聯盟契約、闡釋，以及面對和學習。

1952年，Norman Vincent Peale將基督教原則用于“實現成功生活”這一目標。這些原則包括：相信自我；內心平靜創造力量；人們可期待最佳結果并加以實現；每個人都能決定實現幸福的方式。Gary Collins最近根據基督教世界觀創建了一個教練模型，其核心為耶穌基督。Collins認為21世紀的教會領袖通過一種典型的教練活動實現領導——他們幫助他人在生活中理解并執行神的旨意。

我的多名受訪者證實了宗教哲學對教練學的影響。例如，Ben Dean論述了貴格會“澄清”會議，包括基于群體質疑的陳述和解決問題方式。Linda Miller認為“基督教精神結構關注的是認識自我和自身根源，以及基于此種信息的繼續前行”。Jane Creswell認為：

教練學是耶穌所使用的工具，他當時已經能夠熟練地針對不同的人使用不同的工具。此外，當教練問題或探索問題經證明是一種適當的工具時，他優先考慮這種工具。他熟練利用引寓和比喻來教化信徒。……此外，耶穌還傳遞了大量簡明的信息。

Creswell和Miller發現，根據《圣經》記錄，耶穌共提出150個獨特的問題。關于宗教哲學對教練的影響，Jan Austin也曾給出支持意見，認為“精神哲學同時還關注智慧傳統的興起、無任何聯系的共時性，以及使世界更加美好的責任”。

本體論哲學

本體論研究的是“存在與實在”，其所探討的問題包括：存在是什么？我是什么？20世紀后期，哲學和生物學領域重要成果的融合催生了新的本體論學科。其中，維也納哲學家Ludwig Wittgenstein（1889年-1951年）擴大了語言的范疇，將語言作為完成各種溝通任務的手段。另外，智利生物學家兼哲學家Humberto Maturana（生于1928）提出了生物存在本質相關理論。除Heidegger、Gadamer和Austin的哲學思想之外，Terry Winograd和Fernando Flores建立了一個框架，從理論上闡明語言、人類行為和生物存在對我們所建立的事物及其使用方式有深遠影響。

Alan Sieler將本體論哲學描述為：

提供一種對人類，以及相關且適用于日常生活、工作、學習和教練活動的人際互動的新認識……所產生的教練方法和教練實踐做法稱為本體論教練體系，其同樣適用于組織教練和生活教練。

Sieler也將此種溝通和對深層變化的專注視為教練學的特色。

智利哲學家Fernando Flores通過本體論思想家的哲學思想影響了教練學先驅Julio Olalla、James Flaherty等人。Sieler還指出：

Fernando Flores認為，要想精通人類活動任何專業領域（例如教練學），必須認識并深刻理解存在卓越表現的涵蓋更廣的歷史環境。人類是歷史性的存在……“實在”始終發生在社會、經濟、政治和文化領域組成的歷史條件下。本體論教練和接受指導的人們在特定的歷史條件下生活工作。

Flores的早期工作并未涉及影響教練學的起源學科，他無疑是教練學的主要奠基者之一。他在伯克利完成的論文集中探討了語言對行為協調的巨大作用，直接催生了“語義教練”這一概念，又稱“語言教練”或“語言本體論”——這是一種會話分析和溝通設計體系，顛覆了“語言并非用于描述一個預先存在的世界，而是創造其所描述的世界”這一論斷。Flores將溝通視作“講話者對傾聽者做出承諾”的行為。這種方法“另辟蹊徑地幫助人們避免誤解并實現更高效的合作”。Sieler是將溝通與根本變化之間的聯系視為教練學特色的眾多學者之一。

本體論教練方法的關鍵要素來源于Heidegger、Wittgenstein、Habermas、Gadamer和Searle的眾多著作，以及哈達瑜伽、靈氣療法、Lowen和羅爾夫按摩療法等身體治療方式。本體論教練方法的五大核心相關要素包括：

·將受教者視為正當的他人；

·找出問題（教練學的關鍵問題）；

·語言；

·情緒和情感；

·生理/身體。

Sieler認為：

Flores曾受Maturana……關于感知、認知、語言和溝通、基于生物學的新思想影響……能夠通過融合Maturana、Heidegger和Searle的思想實現對語言和溝通的新認識，并創建一個新學科。Flores提出“本體論教練”概念，致力于將這種對語言和溝通的新認識以商業化方式應用于組織機構設置；與他同行的還有另外兩位智利學者，即Julio Olalla和Rafael Echeverria。

整合哲學

整合哲學是尋求“涵蓋身體、思想、靈魂和精神等各種真理”的一系列理論和學說。這一新運動目前仍處于發展期，其依據是相信科學與神秘主義或精神性是全面了解人類在宇宙中地位的必要條件。印度教作家兼導師Sri Aurobindo第一次將“整合”一詞用于描述他所教授的瑜伽課程，假設其涉及整個存在的轉換。Spiral Dynamics的Claire Graves，Esalen的Mike Murphy和George Leonard、Ken Wilber，以及Robert Kegan等認為這種精神遺產最早源自Aurobindo。其他人未在其理論中使用“整合”一詞，但仍被視為這個群體的成員，其中包括Habermas、Shelldrake、Emerson和Gandhi。

整合理論是指最初由Wilber創立的超越個人的系統性整體哲學，主要涉及身體、思想、心靈和靈魂。這種全方位演變理論對所有觀點兼容并包，并將其帶入更廣闊的背景條件。Flaherty全面定義了這一理論：“Wilber的著作表明，整合理論是涉及人類生活中方方面面的一項前衛工程，它無所不包。”整體思想所研究的是“世間萬物如何才能和諧共存”。

對于Wilber而言，“整合”僅僅是指更加均衡、全面、互聯和完整。我們可以通過整合方法（無論是商業、個人成長、藝術、教育、精神性還是其他任何一種領域）涵蓋現實和人性的更多方面，以便更加清醒地認識并更加有效地實現我們所做的任何事情。

由于整合理論旨在涵蓋人類生活的方方面面，整合教練無所不包且逐漸演變，在準確把握大局的同時包容所有觀點。Flaherty認為整合教練的哲學基礎涵蓋整體論、實用主義、語言學、成人發展理論、生物學和整合理論。使用這一概念就意味著在教練學發展史研究中采用了整合方法。