承認(rèn)并接受人原有的獸性

說起人禽之辨，馬上有人替禽獸辯護(hù)，說什么禽獸有什么不好？難道人就真的比禽獸高貴？因此我們必須特別申明，人禽之辨，最好以“不貶低禽獸的價值，不否認(rèn)人性中含有獸性”為基礎(chǔ)，以免一開始就掉入二分法的陷阱：以人性為善，而視獸性為惡。

由于禽獸沒有理性和自由，只能夠接受本能和沖動的支配，可以說無所謂善惡，不過是自然而然的非道德（不是不道德，當(dāng)然也不是道德，純粹與道德無關(guān)）的活動。林語堂說過：“人類繼承動物和原始野人的遺傳本能，也就是進(jìn)化自然過程的產(chǎn)物。這一種知識已使舊時關(guān)于人性原善原惡的辯論變得沒有意義了。戰(zhàn)斗的本能、饑餓的本能、性欲的本能、結(jié)群的本能以及一般本能超過理智的優(yōu)越力，這一切都已容易被人了解。你不能因?yàn)槿擞行缘谋灸芏?zé)備他，就似你不能因?yàn)楹Ｘ傆行缘谋灸芏?zé)備它一樣。”

孟子說：“人之異于禽獸者幾希。”意思是人和禽獸不同的地方，只在于極微小的地方。長久以來，我們一直把孟子所說的極微小的部分無限地?cái)U(kuò)大，造成鄙視獸性的觀念，甚至以獸性為罪惡的源頭，實(shí)是十分對不起孟子。讀書必須舉一反三，孟子說人和禽獸不同的地方很少，就在告訴我們?nèi)撕颓莴F相同的地方其實(shí)很多。人類所擁有的衣、食、住、行、育、樂，禽獸幾乎全有，所不同的不過是人類比較體面而已。同樣是吃飯，所吃的東西不一樣，吃的方式也不一樣；同樣是居住，住的場所不相同，居住的方式也不相同；同樣有樂趣，但是花樣各不相同，僅此而已。

往昔我們過分強(qiáng)調(diào)人和禽獸不同，并且把人抬到十分崇高的地位，卻將禽獸貶低到令人鄙視的地步。父母看見幼小的子女玩弄自己的性器官，馬上大驚小怪，嚴(yán)厲加以制止。徒然使幼小的心靈遭受傷害，從此誤認(rèn)為性器官是骯臟的。子女一歲多時，父母開始向其介紹身體各部分的名稱，眼睛、嘴巴、鼻子、眉毛、手、腳、頭都一一介紹，只剩下一樣性器官，從來不介紹，也使得子女不敢去說那一部分。子女五六歲時，看見公雞和母雞、公狗和母狗在進(jìn)行交配，很好奇，問父母它們在做什么。父母立即驅(qū)趕開雞、狗，告誡子女不要看那種骯臟事。不錯，我們的用意應(yīng)該是以人性發(fā)展出來的理性來疏導(dǎo)獸性，轉(zhuǎn)變獸性，促使本能與沖動能夠由獸性的發(fā)作漸漸經(jīng)由理性的運(yùn)作來獲得合理而有益的表現(xiàn)。

關(guān)于這一點(diǎn)，羅素在《權(quán)威與個人》一書中分析得十分透徹：“驅(qū)策我們那些野蠻祖先從事戰(zhàn)爭與狩獵活動的本能，需要尋找一個發(fā)泄口。如果無路可走，勢必將迫使這些本能轉(zhuǎn)變?yōu)楹夼c頑強(qiáng)難御的惡意。我們?yōu)檫@些本能找出很多無害的出口。譬如比賽和戶外運(yùn)動可以代替戰(zhàn)斗本能，冒險、發(fā)現(xiàn)、創(chuàng)造可以代替狩獵。我們絕不能忽視這些本能，也用不著因而覺得遺憾。”

羅素認(rèn)為有很多壞事由本能帶來，而人類偉大成就中有很多最好的收獲實(shí)際上也由本能而產(chǎn)生。他主張對于人的本能與沖動，不能夠一味加以制止，也不能引向破壞性的出路，而應(yīng)該多多找出能為人類生活帶來快樂、光榮與燦爛光輝的出路。中山先生在《國民要以人格救國》的演講中，也倡導(dǎo)“人本來是獸，所以多少帶有獸性，人性很少。我們要人類進(jìn)步，是在造就高尚人格。要人類有高尚人格，就在減少獸性，增多人性”。