緒論

一、引言

《詩經》一書，既多歷年所，且屬于經學，傳世愈久，議論愈繁，積累所致，問題滋多。諸如詩之來源，詩之時代，詩之作者，詩之義旨，詩之內容，以及四始、六義、《詩序》，刪詩與詩學流派各端，均與《詩經》本身關系至重，實為讀《詩經》不可不預為了解者。故本書于《詩經》本文之解注以前，先為緒論，對讀《詩經》必應先有之常識略作介紹。意在使讀者在未讀《詩經》本文之先，對有關各問題有一適當之認識，以為讀《詩經》之助。

二、《詩經》之來源

詩者，言志者也。《虞書》云：“詩言志，歌永言。聲依永，律和聲。”《說文》云：“詩，志也。從言，寺聲。古文作，從言，之聲。”《釋名》云：“詩，之也；志之所之也。”

故詩之為作，是感情之所之也。《詩大序》云：“情動于中而形于言；言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故永歌之；永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。”朱熹《詩經集傳》序云：“人生而靜，天之性也；感于物而動，性之欲也。夫既有欲矣，則不能無思；既有思矣，則不能無言；既有言矣，則言之所不能盡，而發于咨嗟詠嘆之余者，必有自然之音響節族而不能已矣！此詩之所以作也。”

以上二文，于詩之成因，闡明已備。然則詩之為作，由情而發，由言而現，由永歌韻律而成，至于手舞足蹈而為之象。是知古之詩也，可低吟長嘯，可扣弦高歌，亦可依聲和律，頓足起舞者也。其為至情之表現，人性之流露，而生活之寫照乎！

詩之肇始，蓋有文字之先，情動口號而已；有文字之后，乃有記錄。口號則難于流傳，記錄則易于遠播而永久。于是一人為詩，眾人謳之；記于簡帛，傳誦益遠。詩之作也，或緣于喜怒，或緣于苦楚，或緣于郁陶，或緣于激憤。凡情之所觸，意之所之，則宣之于詞。故于生活之所歷，風俗之所存，政治之得失，邦國之治亂，無不為詩之所欲吟詠者。王者治世，欲觀風俗，察民心，知得失，乃求之于民間之風謠。于是古者乃有采詩之制；行人乘輶軒，振木鐸，以采詩而獻之太師，陳于天子。《漢書·藝文志》云：“古有采詩之官，王者所以觀風俗，知得失，自考正也。”《禮記·王制》云：“命太師陳詩以觀民風。”斯則十五《國風》之所由成也。

至于其樂調屬于中夏正聲者，雖采于民間，則歸之于《雅》；合宴饗之樂以為《小雅》，會朝之樂以為《大雅》。廟堂祭祀頌揚之詩則以為《頌》。蓋《風》皆來自民間，《雅》則士大夫所作宴饗朝會及民間正聲之樂，而《頌》則廟堂祭祀及頌揚之辭，要皆由官方編輯而成，總為三百十一篇。其中《小雅》有六篇有目無文，今所存三百五篇，即《詩經》也。

三、《詩經》之名稱

“詩經”一詞，古無之也。古惟稱之曰“詩”。孔子曰：“詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨。”“不學詩無以言。”“子所雅言：詩、書執禮，皆雅言也。”或稱“詩三百”者，言其數目也。孔子曰：“詩三百，一言以蔽之，曰：思無邪。”“誦詩三百，授之以政，不達；使于四方，不能專對；雖多亦奚以為？”故后世或稱為“詩三百篇”，蓋三百十一篇，言其成數，曰三百耳。

或稱之為“毛詩”，緣毛公而得名，蓋與齊魯韓“三家詩”同以傳人稱。是在“詩”之上注以傳人，仍為“詩”而已。

詩始稱為經，當起于戰國晚年。《禮記·經解》云：“入其國，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，《詩》教也；疏通知遠，《書》教也；廣博易良，《樂》教也；絜靜精微，《易》教也；恭儉莊敬，《禮》教也；屬辭比事，《春秋》教也。”是以“詩書樂易禮春秋”為“經”。《莊子·天運》篇：“孔子謂老聃曰：‘丘治《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》六經。’”《莊子·天運》約成于戰國晚年，而《禮記·經解》或更后之。故知“經”之一稱，當起于戰國晚年，以前無之也。然“經”亦非儒家六藝之專稱，《莊子·天下》篇論“別墨”云：“俱誦墨經，而倍譎不同。”《墨子》一書有《經》上下篇，《經說》上下篇。《呂氏春秋·察微》篇云：“《孝經》云：‘高而不危，所以長守貴也。’”其《墨經》當為墨家門弟子尊其師而尊稱其書；而《孝經》為傳記之書，《漢志》列于《論語》之后，然亦稱為經。可見斯時于“經”之一稱，大約視為載我之道者，則稱為“經”。然此“經”字于六經蓋指其書之性質為經，仍未以經字加于原名之下，若《詩》加“經”而為《詩經》，《易》加“經”而為《易經》也。《漢書》作于后漢，《漢志》于《詩》則云：“《詩》，經二十八卷，魯齊韓三家。”其經字仍為書之類別稱，非以“詩經”二字為書名也。《漢志》中五經書名與經字連屬者有“《易》，經十二篇”“《詩》，經二十八篇”，其于《書》則曰：“《尚書》，古文經四十六卷，經二十九卷。”于《禮》則曰：“《禮》，古經五十六卷，經七十篇。”于《春秋》則曰：“《春秋》，古經十二篇，經十一卷。”可證其句讀，凡經字皆斷離書名，是古經與經之別，非謂書名為《詩經》《易經》也。《漢志》中以經為書名者，惟《孝經》一書而已。《漢志》云：“凡《孝經》十一家，五十九篇。《孝經》者，孔子為曾子陳孝道也。”其行文與記《詩》《易》均不同，可得而見也。

經字加于易之下，稱《易》為《易經》，最早見于《晉書·束晳傳》，記汲郡發冢得竹書事，有“易經二篇”“卦下易經一篇”等語。《晉書》成于唐代。“易經”一名，或是唐代學者筆下敘述所用之詞。杜預《春秋經傳集解》后序記此事，則曰《周易》，并未言《易經》。故知“易經”二字非竹書上原書名，亦非晉代對《易》之通稱。且其行文：“易經二篇，與周易上下經同。”“卦下易經一篇，似說卦而異。”既曰與《周易》上下經同，可見晉唐之時，其正式書名，仍稱《易》為《周易》。孔穎達作《五經正義》，于《易》稱《周易》，于《詩》稱《毛詩》，仍未稱為《易經》《詩經》也。“易經二篇”一語或仍應斷為“《易》，經二篇”“卦下易經一篇”或則“卦下《易》，經一篇”也。

“詩經”二字正式連屬為書名，以宋人廖剛之《詩經講義》為最早。廖氏之書成于南宋初年，其后則以經字連于《詩》《易》《書》之下，而稱為《詩經》《易經》《書經》者，風氣漸盛。至元明則已視《詩經》為《詩》之通稱矣。

四、《詩經》之時代

《詩經》作于何時？《孟子》：“王者之跡息而《詩》亡，《詩》亡然后《春秋》作。”據此則《詩》之作當在《春秋》之前。然其最早之詩是何時作，最晚之詩是何時作，則古今說《詩》者多有異說。

最早之詩，據《詩序》所言，為商人祭祖之詩。然則《詩》之最早作品當在商代。《欽定詩經傳說匯纂》有《作詩時世圖》，將三百篇按時代排列，據《詩序》列《商頌》為太甲之世所作。然《國語》云：“正考父校商之名《頌》十二篇于周太師，以《那》為首。”正考父為宋之大夫，周太師為周室樂官。《國語》所言，謂正考父以其所作《商頌》十二篇，請周太師校正。而《詩序》云：“有正考父者，得《商頌》十二篇于周之太師，以《那》為首。”乃竟以為《商頌》是正考父所得，而非正考父所作矣。清魏源《詩古微》舉證十三條，斷《商頌》為宋襄公時正考父祭商先祖而稱頌君德所作。其所考頗有根據。《史記·宋世家》贊謂《商頌》為正考父作。揚雄《法言》云：“正考父睎尹吉甫。”尹吉甫為《詩·大雅·崧高》及《烝民》之作者。今言正考父希慕之，可見揚雄亦以正考父為《商頌》之作者。至于宋之詩所以稱“商”者，以其為商之后也。《左傳·僖公二十二年》，宋大司馬固曰：“天之棄商久矣。”可見以商代宋彼時常用也。《商頌》有“奮伐荊楚”之語。商代尚無荊楚一詞，因商代荊楚尚為蠻夷也。據此，雖《商頌》為正考父所作一事，論者或有未信；但《商頌》非商代作品，已可為定論。則《詩經》中最早之詩不過周初而已，當屬《周頌》也。

至于《詩經》中最晚之詩，據《詩序》則是《陳風·株林》《澤陂》二詩。《株林》寫陳靈公與夏南之事，夏徵舒弒陳靈公在周定王八年。時當魯宣公十年，西歷紀元前五百九十九年。后四十八年而孔子生（前五五一年）。《陳風·株林》一詩，《詩序》之說可信。《澤陂》一詩，《序》說頗為模糊，然指為與《株林》同時，無證其更晚之據。以《株林》為最晚之詩，可無失也。

故知《詩經》中作品最早當為《周頌》，是周初所作；最晚當為《株林》，作于周定王之世。蓋皆約略其時，詳則不可考也。然則《詩》之時代，大約作于西歷紀元前一千一百年至六百年之間。

五、《詩經》之內容

《詩經》為我國最古之詩歌總集，分《風》《雅》《頌》三部分。《風》又別為十五《國風》：周南、召南、邶、鄘、衛、王、鄭、齊、魏、唐、秦、陳、檜、曹、豳。《雅》則別為《大雅》及《小雅》。《頌》則有《周頌》《魯頌》及《商頌》。

十五《國風》之詩，為各國民間之歌謠。所以名之曰風者，蓋其歌謠所詠者，民間風土人情、生活情狀、社會動態。由此詩中，可以見民情，察風土，而其樂調皆地方腔調，鄉里流行，如風之吹拂而莫不及焉，故曰風。

《周南》《召南》，其命名似與其他十三國有異，故說詩者每有疑惑，或謂應不屬于《風》，而獨立為《南》。若蘇轍《詩集傳》、程大昌《考古編》、王質《詩總聞》、顧炎武《日知錄》、梁啟超《釋四詩名義》等均主此說。然皆無真正有力之證據。陳啟源《毛詩稽古篇》、魏源《詩古微》、胡承珙《毛詩后箋》、方玉潤《詩經原始》則仍主二南屬《風》。實則《周南》《召南》者，南方之國之風謠也，固不得脫《風》而為《南》。若能獨立為《南》，三百篇編集時早應別以列之，不待宋以后揣度之矣。《周南》《召南》為南國歌謠之說，詳見本書《周南》《召南》二卷首，于此不多贅述。

《雅》者，多為燕享朝會公卿大夫之作。所以名之曰雅者，謂中夏之正聲也。雅與夏古音近，時互通而用。《墨子·天志》篇引《大雅·皇矣》，謂之大夏，可為明證。夏者，中夏也。雅訓正，故雅一字含二義：于地為中夏，于聲為正聲。正聲者，其樂非若風之為地方腔調，而為中原雅正之音樂，故曰雅。惟《小雅》中亦有類似《國風》吟詠性情之作，但以其樂調之屬于正聲，其地區屬于中夏，故不屬于《風》，而屬于《雅》。宴饗之樂歸之《小雅》。朝會之樂，受厘陳戒之辭，歸之《大雅》。蓋《大雅》《小雅》之間，詞氣不同，音節亦異也。

《頌》者，本為祭祀頌神或頌祖先之樂歌。所以名之曰頌者，阮元《釋頌》論之的當：頌即形容之容，容者形態也。是歌而兼舞之義。蓋頌之為詩不僅有辭有樂，而并有舞。舞者形態之表現，歌頌美之詞而舞以表達之，故曰頌。

《詩經》以性質分類，乃編為《風》《雅》《頌》三部分。若以其吟詠之內容分類，約可大別為二部：一為民間歌謠，一為貴族與廟堂之樂歌。茲分述如下：

甲、民間歌謠

戀歌：如《靜女》《桑中》等。

結婚之歌：如《桃夭》《鵲巢》等。

感傷之歌：如《氓》《谷風》等。

和樂之歌：如《君子陽陽》《萚兮》。

祝賀之歌：如《螽斯》《麟之趾》等。

悼歌：如《蓼莪》《葛生》等。

贊美之歌：如《淇奧》《碩人》等。

農歌：如《七月》《大田》等。

諷刺之歌：如《相鼠》《株林》等。

勞人思婦之歌：如《小戎》《小雅·杕杜》等。

乙、貴族與廟堂樂歌

宴樂之歌：如《鹿鳴》《伐木》等。

頌禱之歌：如《閟宮》《殷武》等。

祀宗廟之歌：如《玄鳥》《長發》等。

祀神之歌：如《豐年》《載芟》等。

田獵之歌，如《車攻》《吉日》等。

頌美之歌：如《泂酌》《卷阿》《酌》《桓》等。

述先王功績圣德之歌：如《文王有聲》《生民》等。

記戰事之歌：如《常武》《采芑》。

諷刺之歌：如《瞻卬》《召旻》等。

以上所述各類，不能詳盡，蓋內容紛繁，不便區分太細，更見瑣碎。約見其性質可矣。欲窺其詳，當讀原詩。各詩屬于《風》者，多屬抒情之作；屬于《雅》者，抒情敘事參半；屬于《頌》者，多屬敘事。

六、《詩經》之作者

《詩經》集三百十一篇，成為總集，然不著作者名氏。蓋古人對著作之觀念與今不同也。古人惟知誦一詩，而不求此詩為誰作；作者但因情之所之而作一詩，亦不求因此而獲著作之名。故于詩中見作者之名者絕少，而由編者題作者之名者絕無。今在詩中求作者之名，甚為困難，其最為可靠而毫無疑義者，僅得四篇。其余則或有爭議，或屬臆斷，或竟全然無考。茲分述之：

甲、在《詩經》本文中有作者姓名，此為最可信者：

（一）、《小雅·節南山》：詩中有云：“家父作誦，以究王讻。”家父，作此詩者之字也。舊說謂為周大夫。朱傳：“春秋桓十五年，有家父來求車，于周為桓王之世，上距幽王之終已七十五年。”按作詩之“家父”是否即求車之“家父”，頗為難定。

（二）、《小雅·巷伯》：詩中有云：“寺人孟子，作為此詩。”孟子為寺人之名，即此詩作者也。寺人，內小臣，奄人也。

（三）、《大雅·崧高》：詩中有云：“吉甫作誦，其詩孔碩。”吉甫即作此詩者之名。舊說以為尹吉甫。王國維以為作兮甲盤之兮甲。未知孰是。

（四）、《大雅·烝民》：詩中有云：“吉甫作誦，穆如清風。”此詩亦吉甫所作。

按：《魯頌·閟宮》有“奚斯所作”一語，或謂《閟宮》一詩即公子奚斯所作。然其上文為“新廟奕奕”，明示奚斯所作者為廟，而非詩也。《閟宮》一詩，當非奚斯所作。

乙、在《尚書》《左傳》《國語》中載有詩作者之名，雖未盡可信，但亦可謂有據者。

（一）、《豳風·鴟鸮》：《尚書·金滕》：“武王既喪，管叔及其群弟乃流言于國，曰：‘公將不利于孺子。’周公乃告二公曰：‘我之弗辟，我無以告我先王。’周公居東二年，則罪人斯得。于后公乃詩以貽王，名之曰《鴟鸮》。”《詩序》據此謂此詩為周公作。按《金滕》疑是春秋晚年或戰國初年作品，其說蓋根據傳說，惟是亦可謂有據者耳。

（二）、《大雅·桑柔》：《左傳·文公元年》引此詩“大風有隧”六句，謂為周芮良夫之詩。《詩序》從之：“桑柔，芮伯刺厲王也。”然詩中有“天降喪亂，滅我立王”之語，此詩應作于共和之際，或在東周之初。

（三）、《周頌·時邁》及《武》《賚》《桓》：《左傳·宣公十二年》，引“載戢干戈”以下五句，及《武》之“耆定爾功”、《賚》之“鋪時繹思”二句、《桓》之“綏萬邦”二句，以為武王克商所作之頌。又《國語·周語》亦引《時邁》“載戢干戈”五句，謂為周文公之頌。周文公即周公。《左傳》《國語》二說不一，然《左傳》言武王克商，似言其時，非武王自作也。《國語》之說近是。《時邁》既為周公作，《左傳》引詩，言“又作”，則《武》《賚》《桓》當亦為周公作也。惟《左傳》謂“鋪時繹思”為《武》之三章，“綏萬邦”為《武》之六章，或古時《武》為多章，后乃分為多篇也。

（四）、《周頌·思文》：《國語·周語》祭公謀父引此詩曰：“周文公之為頌曰：‘思文后稷，克配彼天。’”殆為可信。

（五）、《國語·魯語》：“昔正考父校商之名《頌》十二篇于周太師，以《那》為首。其輯之亂曰：‘自古在昔，先民有作，溫恭朝夕，執事有恪。’”魏源以為校者，審校音節，《商頌》即正考父所作。王國維以為“校”為“效”之借字而訓獻，則是正考父以前之作品。

丙、《詩序》指出為某人所作，而并無實據者。此類有指出作者人名者，有泛指某國某官所作而不言名姓者，皆不足信也。其例甚多，擇舉一二：

（一）、指出人名者：《大雅·抑》，《序》云“《抑》，衛武公刺厲王，亦以自警也”。《大雅·卷阿》，《序》云“《卷阿》召康公戒成王也”。《大雅·民勞》，《序》云“召穆公刺厲王也”。

（二）、泛指某國某官所作：如《小雅·大東》，《序》云：“《大東》，刺亂也。東國困于役而傷于財，譚大夫作是詩以告病焉。”此言譚國大夫之作，未言其名。然亦無據。又如《小雅·四月》，《序》云“《四月》，大夫刺幽王也”。《小雅·北山》：“大夫刺幽王也。”皆此類。然是否為大夫作，未可知也。

丁、鄭箋或孔疏指為某人所作，然亦無據，不足信也。如《小雅·常棣》，《序》云：“《常棣》，燕兄弟也，閔管蔡之失道，故作《常棣》焉。”箋云：“周公吊二叔之不咸，而使兄弟之恩疏，召公為作此詩而歌之。以親之。”孔穎達《毛詩正義》云：“作《常棣》詩者，言燕兄弟也。謂王者以兄弟至親，宜加恩惠以時燕而樂之，周公述其事而作此詩焉。”《正義》又云：“《外傳》云：周文公之詩曰：‘兄弟鬩于墻，外御其侮。’則此詩自是成王之時，周公所作，以親兄弟也。但召穆公見厲王之時，兄弟恩疏，重歌此周公所作之詩，以親之耳。”《左傳·僖公廿四年》富辰之語，謂召穆公作詩。杜預注，謂召穆公作周公之樂歌。而《國語·周語》，亦富辰之語，謂為周公之詩。古書竟已紛歧如此，其不可確信，亦可見矣。

戊、全然無考，亦無臆測。此類最多。由詩首《關雎》起，《葛覃》《卷耳》等皆此類也。

七、詩六義——風賦雅頌比興

《周禮·春官·太師職》：“太師教六詩：曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌。”《詩大序》：“詩有六義焉：一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。”《序》所謂之六義，亦即《周禮》所言之六詩。

六義別為六，而其質則為二：一為風、雅、頌三者，依詩之性質而作編集之類別也；一為賦、比、興三者，依詩之作法而分為體別也。風雅頌之別，已見前“《詩經》之內容”一節，在此不再贅述。茲述賦比興：

賦比興三者，古人說者甚多，大致于賦則皆能明見一致，于比興則往往多所費辭，而模糊混亂，比與興終難分辨。其作法究竟如何，亦難了解。茲為便于論述，先說明賦之一體，以其易解也；次則比興合說，俾易比較。

賦者，直陳其事，鋪敘說明，不作隱曲譬喻。朱子云：“賦者敷陳其事而直言者也。”此解釋最為清楚。至于鄭玄所云：“賦之言鋪，鋪陳政教善惡。”則似賦非陳政教則不為賦，于賦義未安也。賦之體若《周南·葛覃》：“葛之覃兮，施于中谷……”三章由首至尾，敷陳一事。如《卷耳》：“采采卷耳，不盈傾筐……”四章亦由首至尾敷陳一事，此賦體之最易窺見者。

其次于詩中亦有初為賦體，而雜入興者。如《豳風·東山》：“我徂東山，慆慆不歸……”本為鋪敘之賦。忽又云：“蜎蜎者蠋，烝在桑野，敦彼獨宿，亦在車下。”朱子于此節釋之甚佳：“又其在涂，則又睹物起興……”

又賦體亦有中間雜入比者，如《小雅·頍弁》“有頍者弁，實維伊何……”，是賦也。“蔦與女蘿，施于松柏。未見君子，憂心奕奕。既見君子，庶幾說懌。”“蔦與女蘿”二句朱子謂為賦而興又比也。其后又云：“又言蔦蘿施于木上，以比兄弟親戚，纏綿依附之意。”則又未言興而比之義。朱子于比興二者，于原則解釋甚明，于注釋中則時時莫能分辨。此處蔦蘿二句，似興又似比，故乃含糊其詞。蓋比興之間頗難清明，前賢亦每有誤也。此處蔦蘿之語，是比也。（說詳后）

比與興，原甚明顯有別，而以先儒說法參差，故說愈多而義愈混。甚至比興可混為一談，每謂為比而興、興而比者。若比而可為興，興而可為比，則比興尚有何分別？

比與興之不同：直接以事物比當前之事，不需再以鋪敘之文解釋者為“比”。以事物意態之接近聯想，引起正文者，為“興”。朱子云：“比者，以彼狀此。”一言道破，本無何玄奧也。若《周南·螽斯》：“螽斯羽，詵詵兮。宜爾子孫振振兮。”此詩之辭，完全寫螽斯，言其羽聲之盛，而子孫眾多之狀。然雖正面言螽斯，而實以比之方法祝賀人之子孫盛多也。

又若《豳風·鴟鸮》：“鴟鸮鴟鸮，既取我子，無毀我室！恩斯勤斯，鬻子之閔斯。”此詩純取鳥言以自比，于比之義，最為鮮明。若《小雅·頍弁》“蔦與女蘿，施于松柏”二語，承前“豈伊異人，兄弟匪他”之語，示兄弟相連之義，乃直接以蔦蘿松柏比之，非另立新義，引起下文之詞，是亦比之作法也。

比之為法，但以此事物，象彼事物。二者雖非一事一物，而可以此事物解作彼事物。如螽斯即象彼受祝賀之人，鴟鸮即象彼為惡之人，蔦蘿松柏即象兄弟之相連關系，實無何不易了解之處。然鄭玄云：“比，見失，不敢斥言，取比類以言之。”孔穎達云：“比者比托于物，不敢正言，似有所畏懼，故云見今之失，取此類以言之。”此皆釋“為何用比之法，而不用賦之法”者，未能釋明比之作法也。而比亦未曾皆以不敢言而用比，試睹《螽斯》《鴟鸮》有何不敢言之處？此先儒解詩之所以滋惑也。

“興”之為法，則較“比”為難明。先儒每解釋不清，雖指為興，而釋為比。每謂起興之語，即以象其后鋪敘之事，如《關雎》：“關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”朱子云：“言其相與和樂而恭敬，亦若雎鳩之情摯而有別也。后凡言興者，其文意皆放此云。”朱子先明言“興者托物興辭”，而繼之卻謂和樂之情亦若雎鳩，豈非適反其道？蓋托物興詞，已正合興之義。言先取雎鳩之鳴，在洲之和樂，因引起聯想，乃思及君子淑女之和樂。此即興也。若言君子淑女之和樂，若雎鳩之和樂，則先后顛倒，釋興若比矣。朱子釋興為“托物興辭”，本為極洽之說，但對正文之釋，則又模糊矣。若毛傳則于始即未能明興之義，于《關雎》云：“后妃說樂君子之德，無不和諧，又不淫其色，慎固幽深，若雎鳩之有別焉。”此直為比矣。

興之解釋，亦有謂興之作，無何可循之理者。鄭樵《六經奧論》云：“凡興者，所見在此，所得在彼，不可以事類推，不可以義理求也。”此說前半甚是。“所見在此，所得在彼”，即因事物之聯想而及于本題之事也。若謂“不可以事類推，不可以義理求”，則是于興仍有未明之語。凡興，其起興之語，皆有關于本題，無一例外也。若《關雎》前已言之。若《桃夭》云：“桃之夭夭，灼灼其華，之子于歸，宜其室家。”“桃之夭夭，灼灼其華”二句則起興之語也。

或謂桃之少好，其華鮮明，與之子出嫁，宜其室家，毫無關系。實則關系至深。蓋結婚之事，為姿彩鮮麗之事，青春少好之表現。故由桃夭以起興。“桃之夭夭，灼灼其華”，可聯想及少女青春，亦可表現結婚當時之姿彩。“桃夭”并不能直接釋為“婚姻”，此所以為興而不為比。今假設易桃夭二句為“風雨晦暝，落葉滿山”之類言語，試一讀之，則結婚景象凄然可悲。明其不可易之理，則明其相關之義矣。凡興之作，無不類此。比興之不同，亦在此。

比興之用，后世詩詞中隨地可見，如《古詩十九首》：“胡馬依北風，越鳥巢南枝。”說胡馬越鳥，實“比”游子之處境及心情也。李白詩：“浮云游子意，落日故人情。”直道出“興”之作法。言見浮云而“興”游子意，見落日而“興”故人情。實則浮云與落日固與游子故人無直接關系也。然有聯想之關系，有觸景及情之關系，此即興也。溫庭筠《菩薩蠻》詞最后二句云，“新貼繡羅襦，雙雙金鷓鴣”，則完全是《關雎》之作法。《關雎》先言雎鳩雙雙在洲，而溫詞先敘事最后言“雙雙金鷓鴣”，其興起情感之聯想則一也。然《關雎》之興詞在先，而溫詞之興詞在后，是技巧之發展，至后世活用靈妙，毫不拘束，故幾乎不露形跡。實則古今詩詞仍不脫賦比興三法也。

總之，比與興之間，可以清楚劃分，而不可混。比是以彼事物比作此事物，為類似之聯想。而興則以彼事物，由聯想而引起此一事物，為接近之聯想，非直接作比。興是先以興起之詞，引起敘事之詞。亦可謂先以一相關引起之語，引起賦體之鋪敘，二者合并則為興。比體則純是比，而不與賦體合并而成。

八、《詩序》

《詩》之難解，不在一字一句，而在一篇之旨最難明。《詩經》各篇，初無標題，故不知其內容何所指也。后世說《詩》者，為明其旨，乃為之作序，今之《毛詩》，乃有《詩序》存焉。《詩序》者，冠于每篇之先，說明該詩內容之旨。《周南·關雎》為《詩》之首篇，其序最長，或有稱之為大序，而其余皆為小序者（成伯瑜，二程）；又有謂每序之前一句為小序，其后諸語為大序（程大昌、范處義）；又有謂發端命題之語為大序，其下為小序（鄭樵）。此皆名詞問題，可置不論。今欲討論者，《詩序》之作者及《詩序》之意義。

一、《詩序》之作者，說法不一：

甲、子夏所作。（毛公、鄭玄、蕭統、王肅、陸德明、陸璣、陳奐）

乙、孔子所作。（程顥、程頤、王得臣、范處義）

丙、毛公或其門人作。（曹粹中）

（陸德明謂子夏作《序》，又謂或曰毛公作《序》）

丁、當時史官所作。（鄭樵、程頤、姜炳璋）（程頤謂小序為國史作）

戊、詩人自制。（王安石）

己、大序為子夏作，小序為子夏毛公合作。（鄭玄）

庚、子夏毛公作，衛宏潤飾。（《隋書·經籍志》）

辛、衛宏作。（《后漢書》）

以上各說紛歧，多為無據而作臆斷之詞。惟衛宏作《序》一條，見于《后漢書·儒林傳》：“衛宏字敬仲，東海人也。少與河南鄭興俱好古學。初九江謝曼卿善《毛詩》，乃為其訓。宏從曼卿受學，因作《毛詩序》，善得風雅之旨，今傳于世。”其所載《詩序》之作，稍有根據，較前眾說亦稍可信。但仍不足以為定論。

《詩序》之作者為誰，雖難確定，但于詩之本身尚無重大之關系。其問題乃在《詩序》所言詩之主旨，往往為猜度、造作、牽強附會之語，與原詩實難應合。若《詩經》首篇《關雎》，顯為詠君子淑女相求以至結婚之詩，而《詩序》竟云“后妃之德也”。次篇《葛覃》，為婦人自詠嫁后生活之詩，而《詩序》謂為“后妃之本也”。皆顯然與詩不合。《詩序》之所以如此說者，非作序之人不能知詩也，而是作序之人故為此說，以應當時需要耳。蓋作詩之人，有其用意；采詩之人，又有其用意；而作序之人，則更別有其用意也。

作詩之用意，惟情動于中，歌詠于外而已，其基本出發點在抒情敘事。本書在前“《詩經》之內容”一節已大致做一分析。至于采詩者之用意，取其可以被之管弦，足以見風俗民情，以為施政之本；用以益時政、播教化、和樂悅性、美化風俗是矣。蓋作詩之人，全憑一時志興所之，一吐其所欲言或所必言，皆自我抒發，用意于當然者也。而采詩者則必以為有所取義方得采之，是已存別有選擇之意者也。然采詩者之用意，尚屬自然，民情風俗之吟，勞人思婦之詠，男女相悅之歌，諷刺贊美之詞，但求其可取者，兼容并蓄。蓋存其真，而傳其文，教化在其中矣，未曾強作解人也。

《詩序》之作則不然，于詩之旨，必作深遠委曲之釋，以見其正大載道之旨。揆其原因，以作序之人時代已晚，當時以《詩》為日常通讀載道之書。為配合政治教育，乃不得不如此。細審其作序之原則，約有五項：合于“思無邪”；合于美刺；合于禮教；合于政治要求；合于歷史。

據此，則知作序之人，往往矯枉過正。如《關雎》，為男女思慕追求至于結婚之詩，本為人情之常，事理之自然。而作序者以為男女相悅即違“思無邪”之義，乃強指為“后妃之德”。《葛覃》為婦女嫁后生活之詩，而強指為“后妃之本”。《詩序》之強作解釋，多為此類。然亦有若干與詩義相合者。故吾人于讀詩之際，對于《詩序》之說，不可全信，亦不可全不信，當深察其詩辭文字，揆度其義，庶可得其旨矣。

九、“三家詩”及《毛詩》

《詩》遭秦火之后，以《詩》為人人諷誦，不賴竹帛而傳，以今文寫成之書，與古文本無何差異。說《詩》者漢初有齊魯韓三家及毛公。《漢書·藝文志》云：“漢興，魯申公為《詩》訓故，而齊轅固、燕韓生皆為之傳。或取《春秋》，采雜說，咸非其本義。與不得已，《魯詩》最為近之。三家皆列于學官。又有毛公之學，自謂子夏所傳，而河間獻王好之，未得立。”所稱毛公之學，即今所傳之《毛詩》，亦即今之《詩經》也。齊魯韓三家《詩》皆今文，而毛公所傳為古文。今文者，以漢當時之隸書口傳而寫。古文者，出于孔子壁中，以先秦文字所書，未遭秦火者也。

魯申公為魯人申培，與燕國韓嬰在文帝時以治《詩》為博士。轅固為齊人，景帝時以治《詩》為博士。三家所傳《詩》，次第亡佚。《齊詩》亡于魏。《魯詩》亡于晉。《韓詩》亡最晚，約亡在唐宋之間。今存《韓詩外傳》十卷。三家之說，后世有輯本，惟見一斑，不足以窺其整體。后世僅存《毛詩》。

毛公者，《漢書·藝文志》及《儒林傳》均未見其名。鄭玄《詩譜》云：“魯人大毛公為詁訓傳于其家，河間獻王得而獻之，以小毛公為博士。”

陸璣《毛詩草木鳥獸蟲魚疏》云：“毛亨作詁訓傳，以授趙國毛萇。時人稱亨為大毛公，萇為小毛公。”

孔穎達云：“大毛公為其傳，至小毛公而題毛。”

《毛詩》之傳，于《漢書》僅知為毛公，其后始見記載為毛亨毛萇，不知何所依據。但此亦不甚重要，吾人但知《毛詩》為漢初毛姓儒者所傳古文詩，即今之《詩經》可矣。無論其為毛亨或為毛萇，或為毛某某，終是此詩此傳而已。

十、四始

四始者指《詩》中四篇，為《風》《小雅》《大雅》《頌》四部分之開始；并以為所以如此者，乃別有意義，故命之曰“四始”。

四始之說，亦有不同。《毛詩》之說，見于《詩序》：“《關雎》后妃之德也，《風》之始也。風，風也，教也。風以勸之，教以化之。雅者，正也。言王政之所由興廢也。政有小大，故有《小雅》焉，有《大雅》焉。頌者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。是謂四始，詩之至也。”

《詩序》所言之四始，并未能詳細道出何者為四始，惟敘《關雎》為《風》之始，余則述風、小雅、大雅及頌之本義，而謂之四始，其義未能明晰。

《齊詩》之說，《詩緯泛歷樞》云：“大明在亥，水始也。四牡在寅，木始也。嘉魚在巳，火始也。鴻雁在申，金始也。”此說與《毛詩》之說迥異。其四始之義，引用水木火金，雜入五行之說，尤為怪異。

《魯詩》之說，魏源《詩古微》云：“周禮太師以六詩教國子，一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。而六義興焉。故季札觀樂，已分風雅頌之名，其體用博矣。而漢儒以四始之說，媲之后人，無一能析之者。請先以《魯詩》之義明之。司馬遷曰：‘《關雎》之亂，以為《風》始，《鹿鳴》為《小雅》始，《文王》為《大雅》始，《清廟》為《頌》始。’蓋深求其故，而知皆三篇連奏也。古樂章皆一詩為一終，而奏必三終。故儀禮歌《關雎》，則必連《葛覃》《卷耳》而歌之。而四始則又夫子反魯正樂正《雅》《頌》，特取周公述文德者各三篇，冠于四部之首，固全詩之裘領，禮樂之綱紀焉。”

《魯詩》之說，特別指出《關雎》為《風》之始，《鹿鳴》為《小雅》之始，《文王》為《大雅》之始，《清廟》為《頌》之始。然此四始究竟有何作用，魏源不過臆測之詞，并謂特取周公述文德者各三篇，以為禮樂之綱紀。但何以足為綱紀，用意為何，仍不能道出。

《韓詩》之說，今可見之于《韓詩外傳》者，有子夏問“《關雎》何以為《國風》始也”之語。魏源《詩古微》據服虔解《左傳》用《韓詩》，考證《韓詩》以《周南》十一篇為《風》之始，《小雅·鹿鳴之什》十六篇、《大雅·文王之什》十四篇為二《雅》正始。《周頌》為周公述文武諸樂章，為《頌》之始。其說亦非全可信。

總觀以上四家之說，《詩》之四始，并無何重大意義。司馬遷《孔子世家》雖言四始，但亦未言其有何深義。后世或誤以為此必有深義存焉，故力求其解，勉強而為之，四始乃與六義并稱。實則六義為有實質之問題，而四始則為《風》《雅》《頌》之首篇而已。

十一、孔子與《詩經》

《史記·孔子世家》云：“古詩三千余篇，及至孔子，去其重，取可施于禮義，上采契、后稷，中述殷、周之盛，至幽、厲之缺。始于衽席，故曰，《關雎》之亂，以為《風》始，《鹿鳴》為《小雅》始，《文王》為《大雅》始，《清廟》為《頌》始。三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合《韶》《武》《雅》《頌》之音。”

后人據此謂孔子曾刪《詩》。《漢書·藝文志》云：“古有采詩之官，王者所以觀風俗，知得失，自考正也。孔子純取周詩，上采殷，下取魯，凡三百五篇。”

陸德明《經典釋文》曰：“孔子最先刪錄，既取周，上兼《商頌》，凡三百十一篇。”

歐陽修曰：“馬遷謂古詩三千余篇，孔子刪存三百。鄭學之徒，以遷為謬，予考之，遷說然也。”

蘇轍曰：“孔子刪詩三百五篇，其亡者六焉。”

然孔子刪詩之說，除《史記》言及之外，未見于他書。后世此說皆據《史記》而言。《史記》據何而言，已不可知。而若《論語》者，載孔子言行之書，并未言及孔子曾經刪詩，亦未言及詩有三千。崔述駁《史記》云：“孔子刪詩孰言之？孔子未嘗自言之也。《史記》言之耳。孔子曰：‘鄭聲淫。’是鄭多淫詩也。孔子曰：‘誦詩三百。’是詩止有三百，孔子未嘗刪也。”后世反對刪詩之說甚多，綜合言之，大致理由如下：

（一）、未見孔子自言曾刪詩之語。

（二）、孔子謂鄭聲淫，而鄭詩今仍存而未刪，可見孔子未刪。

（三）、季札觀樂在孔子前，當時所歌之詩，皆在今《詩經》之內。可見孔子前后之詩內容相同，并未刪減。

（四）、逸詩見于《論語》者，如“唐棣之華”四句，《左傳》“雖有絲麻”四句，“思我王度”五句，毫不悖于禮義，何以孔子刪去此詩，而留鄭之淫詩？可見非孔子所刪。

（五）、諸子言《詩》，皆舉三百之數。可見《詩》原為三百。

由主刪詩之說與駁斥刪詩之說，互相比較，主張未刪者證據切實，刪詩之說實不能成立。至于古詩是否有三千余篇，今已難考。惟古詩必較三百篇為多，則由逸詩可以見之。至于何以只存三百十一篇，其原因已不可知。但其成為三百十一篇之詩，是在季札觀樂以前之事，可以斷言。非孔子所刪減也。

孔子雖未刪詩，然于《詩》曾作整理。《論語》：“吾自衛反魯，然后樂正，《雅》《頌》各得其所。”此出自孔子之言，當最可信。《史記》所謂“三百五篇，孔子皆弦歌之”，蓋即“樂正”；編訂次序，為今《詩經》之編排，或即“《雅》《頌》各得其所”之謂也。據此，蓋《詩經》在孔子整理之前，為一大眾誦讀之官書。經孔子整理之后，乃成為后世眾所尊重之經書也。

十二、《詩經》正變之說

《詩經》有正變之說，其說出于《詩序》：“至于王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而變風變雅作矣。”

后世據此，乃為正變之分。而正變之分，其說亦各不同。《詩序》與孔穎達以世之治亂分正變。《詩序》之言見前。孔穎達云：“……然則變風變雅之作，皆王道始衰，政教初失，當可匡而復之。故執彼舊章，覬望更遵王道，所以變詩作也。”

鄭玄、歐陽修以時代分：鄭云：“文武之德，光熙前緒，以集大命于厥身，遂為天下父母，使民有政有居。其時《詩》：《風》有《周南》《召南》，《雅》有《鹿鳴》《文王》之屬。及成王、周公致太平，制禮作樂，而有《頌》聲興焉，盛之至也。本之由此風雅而來，故皆錄之，謂之《詩》之正經。后王稍更陵遲，懿王始受譖亨齊哀公，夷身失禮之后，邶不尊賢。自是而下，厲也，幽也，政教尤衰……故孔子錄懿王、夷王時詩，訖于陳靈公淫亂之事，謂之變風變雅。”歐陽修云：“風之變，自夷懿始；雅之變，自幽厲始。霸者興，變風息焉；王道廢，詩不作焉。”

顧炎武則以入樂與否分正變，《日知錄》云：“夫二南也，《豳》之《七月》也，《小雅》正十六篇，《大雅》正十八篇，《頌》也，詩之入樂者也。《邶》以下十二國之附于二南之后而謂之《風》，《鴟鸮》以下六篇之附于《豳》而亦謂之《豳》，《六月》以下，五十八篇之附于《小雅》，《民勞》以下，十三篇之附于《大雅》，而謂之變雅，詩之不入樂者也。”

其余尚有主以美刺喻正變者，如惠周惕《詩說》。而朱子則以樂之應用不同而分正變。然大致都以鄭玄所分為準。鄭氏所分者：

正風：《周南》《召南》二十五篇為正風。

正雅：《小雅》自《鹿鳴》至《菁菁者莪》廿二篇為正小雅。《大雅》自《文王》至《卷阿》十八篇為正大雅。

變風：自《邶風》至《豳風》一百三十五篇為變風。

變雅：自《六月》至《何草不黃》五十八篇為變小雅。自《民勞》至《召旻》廿三篇為變大雅。

《頌》本無正變之說，然宋王柏亦指《頌》有正變。以《周頌》為正，以《商頌》《魯頌》為變頌，然其說未能行。

綜觀《詩經》正變之說，于詩之本身并無何必然之用意，而所持之理由又紛紜各異，且亦無何可信之理。《詩》之正變之說，直可不必多加探討，置之可矣。惟此說歷時既久，論者亦多，姑略述之，知《詩》亦有此一說耳。

十三、詩學之流派

詩在創作之際，惟情動于中，而歌詠之耳。及其采而為官書也，乃有用意矣。其后由于為眾所誦讀，引用益廣乃生詩外之義。每斷章取義，或牽強附會，詩之別義乃生。其始不自《詩序》，春秋時已然也。

春秋之時，《詩》為知識階級之所必讀。諸侯卿大夫會晤，必賦詩以喻其志。用之既廣，取義亦泛，于是每脫離詩之本義。如《左傳·昭公元年》：“趙孟叔孫豹曹大夫入鄭，鄭伯享之。子皮賦《野有死麕》之卒章，趙孟賦《棠棣》，且曰：‘吾兄弟比以安，尨也可使無吠。’”注：“《野有死麕》卒章曰：‘舒而脫脫兮，無感我帨兮，無使尨也吠。’……義取君子徐以禮來，無使我失節，而使狗驚吠。喻趙孟以義撫諸侯，無以非禮相加陵。”

“死麕”本敘男女之事，而竟喻以義撫諸侯之事。蓋隨意牽引，旁申側延，斷詩之章，成己之義，固非詩之本義也。此類屢見，不多舉例。

至于古籍引《詩》，以申己義，往往亦非詩之本義。若《荀子·大略》篇引《齊風·東方未明》：“顛之倒之，自公召之。”謂“諸侯召其臣，臣不俟駕，顛倒衣裳而走，禮也”。然此詩本義述君命不時，致臣慌亂，乃衣裳顛倒。若果如荀子之言，臣下顛倒衣裳而走，何能赴朝？不俟駕可矣，竟顛倒衣裳而不為糾正即走可乎？此皆斷章取義，與詩之本義相違者，其例極多。

詩義既泛濫而無定說，說《詩》者乃自立門戶，各為一說。漢初有齊魯韓三家傳今文詩，毛公傳古文詩，于前章業已敘之。而漢志謂齊魯韓三家詩“或取春秋雜說，咸非其本義”，然三家并列于學官。《毛詩》則以傳古文而未能立，以博士皆習今文也。平帝時，立《左氏春秋》《毛詩》《逸禮》《古文尚書》。光武興皆罷之。終漢世此數經未得立。故“三家詩”為官學，而《毛詩》則為私學。“三家詩”于西漢之世甚盛，《毛詩》則未盛也。迨東漢之世，“三家詩”仍為詩之主流，治《魯詩》者有高詡、包咸、魏應。治《齊詩》者有伏恭、任末、景鸞。治《韓詩》者有薛漢、杜撫、召馴、楊仁、趙曄。《后漢書·儒林傳》謂其皆能自持其身，而無嘩眾取寵之行為。蓋“三家詩”至東漢已不若西漢之烜赫矣。

《毛詩》之學，至東漢漸趨于盛。據《后漢書·儒林傳》載，衛宏從九江謝曼卿受《毛詩》，因作《毛詩序》，善得風雅之旨。鄭眾、賈逵皆傳《毛詩》。后馬融作《毛詩傳》，鄭玄作《毛詩箋》。由此可見傳《毛詩》者多。而賈逵、馬融皆東漢之大儒，皆傳《毛詩》，故《毛詩》因以日顯。及鄭玄作箋后，《毛詩》因以大行。“三家詩”乃漸微，以漸至于亡。《毛詩》獨盛，鄭玄為功最大。而孔穎達取毛傳鄭箋作疏之后，《毛詩》在詩學中乃惟我獨尊。而至唐猶存之《韓詩》，亦無人理會，而趨于亡。蓋自東漢末至唐為《毛詩》最盛之時代。

“三家詩”之衰，當由于“或取春秋雜說，咸非其本義”之故；尤以《齊詩》多用緯說，頗涉怪誕，旁義之外，別生異旨，后世對“三家詩”乃不能信服。《毛詩》《詩序》當較“三家詩”多近理，加以鄭箋孔疏，義旨顯明，學者乃取毛而舍三家矣。

然《毛詩》傳至宋，亦遭挫折。其始有歐陽修作《毛詩本義》，其言有云：“先儒于經，不能無失，而所得固已多矣。盡其說而理有不通，然后以論正之。”

歐陽修所著《毛詩本義》，不輕易議論毛鄭，但亦不確守毛鄭之說，實開宋人不遵毛傳之始。其后蘇轍作《詩集傳》，開始懷疑《詩序》。及鄭樵作《詩辨妄》，專斥毛鄭，反駁《詩序》，而另立己意說詩。王質作《詩總聞》，亦在《詩序》之外，別立新義。朱熹作《詩經集傳》，盡掃去《詩序》不用，自立詩旨，雖有時徑亦采《序》之說，亦不言及《詩序》。讀朱書者，完全不見《序》矣。《詩序》至此全部動搖。此外如程大昌《考古編》、楊簡《慈湖詩傳》等亦皆為新派。其時有呂祖謙《讀詩記》、嚴粲《詩輯》等，說《詩》仍宗毛鄭，然終不勝新派。自是之后，說《詩》者多宗朱子矣。此外王應麟著《詩考》，搜集“三家詩”遺說，又輯《詩》異字異義，及逸詩附其后。輯“三家詩”實始于王氏。王氏又著《詩地理考》，述詩中地理，足資參考。此宋人《詩》學之又一派也。

元儒說《詩》，馬端臨力主存《序》，而無專著。其余則大都本于朱子《集傳》。如許謙之《詩集傳名物鈔》、劉瑾之《詩傳通釋》、梁益之《詩集旁通》、朱公遷《詩經疏義》、劉玉汝《詩纘緒》、梁寅《詩演義》等，皆宗朱傳。

明代《詩經》之學，主流仍為朱子一派：胡廣奉敕撰《詩經大全》，悉以劉瑾之書為主。頒為功令，一時大行。其他如季本之《詩解頤》，李先芳之《讀詩私記》，何楷之《詩經世本古義》，朱謀?之《詩故》等，則并取漢宋之說。然皆不若胡廣一書之盛行也。總之，自南宋至明，又為朱傳一派之全盛時期。毛傳于此時黯然失色，不足與新說抗也。

清代《詩》學，在乾嘉以前，承前代余緒，一時家法未立。如錢澄《田間詩學》，并采漢唐宋明。至朱鶴齡《詩經通義》，力駁廢《序》之非，已趨漢學。至陳啟源《毛詩稽古篇》，訓詁準《爾雅》，詩旨準《序》。戴震《毛鄭詩考正》，一準漢之訓詁，已開漢學之門，然亦采朱說。迨馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》、胡承珙《毛詩后箋》、陳奐《毛詩傳疏》出，清代說《詩》宗漢者蔚成風氣，而《毛詩》之學又復大盛。

清代于三家《詩》之搜集亦有成就。如范家相輯《三家詩拾遺》，陳喬樅《三家詩遺說考》《齊詩翼氏學疏證》，馬國翰玉函山房輯本《魯詩故》《齊詩傳》《韓詩故》。魏源《詩古微》，宗三家而斥毛鄭。

清儒于《詩》，有專攻文字聲韻者。屬文字者如段玉裁《詩經小學》、陳喬樅《毛詩鄭箋改字說》《四家詩異文考》、周邵蓮《詩考異字箋余》等。屬聲韻者如顧炎武《詩本音》、陳奐《釋毛詩音》、苗夔《毛詩韻訂》、錢坫《詩音表》、夏炘《詩經廿二部古音表集說》、孔廣森《詩聲類》。又有考地理者，如焦循《毛詩地理釋》。有考名物者，如毛奇齡《續詩傳鳥名》、徐鼎《毛詩名物圖說》、俞樾《詩名物證古》。有考禮制者，如包世榮《詩禮徵文》。考世族者，如李超孫《詩世族考》。《詩》之漢學，至此燦然大備。

此外亦有自立門戶，不受漢宋所囿者。如崔述《讀風偶識》、姚際恒《詩經通論》、方玉潤《詩經原始》等。

總之，《詩》學至于清代，漢學大盛，然宋學亦復不絕，又有超越漢宋若崔述、姚際恒等之新說。乃使此一時期，成為《詩》學承先啟后之大時代。其各家之說雖異，而其追求探討之成就，足以為后世學《詩》者參考采取，其功不可泯也。

十四、《詩經》之價值及讀法

《詩經》一書，在古代為讀書人之基本讀物。孔子曰：“不學《詩》無以言。”“《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨。”“多識于草木鳥獸之名。”“人而不為《周南》《召南》，其猶正墻面而立也與？”可見孔子視《詩》之教人，有多方面之作用。然此為《詩》在古代之價值。時至今日，此種作用已大半消失。然則今日之《詩經》，尚有何價值？當值一談。

第一，吾人知《詩經》為吾國最早之韻文總集，亦為后世一切韻文之祖，故《詩經》在文學上之價值當永遠存在。分別言之，其價值有三：作文學欣賞，陶冶性情，镕鑄情操；《詩經》為我國語言詞匯之重要來源，故可作語言文字聲韻之研究材料；做辭章結構、文字技巧之研究。

第二，《詩經》為古人生活寫照，其中包括古代政治社會各種情狀，故《詩經》亦有歷史價值：作史實研究之資料；作古代社會研究之資料；作古代政治研究之資料；作古代地理研究之資料。

第三，《詩經》中所言及之草木鳥獸蟲魚、器物衣服宮室等，亦足以為研究資料。

吾人既明《詩經》之價值，則不難知其讀法。吾人今日讀《詩經》，則各就其興趣所在，或重在欣賞，以陶冶性情；或重在語言文字聲韻之研究；或作文章技巧之探討；或注意歷史價值，資以考索；或重視名物，加以探求釋證。然不論向任何方向研究，總宜實事求是，則庶幾得之矣。

附識：

此緒論雜采古今之說，間有己意。為行文方便，所采各說，不分別注明出處。其中采今人屈萬里先生之說，皆見屈著《詩經釋義》。