第二節(jié) 佛教傳入普陀山的傳說(shuō)與觀(guān)點(diǎn)

東漢末年佛教傳入浙江并在東吳時(shí)期獲得迅速發(fā)展時(shí)，普陀山僅是浙江東北舟山群島中的一座無(wú)名小島，隸屬于會(huì)稽郡鄮縣，位于縣東。當(dāng)時(shí)亦未有“普陀山”之山名，而是名為“梅岑山”。“梅岑山”之名源于道教。傳說(shuō)秦漢至東晉時(shí)期均有道士活動(dòng)于普陀山。但在此之后的歷史發(fā)展中，鮮有道教發(fā)展之記載。據(jù)文獻(xiàn)可知，兩晉時(shí)期佛教傳播至普陀山，但直至唐代中后期，尤其是慧鍔開(kāi)山以后，普陀山佛教方才迎來(lái)大興。

一、普陀山的道教傳說(shuō)

普陀山所處舟山群島，春秋時(shí)為越國(guó)東境，被稱(chēng)為“甬東”或“甬句東”。《左傳·哀公二十二年》：“越滅吳，請(qǐng)使吳王居甬東。”晉杜預(yù)注：“甬東，越地，會(huì)稽句章縣東海中洲也。”因此又稱(chēng)“海中洲”。《史記·越王句踐世家》云：“句踐憐之，乃使人謂吳王曰：‘吾置王甬東，君百家。’”《集解》：“杜預(yù)曰：‘甬東，會(huì)稽句章縣東海中洲也。’”[20]秦統(tǒng)一后，置會(huì)稽郡，轄鄮縣，普陀山為其東境。從秦代開(kāi)始，普陀山流傳有方士之傳說(shuō)，此后，漢代、東晉時(shí)期也相繼有道士活動(dòng)之傳說(shuō)。

春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，社會(huì)流行“不死”之說(shuō)，至戰(zhàn)國(guó)中期，對(duì)“不死”的追求成為當(dāng)時(shí)社會(huì)的一大風(fēng)氣。據(jù)載，齊威王、齊宣王、燕昭王等曾遣使入海，尋蓬萊、方丈、瀛洲等神山。《史記·封禪書(shū)》云：“自（齊）威、宣、燕昭使人入海求蓬萊、方丈、瀛洲。此三神山者，其傳在勃海中，去人不遠(yuǎn)；患且至，則船風(fēng)引而去。蓋嘗有至者，諸仙人及不死之藥皆在焉。其物禽獸盡白，而黃金銀為宮闕。未至，望之如云；及到，三神山反居水下。臨之，風(fēng)輒引去，終莫能至云。世主莫不甘心焉。”[21]但皆不如秦始皇求仙活動(dòng)影響大。史載始皇二十八年（前219）、三十二年（前215），皆有方士入海求仙。西漢桓寬曾說(shuō)：“當(dāng)此之時(shí)，燕齊之士釋鋤耒，爭(zhēng)言神仙。方士于是趣咸陽(yáng)者以千數(shù)，言仙人食金飲珠，然后壽與天地相保。”[22]文中言赴咸陽(yáng)者有數(shù)千人，說(shuō)明此前數(shù)十年發(fā)展之盛，同時(shí)說(shuō)明秦始皇對(duì)訪(fǎng)仙道的大力支持。據(jù)載，求仙過(guò)程中，秦始皇也曾到過(guò)浙江。《史記·秦始皇本紀(jì)》載：“三十七年十月癸丑，始皇出游……上會(huì)稽，祭大禹，望于南海，而立石刻頌秦德。”[23]是說(shuō)秦始皇在會(huì)稽祭大禹。會(huì)稽即今浙江紹興，此地建有禹陵。“南海”，即東海，舟山群島即位于東海之中。傳說(shuō)秦代方士安期生曾于舟山群島煉丹，并登上普陀山。據(jù)《神仙綱鑒》載，秦始皇時(shí)期，安期生“為求見(jiàn)大士，曾七上補(bǔ)陀山，未得一面”。[24]文中“大士”，指觀(guān)音菩薩。據(jù)現(xiàn)有文獻(xiàn)，秦時(shí)佛教尚未傳入中國(guó)，普陀山更未成為觀(guān)音道場(chǎng)，七次登山而求見(jiàn)觀(guān)音，當(dāng)不屬實(shí)。不過(guò)，安期生在舟山群島的道教活動(dòng)，卻多有記載。

安期生的資料，始見(jiàn)于《史記》。齊人公孫卿答漢武帝“申公何人”之問(wèn)，云：“申公，齊人。與安期生通，受黃帝言。”[25]齊人李少君也對(duì)漢武帝說(shuō)：“臣嘗游海上，見(jiàn)安期生，食臣棗，大如瓜。安期生，仙者，通蓬萊中，合則見(jiàn)人，不合則隱。”于是“天子始親祠灶，而遣方士入海求蓬萊安期生之屬，而事化丹沙諸藥齊為黃金矣”。之后，“李少君病死。天子以為化去不死也，而使黃錘、史寬舒受其方。求蓬萊安期生莫能得，而海上燕齊怪迂之方士多相效，更言神事矣”。[26]膠東宮人欒大則對(duì)武帝曰：“臣嘗往來(lái)海中，見(jiàn)安期、羨門(mén)之屬。”[27]文中的安期生，被認(rèn)為是“仙”，居于“蓬萊”。在《列仙傳》中，載有安期生和秦始皇的交往過(guò)程：

安期先生者，瑯琊阜鄉(xiāng)人也。賣(mài)藥于東海邊，時(shí)人皆言千歲翁。秦始皇東游，請(qǐng)見(jiàn)，與語(yǔ)三日三夜，賜金璧度數(shù)千萬(wàn)。出于阜鄉(xiāng)亭，皆置去，留書(shū)，以赤玉舄一雙為報(bào)，曰：“后數(shù)年求我于蓬萊山。”始皇即遣使者徐巿、盧生等數(shù)百人入海，未至蓬萊山，輒遇風(fēng)波而還。立祠阜鄉(xiāng)亭海邊十?dāng)?shù)處。云：寥寥安期，虛質(zhì)高清。乘光適性，保氣延生。聊悟秦始，遺寶阜亭。將游蓬萊，絕影清泠。[28]

《高士傳》記載亦頗相同：

安期生者，瑯琊人也，受學(xué)河上丈人，賣(mài)藥海邊，老而不仕，時(shí)人謂之“千歲公”。秦始皇東游，請(qǐng)與語(yǔ)三日三夜，賜金璧直數(shù)千萬(wàn)，出置阜鄉(xiāng)亭而去，留赤玉舄為報(bào)，留書(shū)與始皇曰：“后數(shù)十年求我于蓬萊山下。”及秦?cái)。财谏c其友蒯通交往項(xiàng)羽，欲封之，卒不肯受。[29]

秦始皇曾巡游會(huì)稽，與安期生又有蓬萊之約。位于浙江東境的舟山群島位于海中，被認(rèn)為是海中仙山、蓬萊仙境，島中的桃花山、馬跡山、雙泉山、馬秦山（今朱家尖）、普陀山等皆被認(rèn)為是安期生活動(dòng)之處，故有以“安期”而命名者，如普陀山南側(cè)以桃花島為中心的一些大島，包括朱家尖、六橫、蝦峙等，在宋時(shí)為昌國(guó)縣下轄的“安期鄉(xiāng)”。又有桃花山，“（延祐）《四明志》在東南，世傳安期生煉丹之所。常（嘗）以醉墨灑石，成桃花紋，因名”。[30]故“桃花山”又稱(chēng)“安期山”。如（乾道）《四明圖經(jīng)》載：“桃花山，在縣東南一百二十里，耆老相傳安期先生學(xué)道煉丹于此。嘗以醉墨灑于山石上，遂成桃花紋，奇形異狀，宛若天然，人多取之，以為珍玩，故山號(hào)桃花，而鄉(xiāng)名安期，實(shí)出于此云。”[31]（寶慶）《四明志》亦載：“桃花山在東南，世傳安期生煉丹之所，嘗以醉墨灑石，成桃花紋，山因以名。”[32]

又《浙江通志》引（大德）《昌國(guó)州志》載，嵊泗的馬跡山“在海東北，安期生洞在焉”。[33]此外，據(jù)（嘉靖）《寧波府志》載，在縣東四十里大海中，有雙泉山，“上有二穴，出泉，味極甘洌，巖上有巨人跡、上馬石，相傳安期生常游于此，故又名道人山”。[34]又《浙江通志》引（延祐）《四明志》指出“安期生洞在昌國(guó)馬秦山”，并載有元吳萊的詩(shī)歌《望馬秦桃花諸山問(wèn)安期生隱處》，詩(shī)文如下：

此去何可極，中心忽有思。亂山插滄海，千層壯且奇。信哉神仙宅，而養(yǎng)云霞姿。雕鎪鬼斧觖，刮濯龍湫移。坎窞森立劍，槎牙割靈旗。微涵赤岸水，暗產(chǎn)瓊田芝。老生今安在，方士不我欺。往過(guò)燕齊靡，出沒(méi)楚漢危。挾山作書(shū)鎮(zhèn)，分海為硯池。殘花錦石爛，淡墨珠巖披。東溟地涵畜，北極天斡維。玉舄投已遠(yuǎn)，桑田變難期。誓追凌波步，行折拂日枝。羽丘杳如夢(mèng)，玄圃深更疑。豈無(wú)抱樸子，去我乃若遺。空余煉藥鼎，尚有樵人知。[35]

此外，今普陀山幾寶嶺下東側(cè)巖洞中有“仙人井”，其水雖大旱大潦亦無(wú)增減，色味甘潔，井窟中寒氣侵人，雖酷暑不可久居，相傳為安期生煉丹遺跡。普陀山上的會(huì)仙峰，亦名天柱峰，叢巖聳峙，廣崖巨壁，展列如屏，冥蒙杳靄，恍若神仙來(lái)會(huì)，相傳當(dāng)年安期生曾鸞驂鶴馭來(lái)游于此。[36]后人有《安期仙井》詩(shī)云：“安期煉丹處，遙指仙人井。華蓋結(jié)樹(shù)冠，玄泉烹清茗。寒燠復(fù)暑涼，甘潤(rùn)稱(chēng)逸品。任憑滄海淼，只取一瓢飲。嗟爾名利客，至此應(yīng)知省。世人多棄此，熙攘幾寶嶺。”又有《會(huì)仙峰》詩(shī)云：“會(huì)仙峰上待仙來(lái)，鶴馭鸞驂仔細(xì)猜。天柱巍巍高百丈，分明海上是蓬萊。”“群仙高會(huì)處，即此是蓬萊。略試神通手，蓮花頃刻開(kāi)。”

受秦始皇求仙活動(dòng)影響，舟山群島的多處島嶼被認(rèn)為是蓬萊仙島。岱山就是這樣一座島嶼。岱山又稱(chēng)“蓬萊仙島”。據(jù)傳，秦時(shí)徐福率三千童男童女為始皇尋求不死之藥，曾至此島。“蓬萊山，在縣東北四百五十里，四面大洋。耆舊相傳，秦始皇遣方士徐福入海求神仙靈藥，嘗至此。”[37]岱山中的“東霍山”，被認(rèn)為是徐福所到達(dá)的地方，（乾道）《四明圖經(jīng)》載：“東藿（霍）山，在縣東北海中，四面大洋，上有虎豹龍蛇，人跡罕至。耆舊相傳，古有仙者隱于此山，有石棋盤(pán)，四圍皆修竹，風(fēng)至則竹枝掃盤(pán)，絕無(wú)纖塵，若人使之然。”[38]（寶慶）《四明志》載：“在東北，環(huán)以大海。世傳徐福至此。山有石棋盤(pán)，修竹環(huán)之，風(fēng)枝掃拂，常無(wú)纖塵，若有使之者。又相傳以為仙，而舊志所謂虎豹龍蛇人所不到者，妄也。”[39]又（延祐）《四明志》載：“東霍山在東北，環(huán)以大海，世傳徐福至此。山有石棋盤(pán)，修竹環(huán)之，風(fēng)枝掃拂，常無(wú)纖塵，若有使之者。又相傳以為仙，而《圖經(jīng)》所謂虎豹龍蛇人不可到者，妄也。”[40]自唐開(kāi)元二十六年（738）以后，岱山島一直是翁山縣、昌國(guó)縣（州）、定海縣下屬的蓬萊鄉(xiāng)。島上建有蓬萊山莊、蓬萊公園。岱山的“海天一覽亭”，是紀(jì)念徐福東渡的歷史遺址。

普陀山又名“梅岑山”，因漢代梅福隱居于此而得名。（寶慶）《四明志·昌國(guó)縣志》云：“補(bǔ)陀洛迦山，在東海中，佛書(shū)所謂‘海岸孤絕處’也，一名梅岑山，或謂梅福煉丹于此山，因以名。”[41]（雍正）《浙江通志》云：普陀山，“一名梅岑，以梅子真曾煉藥于此也”。[42]梅福，字子真，江西九江壽春人。少學(xué)長(zhǎng)安，補(bǔ)南昌尉，因不滿(mǎn)王莽專(zhuān)權(quán)，上書(shū)彈劾，后隱居。《漢書(shū)·梅福傳》載：“梅福，字子真，九江壽春人也。少學(xué)長(zhǎng)安，明《尚書(shū)》《穀梁春秋》，為郡文學(xué)，補(bǔ)南昌尉。后去官歸壽春，數(shù)因縣道上言變事，求假軺傳，詣行在所條對(duì)急政，輒報(bào)罷。是時(shí)，成帝委任大將軍王鳳，鳳專(zhuān)勢(shì)擅朝，而京兆尹王章素忠直，譏刺鳳，為鳳所誅。王氏浸盛，災(zāi)異數(shù)見(jiàn)，群下莫敢正言。福復(fù)上書(shū)曰：……方今君命犯而主威奪，外戚之權(quán)日以益隆，陛下不見(jiàn)其形，愿察其景。”[43]

梅福棄官后，傳說(shuō)曾隱居于多地。如《漢書(shū)·梅福傳》載：“王莽專(zhuān)政，福一朝棄妻子，去九江，至今傳以為仙。”這是說(shuō)他去了江西九江。相傳浙江也是其主要的活動(dòng)地之一，《漢書(shū)·梅福傳》載：“其后，人有見(jiàn)福于會(huì)稽者。”[44]會(huì)稽即今浙江紹興，梅福曾隱于此，因而紹興多處地方以梅福命名，如《會(huì)稽志》載：“梅市，在城西十五里，屬山陰縣梅市鄉(xiāng)，鄉(xiāng)有梅福里，舊經(jīng)云：《梅福傳》有人見(jiàn)福會(huì)稽，變姓名，為市門(mén)卒。《十道志》云：即梅福為監(jiān)門(mén)處。陸左丞《適南亭記》：梅山，少西有里曰梅市，即此。”[45]后來(lái)，他還佯狂于吳市（今蘇州），“變姓名，為吳市門(mén)卒，之后，即隱四明山，所在著異，故人傳以為仙。有《四明山記》，其所著也”。[46]這是說(shuō)他后隱于四明山。相傳他還“訪(fǎng)雁蕩諸山，即會(huì)稽之南也。游南閩，入支提山，修煉數(shù)年。未就，為尼所觸，憤然曰：‘靈丹九轉(zhuǎn)，愈久愈精，何厭成功之晚？’遂入仙霞山，即武夷之東也。彷徨乎無(wú)人之境，逍遙乎塵埃之外。猿啼古木，虎嘯幽巖”。最終感得三官奏聞天闕，言：“西漢梅福成道于飛鴻山。”“梅君乃乘白馬，領(lǐng)童，欲回九江，二童馬前撫掌吟詩(shī)，隱于山溪巨石之下。須臾，紅光射日，紫霧漫空，甘露天花，一時(shí)飛降。云中仙樂(lè)嘹亮，金童持節(jié)，玉女執(zhí)幡，力士控鸞，侍仙捧詔向梅君曰：‘天闕詔下，令汝乘鸞上升。’梅君拜謝天恩，棄馬乘鸞，升天而去。”[47]可見(jiàn)，梅福的形象經(jīng)歷了從官員到隱士再到神仙的巨大變化。

傳說(shuō)梅福在浙江期間，曾至普陀山隱修。對(duì)此，《普陀洛迦新志》述云：

按《裘志》云：“《漢書(shū)》本傳如此，亦不敢附會(huì)增益。”又引宋陸游《梅子真泉銘》曰：“梅公之去漢，猶鴟夷子之去越。變姓名，棄妻子，舟車(chē)所通，何所不閱？彼吳市間人偶傳之，而作史者，因著其說(shuō)。倘信吳市而疑斯山，不幾乎執(zhí)一而廢百？梅公之去，如懷安于一方，則是以頸血丹莽之斧鉞也。山麓之泉，甘寒澄澈，珠霏玉雪，與子徘徊，酌泉飲之，亦足以盡公之高而嘆其決也。”乃謂：“子真既可從吳市至?xí)?dú)不可從會(huì)稽至洛迦乎？會(huì)稽曰梅山，此曰梅岑。會(huì)稽有子真泉，此亦有子真井。余信子真于洛迦，猶陸先生信子真于會(huì)稽也。”

又按：《裘志·流寓》只載梅福。《許志》增安期生。[48]

文中確信梅福去過(guò)普陀山，會(huì)稽有子真泉，而普陀山有子真井。“余信子真于洛迦，猶陸先生信子真于會(huì)稽也。”此外，他還說(shuō)，《裘志》中只記載了梅福，《許志》中增加了安期生。如上所言，因梅福之名，普陀山初名為梅岑山。《讀史方輿紀(jì)要》載：“補(bǔ)陀落迦山，在故昌國(guó)縣東百五十里海中，一潮可到，為海岸孤絕處。梵名補(bǔ)陀落迦，華言小白華也。一名梅岑山，相傳以梅福名。往時(shí)日本、高麗、新羅諸國(guó)皆由此取道以候風(fēng)信。”[49]又《補(bǔ)陀洛迦山傳》載：“寶陀寺，在州之東海梅岑山，世傳梅福煉丹之所。”[50]今普陀山有梅灣（又名子真谷）、梅岑仙井、梅福禪院以及煉丹洞等遺址。其中，“梅灣春曉”還是普陀山“十二景”之一。陸寶《游補(bǔ)陀記》曾云：“再度一嶺，為梅灣，是梅子真修煉處，有丹井。迥公誅茅其間，名梅福庵。余謂先賢名不宜直述，因取孟亭之義，易為‘梅仙庵’，題額而去。”[51]此外。吳瞻泰有詩(shī)云：“春云天地綠，灌木落寒峭。何圖入海南，子真領(lǐng)其要。鹿裘念一夫，幽棲有同調(diào)。嘗聞三神山，方士久不報(bào)。靈砂得真鉛，眼底燒丹灶。茶寮植鐵蕉，安榴赪照耀。異境除塵纓，禽鳴宛先導(dǎo)。淙淙疏清泉，海月動(dòng)微嘯。”[52]朱謹(jǐn)亦有詩(shī)云：“入?yún)菫榻∽洌汉Ｗ飨扇恕１Ч?jié)游于世，隨方寄此身。大丹烹日月，小隱答君親。留得崖前水，涓涓蓄萬(wàn)春。”[53]

相傳葛洪亦曾于普陀山煉丹修真，今普濟(jì)寺慈云石東側(cè)有葛洪井遺址，宋袁燮《葛仙丹井》詩(shī)云：“竹屋虛明臥古松，葛仙丹井留遺蹤。日長(zhǎng)無(wú)事同僧話(huà)，指點(diǎn)云邊三四峰。”清沈樹(shù)蘭《葛洪井》詩(shī)云：“句容家世憶仙翁，鶴馭翩翩駐碧空。獨(dú)有余丹留井底，甘泉普濟(jì)洛迦東。”[54]清盧琦詩(shī)云：“葛井梅岑跡較奇，吳門(mén)勾漏隱何時(shí)。磐陀石上三生話(huà)，蝴蝶莊周兩不知。”[55]《重修普陀山志》云：“葛洪井，在煙霞館后，今廢。太史陶望齡同憲副周汝登鐫石。”[56]《普陀洛迦新志》又云：“葛洪井，在煙霞館側(cè)。甃池方廣丈許，相傳葛仙翁煉丹之井。繞溜涓涓，日夜不息。色湛碧而味甘鮮；嗽之，清人肺腑。”并附清萬(wàn)言詩(shī)：“丹灶無(wú)存汞已灰，一泓泉水碧山隈。須知當(dāng)日乘槎意，不為求仙海上來(lái)。”[57]

葛洪（284—364），字稚川，自號(hào)抱樸子，人稱(chēng)葛仙翁，丹陽(yáng)句容（今江蘇句容）人，晉代著名道士。他的妻子鮑姑是針灸名醫(yī)，被尊為“女仙”“鮑仙姑”。葛洪著述宏富，為道教南宗靈寶派之祖，著有《神仙傳》《抱樸子》《肘后備急方》等。其中《抱樸子》是代表作，系統(tǒng)總結(jié)了早期道教的理論和漢魏以來(lái)的神仙方術(shù)思想，充實(shí)和發(fā)展了神仙道教學(xué)說(shuō)，討論了“玄”和“道”等重要概念，建立了道教神仙信仰的哲學(xué)理論基礎(chǔ)，促使道教轉(zhuǎn)向以追求不死成仙為最高目標(biāo)，在道教思想發(fā)展史上具有重要地位。葛洪在《神仙傳》中描述神仙：“仙人者，或竦身入云，無(wú)翅而飛；或駕龍乘云，上造太階；或化為鳥(niǎo)獸，浮游青云；或潛行江海，翱翔名山；或食元?dú)猓换蛉阒ゲ荩换虺鋈肴碎g則不可識(shí)；或隱其身草野之間。”可見(jiàn)，仙是古人對(duì)生命超越的一種體驗(yàn)。能夠飛升的羽人、神通廣大的神仙，是古人長(zhǎng)生不死思想的一種具體體現(xiàn)，也是神仙信仰的具體表現(xiàn)。葛洪還在《抱樸子》中提出仙人可學(xué)、神仙實(shí)有、長(zhǎng)生能致等思想，拉近了人與神的關(guān)系，不僅豐富了道教神仙信仰的內(nèi)容，而且確立了自戰(zhàn)國(guó)以來(lái)道教的神仙理論體系。葛洪還指出，名山適合修煉，是地仙成仙后的集中之處，如“夫仙道有升天躡云者，有游行五岳者，有食谷不死者，有尸解而仙者，要在于服藥，服藥有上下，故仙有數(shù)品也”。[58]此外，最早見(jiàn)于托名顧歡的《道跡經(jīng)》《真跡經(jīng)》繼承了葛洪的名山說(shuō)，并用洞天福地來(lái)解釋?zhuān)驗(yàn)樵鎏砹瞬簧偬撏齼?nèi)容而未被大眾接受。而之后陶弘景《真誥》中關(guān)于三十六洞天的記載卻普遍被認(rèn)可。因此，葛洪也奠定了之后道教“洞天福地”的思想基礎(chǔ)，為洞天福地思想的形成做了充分的準(zhǔn)備。

《普陀洛迦新志》載有葛洪的資料，說(shuō)他“究覽典籍，尤好神仙之術(shù)，著書(shū)號(hào)《抱樸子》。山中有葛洪井，相傳為煉丹之井”。又云：“按《許志》謂：‘縣在唐開(kāi)元間，以洪曾煉丹于是，洪號(hào)葛仙翁，遂名縣為翁山。’此說(shuō)殊非。《抱樸子》論古仙者之樂(lè)，以登名山為上，而以海中大島嶼若會(huì)稽之東翁洲之類(lèi)者次之。翁洲即翁山，則洪所著書(shū)，已有翁山之名矣。翁山當(dāng)為三國(guó)時(shí)葛玄得名。玄為洪族祖，號(hào)仙翁，曾采藥海山。洪號(hào)稚川，隱羅浮，傳有履化蝶事。許以翁山謂因稚川得名，實(shí)沿《定海縣志》之誤，未加深考也。”[59]其中講了唐代以后翁山縣的來(lái)歷，因其族祖葛玄而命名翁山，而不是因?yàn)楦鸷榈脑颉８鸷楹箅[于廣東羅浮山。按照此說(shuō)，普陀山一直是道家修行之地，但這些只能算作傳說(shuō)，“尚難置信，不可為據(jù)”。[60]

另?yè)?jù)《鄞縣志》記載，元代道士王天助，也曾修煉于普陀山。王天助，字致和，號(hào)頤庵，昌國(guó)縣蓬萊鄉(xiāng)人，學(xué)道于袁松溪。泰定間（1324—1328），入侍內(nèi)祠。以精禬禱，數(shù)遣代祀名山。“京師大旱，祈雨輒應(yīng)。有司治決河，投其鐵符，水勢(shì)漸減。主鄞之玄妙觀(guān)，建玉皇閣，賜號(hào)‘太虛玄靜明妙真人’。”[61]

因有道士活動(dòng)，普陀山有很多道教圣跡，如“仙人井”，《重修普陀山志》“仙人井”云：“在饑飽嶺，今竭。上有石，參將陳九思題‘登彼岸’。”[62]《普陀洛迦新志》云：“仙人井，在幾寶嶺下。從嶺麓下坪，低丈許。自坪東折，低又丈余，有石窟，中有孔如斗，即井也。其水雖大旱大潦，了無(wú)增減。色味甘潔，洵為第一。窟中寒氣侵人，雖酷暑不可久居。稱(chēng)為仙人井者，子真、稚川，不可得而辨之矣。”[63]又如“八仙巖”“煉丹峰”“仙橋”等，在普陀青鼓山西，坡陡之處有裸巖八處，散布岡阜，石色白，玲瓏似玉，異于它峰，相傳此巖與八仙過(guò)海的道教傳說(shuō)有關(guān)，被稱(chēng)作“八仙巖”。清李鼎《八仙巖》詩(shī)云：“鸞馭一齊停，云璈側(cè)耳聽(tīng)。八仙同過(guò)海。佛眼久垂青。”清祝德風(fēng)《八仙巖》詩(shī)云：“青鼓巖西聚八仙，蓬萊高會(huì)自年年。慣隨龍女來(lái)聽(tīng)法，頃刻能開(kāi)火上蓮。”在幾寶嶺上，有煉丹峰，據(jù)古志載，曾有羽客煉丹于此。在圓通禪院后的兩壑間，有天然石橋相連，巧妙絕倫，民間傳說(shuō)是仙人為之，因此稱(chēng)之為“仙橋”。[64]

綜上，不論是秦代的安期生，還是漢代的梅福，抑或晉代的葛洪，都有修行于普陀山的傳說(shuō)。因此，普陀山被認(rèn)為是甬東海中洲，道家蓬萊境。此亦引發(fā)后人慕仙懷古之感慨，如元盛熙明詩(shī)云：“驚起東華塵土夢(mèng)，滄州到處即為家。山人自種三珠樹(shù)，天使長(zhǎng)乘八月槎。梅福留丹赤如橘，安期送棗大于瓜。金仙對(duì)面無(wú)言說(shuō)，春滿(mǎn)幽巖小白花。”[65]又《普陀洛迦新志》云：“名山勝境，本仙真棲息之鄉(xiāng)；絕島荒嵎，為賢者避世之地。伊人宛在，游子關(guān)情。茲山安期寄跡，艷灑桃花；抱樸固形，名留丹井。”[66]總之，道教的傳說(shuō)，渲染了普陀山的神圣環(huán)境，建構(gòu)了普陀山的神圣空間，為以后佛教的傳入奠定了非常重要的宗教基礎(chǔ)。

二、佛教傳入普陀山

佛教何時(shí)傳入普陀山，有多種觀(guān)點(diǎn)，如“西晉時(shí)期”“東晉時(shí)期”“南朝蕭梁時(shí)期”“唐代時(shí)期”“五代時(shí)期”等。

關(guān)于“西晉時(shí)期”的資料，始見(jiàn)于明崇禎年間高僧木陳道忞（1596—1674）的《普陀山梵音庵釋迦文佛舍利塔碑》，文中載曰：

明州古稱(chēng)三佛地，其最著者曰鄮山，蓋周厲王時(shí)，東天竺無(wú)憂(yōu)王所藏釋迦文佛真身舍利處也。去明州薄海五百里外，復(fù)有補(bǔ)怛洛迦者，則普門(mén)大士化跡所顯，以佛菩薩慈因緣故，故自晉之太康、唐之大中，以及今上千齡，歲奔走赤縣神州之民，至有梯山萬(wàn)里，逾溟渤，犯驚濤，扶老攜幼而至者不衰。[67]

“明州”即寧波，距寧波五百里，海中有“補(bǔ)怛洛迦山”，即普陀山。按照此說(shuō)，自西晉太康年間（280—289）始，即已出現(xiàn)了“扶老攜幼”朝拜普陀山的現(xiàn)象。李桂紅認(rèn)為：“據(jù)此可知，最遲在晉太康年間，普陀山已被信眾視為觀(guān)音菩薩應(yīng)化圣地。”[68]王連勝認(rèn)為木陳道忞“乃明末天童密云禪師法裔”，“為一代名衲，其所敘述，必有所據(jù)。可惜歷代《山志》只載‘唐之大中’，忽略了‘晉之太康’”，并說(shuō)：“種種跡象表明，西晉太康年間，觀(guān)音信仰已經(jīng)權(quán)輿普陀山”，“然那時(shí)普陀尚無(wú)寺院，之所以被認(rèn)作觀(guān)音圣地，是因?yàn)槠涞孛箔h(huán)境，如山之西隅，有磬陀石（又名“金剛寶石”）、五十三參石，與《華嚴(yán)經(jīng)》描述的‘補(bǔ)怛洛迦山’十分相似”。[69]

我們以為，歷代《山志》之所以載“唐之大中”，而不載“晉之太康”，是有理由的。僅就經(jīng)典翻譯之時(shí)間來(lái)看，西晉時(shí)期已開(kāi)始朝拜普陀山普門(mén)大士是不可能的。第一，西晉太康七年（286）竺法護(hù)翻譯出《正法華經(jīng)》十卷二十七品，其中的《普門(mén)品》雖有觀(guān)音應(yīng)化，但未提及普陀山；第二，與普陀山有關(guān)的“補(bǔ)怛洛迦山”之《華嚴(yán)經(jīng)》，皆是在此后翻譯的，如東晉元熙二年（420）佛陀跋陀羅（359—429）譯出《六十華嚴(yán)》、唐圣歷二年（699）實(shí)叉難陀（652—710）翻譯完成《八十華嚴(yán)》、唐貞元十二年（796）般若譯出《四十華嚴(yán)》，均在數(shù)百年之后。故此觀(guān)點(diǎn)難以成立。

關(guān)于“東晉時(shí)期”的觀(guān)點(diǎn)，是說(shuō)東晉時(shí)期此地已有觀(guān)音寺。據(jù)（寶慶）《四明志》中介紹十大“禪院”時(shí)，第二處即介紹了“普慈院”：

（位于）縣北五里，舊名觀(guān)音，唐大中十四年建，皇朝治平元年賜今額。世傳東晉韶高僧隱于此，常住田九百一十八畝，山三千一百二十畝。[70]

據(jù)此，在舟山城北五里有“普慈院”，曾名“觀(guān)音寺”，為唐大中十四年（860）建，治平元年（1064）宋英宗賜額。世傳東晉時(shí)期的韶高僧于此隱居。但并未提到東晉時(shí)期建寺。另外，隆興元年（1163）三月三日，宋人王存之在《普慈禪院新豐莊開(kāi)請(qǐng)涂田記》記載“普慈禪院”為“韶禪師道場(chǎng)”：

縣內(nèi)有普慈禪院，依山瞰海，實(shí)東晉韶禪師道場(chǎng)，緇徒過(guò)海，禮寶陀，游九峰萬(wàn)壽，必駐錫焉。[71]

我們認(rèn)為，此院屬韶禪師道場(chǎng)無(wú)疑，畢竟他隱居于此，但人們?cè)跂|晉時(shí)“禮寶陀”卻值得商榷，因?yàn)椤皩毻印敝母緛?lái)源是《華嚴(yán)經(jīng)》，而《華嚴(yán)經(jīng)》的第一個(gè)譯本是在東晉末的420年譯出，其中僅有“光明山”之翻譯，并無(wú)“補(bǔ)怛洛迦山”，亦無(wú)“寶陀”之稱(chēng)。

另，元代馮福京（大德）《昌國(guó)州圖志》載：

普慈寺，距州治三里許，之團(tuán)寺以統(tǒng)諸剎。始東晉時(shí)，僅一小庵，以觀(guān)音名，唐大中十四年，號(hào)觀(guān)音院，棟宇略具；往宋皇祐中，智韶來(lái)主斯席；治平間，遇恩霈錫今額。[72]

按此，東晉時(shí)，普陀山即有“觀(guān)音庵”。據(jù)研究，舟山的佛教建筑分為寺廟、庵堂和茅篷三種。庵堂指由寺廟出資或寺廟僧眾向大眾化緣籌資建造的佛教建筑，與寺廟存在著從屬關(guān)系，但又相對(duì)獨(dú)立。茅篷也不是指茅草覆頂?shù)男∥荩侵割?lèi)似民居的小規(guī)模佛教建筑。[73]有人據(jù)此認(rèn)為“東晉時(shí)在舟山本島初創(chuàng)的觀(guān)音庵很有可能為某大寺的分支”[74]，貝逸文認(rèn)為“舟山北島城北在東晉時(shí)期（317—420）已創(chuàng)建了觀(guān)音寺”。并認(rèn)為，《觀(guān)世音應(yīng)感記》中記載的梁天監(jiān)年間（502—519）來(lái)自百濟(jì)的發(fā)正親往觀(guān)看的“越州界”“觀(guān)世音堵室”，“最大可能是指定海城北觀(guān)音寺”。[75]我們認(rèn)為，此處所說(shuō)“以觀(guān)音名”之庵很可能是元人對(duì)宋代文獻(xiàn)的誤讀，因?yàn)樯衔牡模▽殤c）《四明志》中所載的“舊名觀(guān)音”指的是唐代大中年間的名字，雖提及東晉“韶高僧”，但只是說(shuō)他在此處隱修。需要指出的是，雖說(shuō)在東晉時(shí)期，普陀山并未形成觀(guān)音道場(chǎng)，我們并不否認(rèn)佛教可能傳入普陀山，因?yàn)楹胶５年P(guān)系，“東晉時(shí)期，一條以普陀山為中心的南海通道已趨成熟”。[76]作為海上絲綢之路的樞紐，普陀山是極有可能傳入佛教的。

也有人認(rèn)為，在南朝蕭梁時(shí)期，普陀山已有“寶陀院”。《宣和奉使高麗圖經(jīng)》中有一則文獻(xiàn)值得關(guān)注，其中的《梅岑》云：

梅岑，舊云梅子真棲隱之地，故得此名，有履跡瓢痕，在石橋上。其深麓中，有蕭梁所建寶陀院，殿有靈感觀(guān)音。[77]

按照此說(shuō)，南朝蕭梁（502—557）時(shí)期，梅岑山建有寶陀院。關(guān)于梁武帝時(shí)期就建有寶陀院的記載，僅此宋代文獻(xiàn)之一則，各普陀山志中亦均未記載，而當(dāng)時(shí)流行的《華嚴(yán)經(jīng)》中的觀(guān)音道場(chǎng)之名為“光明山”，并無(wú)“寶陀”之名。

關(guān)于唐代時(shí)期佛教傳入普陀山的資料，種類(lèi)繁多。其中既有初唐的資料，也有盛唐的資料，還有中唐和晚唐的資料。初唐的資料，和著名詩(shī)人王勃（約650——約676）有關(guān)。他的《釋迦如來(lái)成道記》中有“或海濱楞伽頂，或山際補(bǔ)陀巖”的記載。其中的“補(bǔ)陀”，是受《華嚴(yán)經(jīng)》影響而出現(xiàn)的普陀山之前的山名。宋僧道誠(chéng)注解“或海濱楞伽頂”說(shuō)：“山在南天竺海邊，梵云楞伽，華言不可往，唯得神通者可到，佛居彼說(shuō)經(jīng)，名《入楞伽山經(jīng)》。”注解“或山際補(bǔ)陀巖”時(shí)說(shuō)：“梵語(yǔ)具云補(bǔ)怛洛迦，今訛略云補(bǔ)陀，此云小白華，謂此山多生此華，香氣遠(yuǎn)聞，是觀(guān)自在菩薩住處，佛在彼說(shuō)《十一面觀(guān)自在經(jīng)》。”[78]此外，王勃在《觀(guān)音大士贊》中還有“遙望洛伽之山，稽首聊伸歌贊”之句，云：“南海海深幽絕處，碧紺嵯峨連水府。號(hào)名七寶洛伽山，自在觀(guān)音于彼住。寶陀隨意金鰲載，云現(xiàn)兜羅銀世界。”[79]前文所載之“補(bǔ)陀巖”與后文所載之“洛伽之山”“洛伽山”“寶陀”皆與晚唐五代尤其是宋代以后的表述習(xí)慣類(lèi)似，頗值懷疑。武鋒等人認(rèn)為：“王勃《觀(guān)音大士贊》一文乃托名所作，此文實(shí)際上是明人作品，不能作為佚文收入《王勃集》，也不能據(jù)此印證唐代普陀山佛教的發(fā)展?fàn)顩r。”[80]我們進(jìn)一步認(rèn)為，《釋迦如來(lái)成道記》亦有可能是后人偽托之作，不僅因?yàn)槠渲小把a(bǔ)陀巖”的記載未見(jiàn)于初唐，還因?yàn)橥醪畹哪甏瑑H能讀到東晉的《六十華嚴(yán)》，其他兩種華嚴(yán)譯本皆翻譯于他去世之后，而在《六十華嚴(yán)》中，“補(bǔ)怛洛迦山”是翻譯為“光明山”的。至公元796年，盡管《華嚴(yán)經(jīng)》三種版本皆已譯出，但是，包括注疏《華嚴(yán)經(jīng)》的澄觀(guān)與闡釋華嚴(yán)的李通玄在內(nèi)，尚未有人指出此經(jīng)之“補(bǔ)怛洛迦山”即是此“普陀山”。而只是解釋其山名之義，如唐代慧苑解釋山名“補(bǔ)怛洛迦”時(shí)也說(shuō)：“此翻為小花樹(shù)山，謂此山中多有小白花樹(shù)，其花甚香，香氣遠(yuǎn)及也。”[81]因此，初唐王勃的詩(shī)句中是不應(yīng)該出現(xiàn)“補(bǔ)陀”“洛伽”等詞語(yǔ)的。

盛唐時(shí)期的資料，主要是鑒真東渡。鑒真原姓淳于，揚(yáng)州江陽(yáng)縣（今江蘇揚(yáng)州）人，十四歲出家于揚(yáng)州大明寺。曾巡游長(zhǎng)安、洛陽(yáng)等地。回?fù)P州后，修建崇福寺、奉法寺等大殿，并建塔塑像，宣講律藏，傳授戒律，被尊為授戒大師。日本天平五年（733），日本僧人榮睿、普照隨遣唐使入唐，邀請(qǐng)高僧去傳授戒律。天寶元年（742），鑒真決心應(yīng)請(qǐng)東渡。他先后六次東渡，終于在754年到達(dá)日本。被日本孝謙天皇封為“傳燈大法師”，尊稱(chēng)大和尚。鑒真留居日本十年，對(duì)中日佛教文化交流做出重要貢獻(xiàn)。

天寶七載（748）六月二十七日，鑒真一行“發(fā)自崇福寺。至揚(yáng)州新河，乘舟下至常州界狼山，風(fēng)急浪高，旋轉(zhuǎn)三山。明日得風(fēng)，至越州界三塔山。停住一月，得好風(fēng)，發(fā)至暑風(fēng)山，停住一月。十月十六日晨朝……少時(shí)，風(fēng)起，指頂岸山發(fā)，東南見(jiàn)山，至日中，其山滅，知是蜃氣也。去岸漸遠(yuǎn)，風(fēng)急波峻，水黑如墨。沸浪一透，如上高山；怒濤再至，似入深谷。人皆荒醉，但唱觀(guān)音，舟人告曰：‘舟今欲沒(méi)，有何所惜！’即牽棧香籠欲拋，空中有聲，言：‘莫拋！莫拋！’即止”。[82]這是說(shuō)唐玄宗天寶七載（748），揚(yáng)州龍興寺高僧鑒真第五次東渡日本，十月十六日途經(jīng)“頂岸山”看到的情形。上文中的“頂岸山”，系校注者汪向榮根據(jù)底本“群書(shū)類(lèi)叢”本抄錄。不過(guò)，汪向榮又指出，“觀(guān)智院”本、“高山寺”本、“唐招提寺”本均作“須岸山”。須岸山的具體位置，日本學(xué)者安藤更生認(rèn)為是朱家尖島[83]，藤田元春認(rèn)為是象山縣的珠巖山[84]，郭振民認(rèn)為朱家尖島和普陀山均有可能是文中所記載之山。他說(shuō)：“從后來(lái)鑒真東渡之舟漂行到南海的海南島的事實(shí)來(lái)看，我以為，船離開(kāi)嵊泗小洋山后，駛過(guò)舟山島，到普陀山，或是朱家尖島，都是完全可能的。”[85]因此，有人認(rèn)為這是途經(jīng)蓮花洋，上普陀山候風(fēng)待潮，見(jiàn)到了海市蜃樓。[86]葛繼勇參照中古日語(yǔ)的漢字讀音和舟山群島的航路形勢(shì)，推斷“須岸山”為桃花島對(duì)峙山中的一座山峰——圣巖山。[87]不過(guò)，這些山皆在舟山群島。鄒怡指出，鑒真的六次東渡，一直在寧波和舟山群島周邊尋找出發(fā)地點(diǎn)，正式放洋的第三次、第五次東渡，均途經(jīng)舟山群島。前述鑒真第五次東渡中有一個(gè)細(xì)節(jié)值得注意，海上遇險(xiǎn)時(shí)，船員都祈求觀(guān)音保佑，但志在弘法的鑒真一行在經(jīng)過(guò)舟山群島時(shí)，并未提及觀(guān)音道場(chǎng)。遣唐使中常有求法學(xué)問(wèn)僧，但伊吉博德的記錄中也未提及觀(guān)音圣地。由此可以推斷，唐代前中期的舟山群島雖已漸成東亞航線(xiàn)中國(guó)一側(cè)的重要放洋點(diǎn)，但此時(shí)的普陀山尚未成為觀(guān)音信仰的圣界，也未有普陀洛迦之名。[88]如今，在普陀山南海觀(guān)音佛像左側(cè)塑有“鑒真東渡”壁雕。

中唐時(shí)期的資料，主要指的是唐文宗和唐宣宗時(shí)期的資料。唐文宗時(shí)期的事跡，是“蛤蜊觀(guān)音”。唐宣宗時(shí)期的故事，是“梵僧焚指”。

明代周應(yīng)賓《重修普陀山志》記載了蛤蜊觀(guān)音和普陀山的關(guān)系：

唐文宗嗜蛤蜊，東南沿海頻年入貢，民不勝苦。一日，御饌蛤蜊，有擘不開(kāi)者，扣之乃張，中有觀(guān)音梵相。文宗愕然，命貯以飾金檀香盒。后問(wèn)惟正禪師，師曰：“物無(wú)虛應(yīng)，乃啟陛下信心，以節(jié)用愛(ài)人耳。”因詔天下寺院各立觀(guān)音像，則洛伽所從來(lái)矣。[89]

《觀(guān)音經(jīng)持驗(yàn)記》卷一“唐文宗”亦有所載：

嗜蛤蜊。東南沿海頻年入貢，民不勝苦。一日，御庖獲一巨蛤，刀劈不開(kāi)，扣之乃張，中有觀(guān)音梵相。帝愕然，命以金飾檀香盒貯焉。后問(wèn)惟正禪師，師曰：“物無(wú)虛應(yīng)，乃啟陛下信心，以節(jié)用愛(ài)人耳。經(jīng)云：應(yīng)以菩薩身得度者，即現(xiàn)菩薩身而為說(shuō)法。”帝曰：“見(jiàn)菩薩身矣，未聞?wù)f法。”師曰：“陛下信否？”帝曰：“焉敢不信？”師曰：“如此陛下聞其說(shuō)法竟。”帝大悅悟，永戒食蛤，因詔天下寺院各立觀(guān)音像，則洛伽所從來(lái)矣。[90]

兩段材料皆出自《觀(guān)音感應(yīng)》，即《觀(guān)音感應(yīng)集》，為宋代邊知白所集。據(jù)《觀(guān)音慈林集》：“侍郎邊知白，元豐二年，自京師至臨川，觸暑成病，忽夢(mèng)白衣人，以水灑之，頂踵清寒，覺(jué)而頓爽，于是集古今靈驗(yàn)，作《觀(guān)音感應(yīng)集》四卷行世。”[91]從資料中可以看出，因?yàn)椤案蝌塾^(guān)音”，唐文宗（826—840在位）詔天下寺院各立觀(guān)音像。需要關(guān)注的是最后一句“則洛伽所從來(lái)矣”。其中的“洛伽”指的就是普陀山。于君方認(rèn)為這是普陀山的“起源神話(huà)”，“雖然這則故事與中國(guó)唐代觀(guān)音信仰的傳布淵源較深，和此島的特殊命運(yùn)卻也不無(wú)關(guān)系”。[92]

實(shí)際上，最遲從中唐開(kāi)始，“補(bǔ)陀落凈土”已很盛行，并影響到日本，但僅在登州（位于今山東）出現(xiàn)，而不是普陀山。唐文宗開(kāi)成五年（840）三月七日，圓仁到訪(fǎng)登州開(kāi)元寺，“此開(kāi)元寺佛殿西廊外僧伽和尚堂內(nèi)北壁上，畫(huà)西方凈土，及補(bǔ)陀落凈土”。圓仁于僧伽和尚堂見(jiàn)到補(bǔ)陀落凈土，他說(shuō)這是“日本國(guó)使之愿”，曾在壁上，“書(shū)著緣起”，不過(guò)圓仁看到時(shí)“皆悉沒(méi)卻，但見(jiàn)‘日本國(guó)’三字。”于是尋問(wèn)，“無(wú)人說(shuō)其本由，不知何年朝貢使到此州下”。[93]據(jù)小野勝年考證，此為唐玄宗天寶十一載（752）日本遣唐使藤原清河、吉備真?zhèn)涞热巳胩疲筇僭颂撇粴w，另一部分人于肅宗上元二年（761）乘船回日本時(shí)，在登州的開(kāi)元寺畫(huà)了西方凈土和補(bǔ)陀落凈土。此事距圓仁來(lái)唐已有八十年。[94]

唐宣宗大中（847—859）年間，有“梵僧焚指”的記載，是值得關(guān)注的。據(jù)《釋氏稽古略》卷三：

又慶元路（浙東道明州也）海中補(bǔ)怛洛伽山，乃菩薩示現(xiàn)之地。唐宣宗大中年間，西域天竺僧至洞中燔指祈禱，親睹觀(guān)世音菩薩妙相，與說(shuō)法要，名跡始著。[95]

在《佛祖歷代通載》卷一六中亦有記載：

補(bǔ)怛洛伽山，觀(guān)音示現(xiàn)之地。有唐大中間，天竺僧來(lái)，即洞中燔盡十指，親睹妙相，與說(shuō)妙法，授以七寶色石，靈跡始著。[96]

元大德《昌國(guó)州圖志》對(duì)此亦有所載。[97]這是說(shuō)唐宣宗大中年間，天竺僧于補(bǔ)怛洛伽山親睹觀(guān)世音菩薩妙相。（寶慶）《四明志》也記載，唐宣宗大中年間，有西域僧來(lái)，在潮音洞中“燔盡十指，親睹觀(guān)音，與說(shuō)妙法，授以七色寶石，靈跡始著”。[98]這是比較早的將“補(bǔ)怛洛伽山”置換到我國(guó)的兩處記載。對(duì)此，與覺(jué)岸、念常同時(shí)代的盛熙明將此事記載在《補(bǔ)陀洛迦山傳》中，說(shuō)：“然世無(wú)知者，始自唐朝梵僧來(lái)睹神變，而‘補(bǔ)陀洛迦山’之名遂傳焉。”[99]元末文學(xué)家楊維楨于至正二十四年（1364）撰寫(xiě)松江府超果講寺《重興寺記》時(shí)也復(fù)述了此事，主人公為“天竺僧”。[100]而明代的周應(yīng)賓將此事直接記載為“大中元年”[101]，即公元847年。

此外，也有認(rèn)為日本嵯峨天皇年間（810—823）普陀山開(kāi)始與觀(guān)音信仰聯(lián)系在一起。此說(shuō)為日僧釋周鳳《善鄰國(guó)寶記》所載。[102]創(chuàng)建于1253年的日本鐮倉(cāng)禪宗五山之首建長(zhǎng)寺，寺中《建長(zhǎng)興國(guó)禪寺碑文》亦襲用此說(shuō)。[103]

也有觀(guān)點(diǎn)認(rèn)為，唐咸通年間（860—873）普陀山始有佛教。王連勝主編《普陀山大辭典》指出：“現(xiàn)在，一般認(rèn)為山上佛教始于唐咸通年間。”[104]1982年版的《普陀名勝》直接將其確定為唐咸通四年（863）。[105]1986年，晉山結(jié)合日本頭陀親王入華傳說(shuō)，亦持此說(shuō)。[106]此處說(shuō)到咸通年間或咸通四年，主要還是和日本僧人慧鍔有關(guān)。慧鍔在普陀山活動(dòng)的時(shí)間，文獻(xiàn)記載有所不同，此內(nèi)容將在下節(jié)討論。不可否認(rèn)的是，慧鍔和不肯去觀(guān)音的事跡，被認(rèn)為是普陀山開(kāi)山的重要標(biāo)志之一。