自序二〔臺灣繁體版〕

現今兩岸的學院體系，都根據西方的知識架構而成。這體系，當然是有其價值；但若談中國的生命學問，卻不相宜。三十幾年前，我懷著對中國文明的孺慕之情，進了臺大歷史系。四年后，塞了滿腦袋的理論與名詞，卻仍一身狼藉；對真正的中國文化，也實在迷茫。早些年去世的孟東籬，在六十年前，也懷著同樣的滿身困惑，來到臺大哲學系。他上下求索，大惑難解，但聽了課，讀了書，卻依然無解。憂郁的他，只能在臺大校園內，成日晃蕩徘徊。在精神上，他無家可歸。

學院里，有多少精神的無家可歸者？

我和孟東籬，其實，都跑錯地方了。

學院著力于抽象思辨，講究客觀論述；但是，中國生命的學問，卻從來就緊扣著體會與實踐，務求當下之對應。在這個系統里，做不到的，就別說；若說了一堆，卻與生命無涉，那叫戲論。孔子之所以不做系統論述，就是為了永絕戲論。《論語》之所以迷人，也正因那里頭的生命對應，處處鮮活。

強調對應，就必須應緣，也必須隨緣，否則，說得再有理，終是自說自話。若不應緣，再對，都會變成錯；再對，都會變成偏執，都會變成一樁樁的教條。于是，孔子不做系統論述，孔子因材施教；所以，孔氏一門的師生問答，最是千變萬化，豐姿紛呈。

強調生命對應，必然當下即是，因此，中國文化強調人間性。于是，彼世之憧憬，天堂之向往，中國人向來不太當真。而注重人間性，必然就伴隨著喜氣；若無喜氣，人間何歡？若無可歡，何須看重？于是，這個喜氣的民族，即使現實再苦，也惦記著那不苦之處，也想法子要苦中作樂。孔子周游列國，外表歷盡滄桑，吃盡苦頭，但其實，他老人家心里可樂著呢！《論語》一開頭，就是“不亦說乎”，又是“不亦樂乎”，全世界沒有哪個文明的根本典籍是這么開篇的！

這么一個喜氣的民族，不習慣老苦著臉。因此，早先佛教傳入中國，佛菩薩的造像，多有嚴肅，頗為憂苦，迨數百年“中國化”之后，遂一尊尊變成了一臉寬厚，滿是笑意。

這就是中國文化。

佛教中國化之后，常說“隨喜”二字。“隨喜”者，隨緣歡喜也。中國人強調應緣，愛說隨緣；喜歡隨和，討厭偏執。中國人隨隨便便、馬馬虎虎，這看似的缺點，卻可能是大氣；那往往是孔子說的，“無可無不可”。因為“無可無不可”，所以不易執著，無甚基本教義派；因為“無可無不可”，凡事看得開，所以能一次次度災解厄；即使再大的劫難，也能“山重水復疑無路，柳暗花明又一村”。

眼下這個時代，病重疴沉；種種的造作營為，其實已將這個世界又推往一個空前之劫難。《孔子隨喜》，談的是兩千五百年前的孔門話語；對應的，則是這個時代。《論語》是既往，更是當下。孔子當年，面對他的時代，如實對應，又隨緣歡喜，于是，劫難終成過去，而后，遂有堂堂的漢家歲月。那么，我們呢？