第二章
宗教、道德、迷信主題

宗教強迫癥

所有宗教均有教規、戒律、禁令，它們往往通過一些或好或壞的說辭給人以概念。恐懼違反規矩，或疑慮自己違反了規矩，都可能構成強迫癥的中心點。宗教指令在此刻并未得到滿懷誠意又具有彈性的遵守，而僅僅被按照字面意思來解讀。

就這樣，一位嚇壞的、不幸的、崩潰的女病人來找到我。她是猶太人，在她的宗教里，上廁所的時候不可以想到神。然而，每次當她去洗手間時，關于神的念頭就會浮現。很明確，這就是強迫思維（非自主的、讓自己不舒服的念頭）。她想要不惜一切代價去驅散這個念頭，因為這讓她覺得自己有罪。她沒有做出任何行動或精神上的強迫行為（例如，她沒有通過一個好的念頭來打消這個念頭，也沒有默默在腦袋里祈禱）。我向她解釋說，人不該為不自主的念頭負責，她并非是有意想到神的。這些念頭是病情導致的：“它們并非你自己的想法。”她于是放下心來，開始理解慈悲的神靈是不會去懲罰一個病人的；神無所不知，因此，也會知道這些念頭應歸咎于病，而非人。如果認為神會因為一件我們無能為力且并不希望發生的事而懲罰我們的話，反而是對神靈的一種褻瀆。如有需要，這位女病人不該為這些不自主的精神狀況負責的證據是：她特意為了消除這些念頭來問診。這一癥狀得到了治愈，但多年后，當她處于妊娠期時，又出現了另一種形式的強迫癥（污染主題）。

我曾有機會在非斯與摩洛哥的精神病科醫生開過一次關于強迫癥的研討會。在就宗教強迫癥進行交流時，我獲知在伊斯蘭宗教里，如果一位信徒在祈禱過程中產生了“不合適的”想法，那么他可以借用一個托詞，即他有權不在意這一褻瀆宗教的想法。某些參加了此次研討會的精神病專家指出，強迫癥患者不會借助這一托詞，而是從頭開始禱告。

關于這一問題，應當區分清楚人們在宗教實踐過程中希望進行的禱告和有權不做的禱告，如一些強迫性的、出于“為了感覺好一些”、為了減輕某種苦惱且具有必須性的禱告。

猶太教里的戒律名目繁多（不準食用豬肉、甲殼類動物，不能將牛奶和肉混在一起。于是乎，有的人家里有兩套餐具、兩個洗碗池，甚至兩個廚房）。不幸的是，這些戒律均被從字面上解讀，便更加升級了那些強迫傾向病人腦中的“強迫癥軟件”。

我有這樣一位女患者，每當她做某道菜時，就會受困于這樣的侵入念頭（強迫思維）：“你有可能把奶和肉混到一起了。”這令人不安的疑慮和對于“犯錯”的恐懼已經逼得她扔掉了上百個平底鍋。另一位女患者向我講述，在月經期間，她必須要到米克維（猶太教宗教儀式用的浴池）洗宗教浴。這一凈化身心的沐浴要持續幾個小時，而其他那些等待著洗浴的女士就非常不悅。未被合格凈化的疑慮縈繞著她，于是她將沐浴時間一再延長。而經期過后，宗教要求在過正常夫妻生活時，要確保不再見血。但哪怕她仔細檢查內褲長達一個小時，她也還是不敢肯定月經已經完全結束了。

對于地獄的恐懼

尼古拉的案例是頗具啟發性的，因為它在涉及宗教和道德強迫癥的同時，又可被歸入反復確認沒有潛在危險或災難一型的強迫癥。

尼古拉第一次來見我時，有30來歲，是一名規矩的天主教徒，并娶了一名婦科醫生為妻，育有三個孩子，他本人從事信息技術方面的工作，只在強迫癥令其實在無法承受時才前來咨詢。兩周前，在他的工作過程中突然出現了一個情況，是這一情況最終促使他來問診。在他開車前往距離住所約50公里處的培訓會時，突然感覺到自己的車子在拐彎處發生了側滑。他沒有折返以查看究竟，因為時間不允許。但是他在整個路途中以及隨后的上午培訓中，一直想著這件事直至茶歇：有可能道路上有油；有可能一位摩托車手或者自行車手在路過時側滑并摔倒；有可能正在此時，一輛汽車開了過來，還可能撞了上去，這個騎摩托或者自行車的人可能會死亡。

在尼古拉看來，充分意識到危險的存在卻毫無作為的話，他就是有責任的。作為天主教徒，他信奉教規“決不可殺生”，否則他會下地獄的。他看不出蓄意殺人和不采取預防措施以規避可能的死亡有什么差別。

至此，我們可以勾勒出幾幅認知圖式，我會在本書后面的篇章中提及。一幅認知圖式是一種內部規律，是我們“強迫癥軟件”的構成部分，它或多或少是有意識的，并決定了我們對于信息的處理。它決定了我們如何去看待自己、發生的事件和我們做出某種行為后可能招致的結果。在尼古拉的推理中，我們可以發現至少三幅活躍的“強迫癥”認知圖式：

1. 夸大責任（在非流氓亦非罪犯的大部分人不會自認為相關的某一情況下，認為自己負有責任）：因為一攤假想出來、可能出現在道路上并且不是自己倒的油，而下地獄。

2. 高估想法的重要性（想法等同于行動）：沒有采取預防措施去避免某人的死亡，等同于殺了他。再說，那是其他人也不會去采取的措施。

3. 高估危險性（在并無危險之處看到危險或者夸大突發風險）：所有臆想出來的負面事件發生的可能性是極低的，但病人卻看不到這一點。

整個培訓期間，尼古拉都無法集中精神。他沒有利用茶歇同其他與會者交談以自我放松，他無法阻止自己屈服于強迫行為：于是他驅車20多公里，開到他認為發生了側滑的地方，確認路面上沒有油之后又趕回去。不幸的是，培訓的后半段，他還是遲到了。

這并不是單一事件。在尼古拉身上，隨時可以發現需對他人的死亡負責的恐懼。例如，他為他的兒子涂抹面包片時，就會有“強迫的”侵入感覺，覺得自己撞到了裝果醬的玻璃罐。這一撞擊有可能產生了一塊玻璃碎片，而他的兒子有可能吞下這塊玻璃。由于他的失誤，孩子有可能死去。而他，將會下地獄。

最糟糕的情況出現在他步行時。尼古拉習慣穿鞋底不滑且防滑紋路稍微深一些的皮鞋。他走路時出現的強迫推理如下：“也許你鞋底的槽里卡著一塊尖利的玻璃。也許你剛踩過一根電線或一條電纜，也許你就這樣給它剝了皮。也許有人會碰到它，而后觸電身亡。充分意識到這一危險的存在，你要對他的死負責——你會下地獄的。”于是尼古拉認為自己該做出些強迫行為，即定期返回去確認沒有這樣一條電纜，以此來平息自己的不安。

一段時間以來，他一直想要買一所房子。出于研究目的，他和他的妻子周末去看置業展會展出的獨棟小樓。展覽地距離巴黎較遠。一回到家，一個侵入的、糾纏的念頭便涌上心頭且揮之不去：他認為自己記得（強迫思維的疑慮）參觀過的房子中，有一套的樓梯的一個臺階是不牢固的。如果他無所作為，另一位參觀者就有可能會摔下樓梯。也許會摔得很重，然后死去。而這，也要歸咎于他的錯誤，他會下地獄的。尼古拉必須要回到現場以獲得“精神上的安寧”。

他還患有其他主題的強迫癥，這使我按照他的要求，給一位他完全信任且思想開放的神父寫了一封信。我向他解釋說信徒尼古拉患上了強迫癥，有自認為該對一切負責的傾向。我向他所代表的教會管理機關申請免去他每日都要履行的義務：良知檢查。在我看來，每日迫使自己自問對何事有過錯并無必要，且會阻礙治療的開展。另一項申請涉及尼古拉的另一種強迫癥，一種我們可以界定為純迷信的強迫癥。當他有一件重要的事情要做時（買房子、訂機票……），他的強迫思維便會引導他注意十字架形狀的物件（噴氣式飛機留下的十字形狀的痕跡、公文包十字形的縫合、十字架、方磚的接縫處等），從這些東西上，他可以看到一種神的征兆，指引他放棄打算要做的事。就是這樣，他沒有買他喜歡的那棟漂亮房子。那本是樁好買賣。我請求神父用其大智慧來裁定這些征兆的神圣性：上帝難道會為了此等俗事頻繁顯靈嗎？多虧了這位神父（我在此感謝他）讓其完全安下心來，尼古拉開始接受認知行為療法并配合藥物治療。在后來的好幾年中，他都沒有再出現強迫癥癥狀。

尼古拉的案例很好地闡釋了我們曾經稱為“懺悔者癥”的疾病：病人前來將所有的壞事歸咎于自己，處在一種必須獲得救贖的強迫癥中。教士雅克-約瑟夫·杜蓋于1717年在其著作《論遲疑癥》（Traité des scrupules）中，以及此后教士格里姆在自己副標題為《用于闡明、指導、安慰及治愈多慮癥患者的指南》（Instructions pour éclairer, diriger, consoler et guérir les personnes scrupuleuses）的論著中早已鑒別出了這一類型強迫癥的病態特征，亦談到了治療與治愈。借此，讓我們記住，對于懺悔和得到認可的絕對需求是一種強迫行為。在我第一本關于強迫癥的書中，曾引述過一位患者的例子。他忘了拿我交給他填寫的問卷，在返回去取時，他將大樓的電梯門擋住了一分鐘。剛一到達我的診所，他就立刻給他母親打電話講述該事件，就為了聽到他母親對他說：“這沒什么的。”我們還需要記住道德強迫癥可能獨立地表現為宗教道德，比如我的一位患者總是不停地往后退，以確認他沒有犯踩死蚯蚓之罪……