雖然北宋以前的歷史文獻中只記錄了李冰，而忽視實際開鑿溝渠的廣大勞動人民以及協助李冰治水的眾人化身“二郎”，但李冰與“二郎”，本來是相輔相成的，直到這種格局被蜀地割據勢力打破為止。五代時，二郎已經聲勢浩大，因為“二郎“是民眾（包括當地少數民族）的代表，與大眾更為貼近，故而受到一般百姓的愛戴。所以前后蜀時，兩任蜀主王衍、孟昶都致力于打造灌口神，使之成為護國大神，張唐英（1029～1071）在《蜀禱杌》中，就述及五代前后蜀之兩后主，俱喜作灌口二郎之像，且川民祭祀灌口二郎規模可觀，盛裝戎飾，有“戰斗之像”。灌口神在蜀地之影響超越了李冰，徑為灌口之主神，成為“川人”精神象征。宋太祖平定西川后，為了維護統治，打擊川人所造之神，將后蜀給灌口神的封號“護國靈應王”廢除。但是當地民眾對灌口神的信仰熱情依然不減，公元993年，即宋太宗淳化四年，王小波、李順依托二郎神祠賽活動發動起義。從而導致宋政府加大了打擊灌口神的力度。政府鎮壓李順之亂后，還有像李順一樣打著“李冰神子”（二郎神）旗號聚眾之事，足見二郎神在當時當地的影響之大。北宋政府見對灌口二郎的信仰打壓未有大的效果后，另行詔封趙昱為二郎神，令其廟食灌口，以替代令人眷念前朝，易滋民變之灌口二郎。今見資料中有關宋代封賜趙昱事俱在蜀亂之際，不為無因。然趙昱“斬蛟成神”之故事，本源于宋人王铚偽托柳宗元撰述之《龍城錄》，趙昱顯圣之地嘉州（今四川樂山市）、犍為、眉州均屬岷江下游，亦與都江堰灌口無關，令其“廟食灌口”未必能令蜀人心服，于是“蜀亂”平息之后，宋廷就開始作出讓步，仍封灌口二郎。《宋會要·禮二○·郎君神祠》記載說：“仁宗嘉佑八年（1063年）八月，詔永康軍廣濟王廟郎君神，特封惠靈侯，差官祭告。神即李冰次子，川人號護國靈應王，開寶七年命去王號，至是軍民上言，神嘗贊助其父除水患，故有是命。政和八年八月改封昭惠顯靈真人。”復封以后受到特殊的尊崇，其地位和神功都有飛速提升，自此加大了灌口二郎信仰的傳播，在公元1078—1085年即元豐時，北宋國都汴梁之西，就建立了灌口二郎神祠，其信仰又傳向金國。

灌口主祀二郎神的廟宇現今又稱二王廟。但所謂灌口二郎也是對李二郎、趙二郎與楊二郎的泛稱。二王廟的二郎神清源妙道真君是一個具有多重身份的神話人物，他一身三任：官方視他為皇帝敕封的王（李冰次子）；道教仍沿用趙二郎的神號，稱二郎神為清源妙道真君；而關于二郎神像的介紹則是“二郎神楊戩系上界天神具三眼…李冰治水之精神感動上蒼，玉皇大帝派遣楊戩下界化身為‘二郎’斬妖治水…”也就是說，歷史上種種二郎神的神格都匯入了此神像中。

5、附會

《古今圖書集成》引《浙江通志》載：“二郎神廟在杭州忠清里。神姓鄧諱遐......揮劍斬蛟數段而出，自是患息，鄉人德之，為立祠祀之。以其嘗為二郎將，故尊為二郎神。”據《浙江通志》，鄧遐“勇力絕人，氣蓋當時”，他是桓溫手下的名將，曾在襄陽城北水中斬蛟，為民除害出了名，“鄉人德之，為立祠祀之”，其所以稱二郎神，在當時二郎神廟中享受香火，主要因為“其嘗為二郎將，故尊為二郎神”。鄧遐，歷史上實有其人，《晉書》有傳，但不云其為二郎將事，“二郎將”的官名也不過通志的杜撰，當是灌口二郎神信仰傳播以后附會而來，并非二郎神本源。鄧遐享用的二郎神廟在杭州城清忠里，斬蛟地點是在湖北襄陽的沔水，所謂“斬蛟”之類的傳說，大概與李冰斬蛟的傳說一樣，是因為他為百姓做了好事，治理過河流(鄧遐當過襄陽太守)，所以被當地供奉。但鄧遐事跡影響不大，鮮為人知。鄧遐既不享祀于灌口，非灌口二郎，又從未被道教尊奉為“真人”、“清源真君”，也不曾被朝廷敕封為神。鄧遐為“二郎神”之說只此一孤證，“二郎神”一號雖不為灌口二郎所獨有，但自北宋以來所謂“二郎神”主要是指灌口二郎神。

至于《古今圖書集成》引《賢奕》曰灌口二郎像為蜀漢王孟昶(亦即張仙)，那不過是花蕊夫人懷念故主，奉昶小像于宮中，被宋太祖發現而哄騙宋太祖的托詞，不足為據。今人對二郎神來歷起源亦有諸多論斷。如有人認為二郎神原型為獨健，唐天寶元年，大石、康居等五國圍攻安西，唐玄宗派高僧不空請毗沙門天王發神兵救援安西，帶兵出征者即天王第二子獨健，由此這位“二郎”獨健廣泛傳播，張政烺認為獨健被本土改造成了二郎神。但此說牽強，獨健救安西是在天寶元年，他在唐朝形成崇拜最早也不可能超過天寶年間，但崔令欽《教坊記》已有了二郎神曲名，據崔氏自序，教坊記所記乃開元舊事。也就是說，獨健在唐轟動之前，已先有二郎神這一神祇出現，獨健說從時間上就不成立。此外，學人中尚有“二郎神”之原型是古蜀王“蠶叢”、羌族傳說中“羅和二王”、彝族傳說中“支格阿龍”等多種講法，其共同點是都認定此神信仰發端于西南地區，文長不贅。

楊戩則是中國古代神話人物，二郎神衍生的神話與文學形象，號清源妙道真君，俗稱灌口神、灌口二郎、楊二郎等。二郎神信仰成于唐代，興盛于兩宋，其故事在民間流傳甚廣，幾經衍變，終形成了劈桃山救母、擔山趕日的楊二郎傳說，在明代神魔小說《西游記》《封神演義》以及清代小說等后世作品中描繪了楊二郎的神通廣大、智巧機變，成為廣為流傳的神話文學形象。外貌為雋朗都麗的俊秀少年或青年，善獵能戰，瀟灑不羈，乃是仙凡混血而生的獨生子，民間傳為天帝（玉帝）之甥（或為外孫），父為楊天佑，母為云華天女（并非瑤姬），師為玉鼎真人。因居于凡界灌（江）口，又號灌口二郎，對于天庭他“聽調不聽宣”，帳下有梅山兄弟和草頭神為伴，斬妖除魔，殺伐四方。曾斧劈桃山救出自己被鎮壓的母親。據《蜀梼杌》記載，二郎神前身灌口神的外形特征是戎裝披金甲，珠帽錦袖，執弓挾矢。明清畫像和小說常描繪其手持三尖兩刃刀（或作槍）、座下攜帶一白犬，俗稱哮天犬，并出現三只眼的二郎神銅像，萬歷年彩繪絹本《監門清源妙道真君像》中楊戩相貌英武俊朗，頭戴黑紗巾幘，身著淡黃袍配甲胄，鳳眼威儀、顯靈神通。

唐代時期《教坊記》記載：“恨無媒、別趙十、墻頭花、二郎神。”《龍城錄》記載：“趙昱字仲明與兄冕俱隱青城山后事道士李玨……上皇幸蜀加封赤城王......又封顯應侯亦封佑應保慈先生。”宋代時期《蜀梼杌》記載：“（王衍）衍戎裝披金甲，珠帽錦袖，執弓挾矢，百姓望之，謂如灌口神。”《夷堅志》記載：“常見一偉丈夫，豐神秀整，舉動雅靜，衣銷金白袍，傍駱駝橋欄柱立...偉丈夫者，俗所謂二郎是已。”德隅齋畫品》記載：“世所謂灌口二郎者也，風貌甚都，威嚴燄然。”《武林舊事》記載：“鶻打兔變二郎，二郎神變二郎神。”《咸淳臨安志》記載：“賽罷祠山賽二郎，酒行明日欲開張。”《朱子語類》記載：“蜀中灌口二郎廟，當時是李冰因開離堆有功立廟，今來許多靈怪，乃是他第二兒子。”《昭惠靈顯王感應碑記》記載：“夫昭惠靈顯王（二郎神）者，爰自蜀川，乃象帝（天帝）之裔，先天之神也。”元代時期《西游記雜劇》記載：“不周山破戮天吳，曾把共工試太阿……悶來時擔山趕日，閑來時接草量天……小圣灌口二郎神是也，奉觀世音法旨，救唐僧走一遭。”《二郎神醉射鎖魔鏡》記載：“加吾神為灌江口二郎之位清源妙道真君......二郎變化顯神通，掣電轟雷縹緲中。領將驅兵活灌口，殺敗那法力低微牛魔神。”《樸通事諺解·西游記平話》記載：“天王遣太子木叉與大力鬼往請二郎神，領神兵圍花果山。眾猴出戰，皆敗，大圣被執當死。”《二郎神鎖齊天大圣》記載：“吾神乃二郎真君是也，俗姓趙名煜，幼從道士李班，隱于青城山。”《新編連相搜神廣記》記載：“清源妙道真君，姓趙名昱，從道士李玨隱青城山。”《宋史》記載：“政和七年，詔修神保觀，俗所謂‘二郎神’者。”明代時期《西游記》記載：①“乃陛下令甥顯圣二郎真君，見居灌洲灌江口，享受下方香火。他昔日曾力誅六怪，又有梅山兄弟與帳前一千二百草頭神，神通廣大。奈他只是聽調不聽宣......”②那真君的相貌，果是清奇，打扮得又秀氣。真個是——“儀容清俊貌堂堂，兩耳垂肩目有光。頭戴三山飛鳳帽，身穿一領淡鵝黃。縷金靴襯盤龍襪，玉帶團花八寶妝。腰挎彈弓新月樣，手執三尖兩刃槍。斧劈桃山曾救母，彈打鋋羅雙鳳凰。力誅八怪聲名遠，義結梅山七圣行。心高不認天家眷，性傲歸神住灌江。赤城昭惠英靈圣，顯化無邊號二郎。”③“當年玉帝妹子思凡下界，配合楊君，生一男子，曾使斧劈桃山的......”《封神演義》記載：①“這道人，帶扇云冠，穿水合服，腰束絲絳，腳登麻鞋。子牙大喜，見楊戩超群出類。”②“四將見西岐城內一人，似道非道，似俗非俗，帶扇云冠，道服絲絳，騎白馬，持長槍”。③“楊戩曾煉過九轉元功，七十二變化，無窮妙道，肉身成圣，封清源妙道真君。”④楊戩也問玉鼎真人曰：“弟子此去何如？”真人曰：“你也比別人不同：修成八九玄中妙，任爾縱橫在世間。”《醒世恒言》記載：①“頭裹金花幞頭，身穿赭衣繡袍，腰系藍田玉帶，足登飛鳳烏靴。雖然土木形骸，卻也豐神俊雅，明眸皓齒，但少一口氣兒，說出話來。”②“龍眉鳳目，皓齒鮮唇，飄飄有出塵之姿，冉冉有驚人之貌。若非閬苑瀛洲客，便是餐霞吸露人。”射陽先生存稿·二郎搜山圖歌并序》記載：“少年都美清源公，指揮部從揚靈風。星飛電掣各奉命，搜羅要使山林空。名鷹搏拏犬騰嚙，大劍長刀瑩霜雪......胸中磨損斬邪刀，欲起平之恨無力。救月有矢救日弓，世間豈謂無英雄？誰能為我致麟鳳，長令萬年保合清寧功。”《二郎寶卷》記載：“王母開言叫二郎，你娘壓在太行山......楊二郎有神通，無影山前叫一聲……二郎擔山趕著太陽，要見親娘，兩座名山晝夜擔。”《棗林雜俎》記載：“二郎神好用彈，想其余物。”《湯顯祖全集》記載：“予聞清源，西川灌口神也。為人美好，以游戲而得道......”，“青城梓浪不同時，水次郎君是別姿。”清代時期《聊齋志異》記載：“世傳灌口二郎為帝勛戚，其神聰明正直，訴之當有靈異。”《狐貍緣全傳》記載：“二郎、哪吒來在高處一望，只見妖精一齊聚在那里排隊呢......二郎爺見妖狐又改變的如此，便要化作四頭八臂的再與斗勝。”《灌江備考》記載：“二郎為蠶叢之后，故其目縱。”《說唐三傳》記載：“二郎神聽了老祖之言，當中神目睜起。”《新出二郎劈山救母全段》記載：“二郎爺來本姓楊……你母本是三公主，也去臨凡下天堂，下界許配那一個，許配了楊天佑他身旁，水淹藍橋生一子，生下你金花太子楊二郎……二郎聞聽眼落淚，尊聲親娘聽其詳：莫非你老忘記了。我是你親生之子楊二郎。三姐說：你是兒楊戩。”《續唐書》記載：“百姓望之謂之灌口神。”

說起二郎神的信仰變遷，也挺有意思的。因李二郎協助父親李冰治水有功，被后人神化為二郎神祭祀。入宋后由于王李之亂受到牽連，二郎神被禁祭祀，在宋仁宗末年以李冰兒子的身份復祭復封，《宋會要》記載仁宗嘉祐八年封永康軍廣濟王廟郎君神為靈惠侯，且下旨欽定二郎神與李冰的父子關系。二郎宗廟最初建于民國時期約1934年前后，由三川名士朱海山喇嘛倡議并組織修建。

小說神話二郎神的傳說，在元明文學中有著十分豐富的表現。《西游記雜劇》中“灌口二郎”為唐僧西行取經的保官。二郎神助孫行者擒拿妖怪，放出“細犬”擒住了在下界作惡強搶民女的豬八戒。雜劇中描繪了二郎神的形貌：“看了些日月盈虧，山河變遷。灌口把威施，天涯將姓顯。郭壓直把皂鷹擎，金頭奴將細犬牽。背著弓弩，挾著彈丸。灌錦江頭，連云棧邊”。在《二郎神醉射鎖魔鏡》《灌口二郎斬健蛟》《二郎神鎖齊天大圣》等雜劇中，二郎神卻是嘉州太守趙昱，斬了健蛟，收了眉（梅）山七圣，騎白馬白日飛升。《二郎神鎖齊天大圣》中的二郎神，奉“北極驅邪院主”（即紫微大帝）之令，到花果山擒拿偷盜了仙丹仙酒的齊天大圣。同《西游記雜劇》中豬八戒“只怕二郎細犬”一樣，《二郎神鎖齊天大圣》中也說“則除是清源妙道二郎真君，方可破齊天大圣”，足見二郎神是專門擒妖拿怪的好手。《二郎神醉射鎖魔鏡》描繪二郎神神威：“三尖刀劈那廝腦門，斬妖劍將那廝粉骨碎分身”，又借驅邪院主之口夸贊二郎神，“俺這壁二郎神出馬，他神通廣大，變化多般，身長萬余丈，腰闊數千圍，面青發赤，巨口獠牙。二郎變化顯神通，掣電轟雷縹緲中。領將驅兵活灌口，殺敗那法力低微牛魔神”。彰顯了“護國安民”的威猛戰神面貌。《西游記》中二郎神為玉帝外甥，敕封“昭惠靈顯王”，又號二郎顯圣，居住灌江口，受下界香火，為萬民排憂解難，帳前有梅山六友相伴，合稱梅山七圣。麾下有一千二百草頭神。二郎出身高貴，但是因心高氣傲不愿攀附玉帝，所以他平時不與天庭往來，就像富二代不愿依靠家族力量，想自己打拼一樣，有一種勵志的精神。于是他對于玉帝，只是“聽調不聽宣”，意思服從政務和軍務上的安排，不愿私下交往過密。藝高人膽大，眾多天兵都無法征服孫悟空，可見這項任務十分艱巨，然而，在接到旨意后，二郎非但沒有絲毫畏懼或是不情愿，反而大喜，可見他對自己的本領是有十足信心的，并說“吾當就去拔刀相助也”，派遣二郎神前去降伏孫悟空，本是上層統治者下達的命令，二郎神卻用的“相助”一詞作為回應，可見心氣之傲。二郎神還重兄弟情義，大勝之后還想著要將賞賜與兄弟一起分享，對待梅山兄弟情同手足，還有二郎神的“孝”——“斧劈桃山救母”，可見其赤子之情。在《封神演義》中，楊戩作為玉鼎真人的得意門徒，協助姜子牙興周伐紂，是闡教三代門人最杰出者，不僅長相俊美，武功高強，道術精奇，而且在伐紂的戰爭中，楊戩戰功出類拔萃，罕逢敵手，多次在關鍵時刻殺死殷商道術高手，讓周營轉危為安；他的八九玄功在敵營更是成了任我行，千變萬化，令人瞠目結舌；其道術法力甚至遠超闡教截教一些二代門人，確稱得上封神牛人。在民間有關二郎神的民俗活動，主要如下：

1、埋二郎神

二郎神像每年正月十五，掌班手捧木刻二郎神走在最前邊，演員隨后緊跟。來到糞堆旁邊，在中間挖一深坑，將二郎神頭朝下埋于坑中，跪下燒紙。二郎神像象征人才，糞堆象征基礎肥厚，寄托戲班多出人才的愿望。

2、廟會巡游

在青海納頓節，有浪青苗活動，即二郎神巡游青苗的傳統廟會活動。巡游目的為看護莊稼，保護人畜安全。在當地二郎神負責天氣和農業豐收，安徽滁州南譙二郎廟會又稱備耕節祭二郎神。

3、祭祀習俗

明朝初移民政策的背景下，西北羌氐舊地形成楊姓二郎神的信仰，起源于中國西北地區現甘肅青海等地，是灌口二郎明朝戍邊軍民氐羌本土化，氐羌人以羊為圖騰，黃芝岡認為灌口二郎為古羌民始祖神，殺羊祭神是羌人的習俗，再證以《博物志》中“川西楊姓為羊化子孫”的傳說及《獨醒雜志》中“凡買羊以祭，偶產羔者亦不敢留”的一種祀二郎神習俗。