第一章 善堂溯源：從原鄉到異地

第一節 在潮汕地區的起源與變遷

善堂文化作為一種文化，雖是潮人特有的，但善堂作為一種民間組織在歷史上并非潮汕地區所專屬。誠如徐苑指出：“善堂并非潮汕地區的獨特發明，而是隨著明清以來善堂善會大量產生的全國性潮流相應而生?！?a id="w1">[1]據歷史文獻所載，潮人善堂與流傳廣泛的民間善會有密切的關系。曾有學者考證，明憲宗成化年間（1465～1487），潮汕地區已有官辦的“養濟院”之類的善會，收留地方上的孤老殘疾者；至清光緒初年，開始出現民辦的善堂組織。[2]20世紀上半葉，尤其是到了20世紀40年代后，戰禍與天災接踵而至，民不聊生，大量饑民流離失所，亟待救濟。許多善堂因此應運而生，帶來了潮人善堂發展的巔峰期。饒宗頤在《潮州志》的《風俗志·序》里就指出，日軍入侵當地后，“幸而存者，如救災恤鄰，賑貧苦，撫孤寡，病者藥之，死者埋之，則猶有昔人遺愿，故善堂之設，隨街巷皆有之”。[3]據不完全統計，當時分布在韓江流域的善堂便超過500家，開展多種類別的慈善活動，包括施衣賑食、施醫贈藥、過境接濟、施棺收殮、消防救護、防洪巡堤、興辦義學等。[4]

一 從明清與民國的善會善堂說起

“善堂”一詞，究其字義，乃指興辦慈善活動之場所。明末清初，民間善會風行，善堂林立。有學者認為“善會是一種以行善為目的的民間結會”，[5]它具有經濟互助的性質，可以說是源自“似在唐宋之間”便在民間開始出現的“合會”這種“民間舊式經濟合作制度，救濟會員相互間金融之組織也”。[6]但根據梁其姿的考證，中國民間慈善組織的出現，可以追溯至南北朝時期?？墒?，這些慈善組織的主要推動力量是宗教，與明末清初的善會或善堂在意識形態上有所不同。明清的善會或善堂不屬于宗教團體或某一家族，多屬地方紳衿商人等集資合辦和管理的慈善機構，通常沒有重要的經濟功能。[7]顯然，這里的經濟功能是一種以營利為目的的經營。另外，夫馬進也以梁武帝時代便已經出現的“放生會”為例，說明“無論是由宮廷或地方官府主辦的放生會，還是由僧侶或百姓舉辦的放生會，都不過是一種集會、祭祀或法會，沒有明末那樣明確的結社意識”。[8]盡管學者對明清善會或善堂的起源有不同的觀點，但不可否認的一點是，明末的善會名目繁多，逐漸發展成為民間慈善活動的重要組成部分，尤其是在江南地區的市鎮內。若據其行善活動之內容與形式的不同加以分類，便有“惜字會”、“保嬰會”、“施棺會”、“恤嫠會”、“掩骼會”、“益壽會”、“祭祀善會”、“安老會”、“扶藜會”、濟急會“、”拯災會“、“同義善會”、“惜谷社”、“檢心社”以及“茶社”、“燈會”等。有些善會還兼舉諸善，屬于混合型的慈善組織。如上海的“同愿留心社”便同時提倡惜字，辦理賒棺，兼檢埋孩尸遺骸等慈善活動。[9]

清初的善堂與明末的善會在很大程度上是一脈相承的。清善堂之施善活動與明末善會大同小異，除了一部分官督紳辦或官督商辦機構外，主要也是以民間力量來推動其組織和運作。但是，相對而言，善堂的組織結構更為嚴密，運作機制更為完善，也有比較固定的活動“堂”所，內設專職人員，根據所建立的一整套規章制度對善堂做較為系統化的管理。正是因為在有穩定的人力及財力情況之下，能擁有自建專用的建筑物，清初的民間慈善組織開始稱作“善堂”。雍正皇帝登基后次年（1724）下諭嘉獎和鼓勵善堂的成立，[10]更推動了善堂的普遍設立；除了京城之外，在府、州、縣各級地方，善堂的設立也很普遍，而其施善活動也成為朝廷蠲恤政策的一部分。[11]各地善堂利用來自朝廷的資助和地方官民的捐款，購置房產和田地，還以此收取租息維持日常開銷與支付善舉活動之經費。歸納而言，清代各地的善堂，所行善舉大致可分為施醫、贈藥、贍老、恤嫠、養疾、育嬰、教幼、惜字、賑米、施衣、救生、濟災、施棺及提供義扛、義冢等。值得注意的是，比起前朝，善堂的慈善活動也越來越趨向綜合性質。有些善堂還設有分堂，由分堂各司專職。如南京的普育堂，下分老民、老婦、殘疾、育嬰、清節、崇義、義學七個分堂，“總其事于育嬰堂”。[12]這些慈善機構不僅挽救了許多孤貧殘疾者的生命，還以通俗的教化或救困扶危的行動達到了勸善的目的，而這種勸善對于培養淳風、維護鄉里的安定起了不可低估的作用。

民國肇始，中國旋即進入北洋軍閥混戰時期，這是一個兵殘匪蝕、災害頻仍、百姓流亡、生計困窘的艱難時代，盡管政府對于民眾的慘狀有所察覺，但危殆時局，叢生事變，已難以顧及黎民百姓，只有依靠民間慈善組織來承擔地方上繁重的救濟工作。在這種情況下，全國各地，尤其是東南地區各省份出現了許多規模龐大且名目繁多的慈善機構，而傳統的善會善堂也紛紛向近代慈善團體轉型，使各地的善堂在地方上繼續發揮重大的社會服務功能，對民國社會的維系和東南各地社會的變遷有著舉足輕重的作用。周秋光和曾桂林曾針對這一點撰文分析，此不贅述。[13]

二 釋大峰的傳說與潮人善堂的起源

宋朝高僧釋大峰（1039～1127）的事跡，可以從記載潮汕地區善堂的文獻中看到。《潮州府志》卷10《雜記》載：

大峰和尚造和平橋，嘗牒文于城隍及水府，潮水為之不至者凡七日云。又大峰始至閩，募緣創此，輒將施錢以歸，人多訝之。一日復來，則木石糧糗已畢備矣。[14]

《潮陽縣志》有更詳細的記載：

宋大峰，不詳里氏，始來自閩?？h西和平里，有大川橫截，廣而深，波流湍急，每遇風濤，行者以覆舟為患。大峰發愿，欲建石梁以渡眾生。聞者笑之。于是募眾出資，度水之淺深高下，計木石工役。眾莫測其施為。宣和癸卯，大峰悉載前所施錢歸閩，人訝之。越五載，忽航海至，糗糧、木石工作咸備，周歲而橋成，計十九洞，惟南北枕岸兩洞未完。是歲，大峰圓寂，邑人蔡貢元（即蔡諄）完之。相傳大峰造橋時，牒城隍及水府潮汐不至者七日。其神異如此，里人立廟祀之，額其堂曰“報德”。[15]

上述兩則資料對大峰和尚的生平來歷皆語焉不詳?！冻标柨h志》提及的“報德”是指潮陽和平報德古堂。該善堂編印《宋大峰祖師傳》第一段就對大峰和尚的身世做了清楚的敘述。

大峰者，來之閩地也，俗姓林，名靈噩，字通叟。宋寶元二年（1039）誕于豪門。幼性聰穎，才思敏捷，且勤研，遂成大器，金榜題名，名列進士。

公憑學識而入仕途。為官數載，睹時之朝綱腐敗，弗愿同流合污，遂棄官削發，然非因此遁入空門，乃發愿普濟眾生。為僧后，公云游四方，博覽廣采，終成博學多才之一代高僧。[16]

釋大峰于宣和二年（1120）自閩游緣至潮陽之蠔坪鄉（即今潮陽區和平鎮）。時逢旱災及瘟疫肆行，大峰結廬于橋尾山“后靈豁”（今靈泉寺），又在“獅尾石”（今大峰石）設壇為民禱祝治病。就在同一時期，他為了使鄉民免受大川橫截而覆溺之難，故而發愿造橋，募眾出資，并在宣和五年（1123）親自返閩采購造橋所需之木石材料，至靖康二年（1127）將材料航運回來，開始展開建橋工程。大峰和尚在當年便建成了16個橋孔，只有首尾兩孔尚未完工，因操勞過度，在同年十月圓寂，享年88歲，被安葬于橋尾山中的雄獅山。紹興二十三年（1153），即釋大峰圓寂后26年，鄉貢元蔡諄繼承其遺志，捐資續建東西枕橋兩孔，全橋長30余丈，終告完工。蔡諄還“為此騰讓書齋，建壇崇祀公恩，曰報德堂”，聞名遐邇的宋大峰古墓也經過后人多次修復，至今仍然保存，并被列為國家重點文物。[17]其實，關于大峰和尚，民間還流傳著許多逸事，如“乘傘渡舟”“八仙看日”等；潮汕境內至今也保留著其他不少傳說中宋大峰的足跡和遺跡，如靈泉寺、大峰石、大峰古泉、大峰陵園、和平橋、建橋巨石等。鄭彝元編《大峰祖師傳略》里便引用了《潮陽縣志》、《潮陽文物志》以及和平報德善堂的文獻，對它們做了生動的描述。[18]但正如林悟殊所說的，我們必須認識到，“歷史上，當某個人物為民間所崇拜時，那么，隨著時間的推移，必有越來越多的奇跡或佳話附會到該人身上，這已成為民俗學的常識”。林氏在《泰國大峰祖師崇拜與華僑報德善堂研究》一書里，對釋大峰其人也有詳細考證，并指出許多關于釋大峰生平的記載，“與其說是史傳，不如說是民間文學作品”。[19]

從現存史料追溯，潮汕地區第一所善堂，應該就是遠在宋代時屬潮郡潮陽邑和平里的鄉民為感念釋大峰的善舉而建的報德堂。堂內除置大峰像，尊其為祖師，還奉拜彌陀佛像，并保存古碑兩塊，一塊為元朝至正庚寅年（1350）立，由惠州路總管府從官徐來撰寫碑文，另一塊則是在清乾隆乙巳年（1785）蔡君暢同住持僧重修古堂所立，名為《報德堂記》。報德古善堂編印的《大峰祖師傳》主要是根據徐來的古碑文而撰，茲輯錄于下，以資參閱：

報德堂記

潮郡之下邑有三：海陽、潮陽、揭陽是也。獨潮陽當道要沖也?？h治之西南三十里，有地曰“和平”，民居眾廣，往來絡繹，文邑之鄉。其間乃有大川橫截，歷代皆濟以舟；或逢風濤時作，潢潦奔溢，不免覆溺之患。凡貢水土諸物品，受上府教令，往往病涉。宋宣和丙申，浮屠氏大峰師祖，始自閩來，宏發至愿，謂宜建石橋以度往來，以通上下。遂募眾資，期底于成。于是度水之淺深高下，計石木若干，獨運諸心，不喻于人。宣和癸卯，師祖載施錢歸閩，人盡訝之。至建康丁未，越五載，師祖航海而來，糗糧、木石、工用畢至。不逾年而橋成一十六間，惟南北距岸兩間未獲盡完。是歲十月辛亥，師祖歸禪。紹興癸酉完之，蔡貢元（諱諄）也。由是往來之人，雖逢風濤時作，潢潦奔溢，而道無苦病，公私便之。鄉人感恩，建堂崇祀，名曰“報德”。其本堂上奉慈尊，示莊嚴也。然自宋迄今二百余載，莫能紀其事。于至正庚寅，里士許□、黃仲元，集鄉老相議，懼夫愈久而終于湮沒，遂請記于予，勒之金石。予謂昔子產以乘輿人于溱洧，孟子曰：“焉得人人而濟之？”今大峰浮屠氏乃能普惠以濟人，其功豈不居于子產之右乎？茲勒其實，以垂永久，使知創始有自云。

元至正庚寅惠州路總管府從官徐來記[20]

圖1-1 潮陽和平里報德古堂

資料來源：《大吳修德善堂養心社創立百周年慶典紀念特刊（1902～2002）》，第101頁。

必須注意的是，據上述地方志和碑文所載，報德堂建堂之初，鄉民祭祀釋大峰僅為報德，自什么時候開始，潮汕地區的善堂才發展成為倡行善舉的慈善組織的呢？據民間傳說，明末清初，災難薦至，鄉民傳言夢見祖師指示，囑收尸施藥等，便信而行之。自此，報德善堂率先弘揚大峰祖師美德，遵行祖師圣訓，“立善堂，行善事，利人必利己，救人必自救，積善之家，天必賞之”，[21]濟貧扶危，造福民眾。馬來西亞沙巴州斗湖德教會紫辰閣的一本紀念特刊里也有一段有趣的傳說：

至明末清初，天災橫行，祖師曇花東向，現身說法，極為玄妙，提倡修拾骷髏，掩埋路尸，敬惜字紙，贈醫施藥等舉，利人濟物……如遜清庚申之災、壬寅之難，有求必應，益感祖師慈悲，威靈昭著。自此粵東潮屬，先后崇奉者凡五百余處，咸沾恩澤矣。[22]

當然，這只是民間口耳相傳，不足為據。另有文章指出，在明朝成化五年（1469），潮汕一些縣開始設專用以收留孤老殘疾和無依流丐的“養濟院”。[23]這種說法較為可信。據史書所載，明朝自開國以來，便保留了元代的“惠民藥局”及“養濟院”兩種民間慈善組織，而到了成化年間，由于“京師街市多有疲癃之人，扶老攜幼，呻吟悲號，徒足以干天地之和，而四夷朝使見之亦或將為所議”，朝廷遂下令“道途乞丐殘疾之人，有家者責親鄰收管，無家者收入養濟院，照例給薪米，并外來者亦暫收之，候和暖，量與行糧，送還原籍”。養濟院因而除了為孤老殘疾之人提供棲身之地外，也多了收容冬寒流丐的任務。[24]

清康熙三十六年（1697），潮汕地區又設育嬰堂；乾隆三十六年（1771），揭陽設普濟院；光緒二十六年（1900），惠潮嘉道設育嬰堂，潮州府設養濟公所，海陽縣設輔仁堂?！胺隇幕闹?，由地方縣令查勘上報撒賑；正常年份，僅撥部分孤貧口糧、癩民口糧或瞽目老民瘋疾口糧等?！?a id="w25">[25]除了這些官辦的善堂組織之外，自光緒年間開始，潮汕地方紳商也積極倡辦善堂，如光緒六年（1880），鄉賢丁日昌倡辦揭陽善堂，“專事賑饑寒、恤孤獨、施醫藥、戒鴉片、刊善書、育嬰幼，口碑載道”。[26]又如光緒二十七年（1901），清朝參將陳承田在潮安庵埠創建太和善堂，爾后其分堂遍布潮安及汕頭各地，“舉凡義醫贈藥、施粥放賑、造橋修路、救死扶傷、恤貧解困、贈棺助葬，澤及枯骨……種種善舉太和善堂從不后人”。[27]其他善堂或善會也相繼成立。據現存文獻和金石資料的不完全統計，除報德古堂外，民國時期，潮汕各地的善堂總數在160座以上。[28]20世紀90年代末，堂址可考且仍然有活動的善堂，還有42座之多。它們絕大多數供奉宋大峰祖師，但也有個別供奉呂祖、玄天上帝、華佗仙師、齊天大圣等，甚至把生前行善救人、為民造福的先哲作為崇拜對象。[29]這些善堂、善社為更便于開展各項救濟福利事業，先后建立了一些附屬機構，例如，醫療有同濟、存心、誠敬等醫院，義學有存心、誠敬、誠心、養蓮等學校和存心幼稚園，教養有存心、誠敬等教養院，消防有存心善堂水龍局、誠敬善社滅火局、延壽善堂消防救護隊、誠敬善堂水上救生隊等，收殮有存心善堂義冢并附設吊唁廳、誠敬善社收殮所、慈愛善社收殮所、誠心善堂義山管理處等。[30]

自民國開始，潮汕善堂也由移民境外的潮人傳播至各地的潮人聚居區。據學者在20世紀末所發表的報告，“遠在東南亞及港澳臺等有潮人居住的地區也有善堂之設，據不完全統計也有100多座”。[31]除中國臺灣、美國、澳洲及歐洲等地不得其詳外，其中中國香港有12座，泰國26座，新加坡26座。[32]在馬來西亞，據蘇慶華調查，“崇祀宋大峰的善堂，除了（新加坡）南洋同奉善堂設于柔佛（1960）、雪蘭莪（1962）及檳城（1967）的三間分堂以外，尚有屬‘明系’的五間善社，以及集中于霹靂州內，已加入成為德教會的振系諸（導）善社”。[33]新加坡最早成立的潮人善堂則是于1916年創立的修德善堂養心社。