第一章 善堂溯源：從原鄉(xiāng)到異地

第一節(jié) 在潮汕地區(qū)的起源與變遷

善堂文化作為一種文化，雖是潮人特有的，但善堂作為一種民間組織在歷史上并非潮汕地區(qū)所專屬。誠如徐苑指出：“善堂并非潮汕地區(qū)的獨特發(fā)明，而是隨著明清以來善堂善會大量產(chǎn)生的全國性潮流相應(yīng)而生。”[1]據(jù)歷史文獻所載，潮人善堂與流傳廣泛的民間善會有密切的關(guān)系。曾有學(xué)者考證，明憲宗成化年間（1465～1487），潮汕地區(qū)已有官辦的“養(yǎng)濟院”之類的善會，收留地方上的孤老殘疾者；至清光緒初年，開始出現(xiàn)民辦的善堂組織。[2]20世紀(jì)上半葉，尤其是到了20世紀(jì)40年代后，戰(zhàn)禍與天災(zāi)接踵而至，民不聊生，大量饑民流離失所，亟待救濟。許多善堂因此應(yīng)運而生，帶來了潮人善堂發(fā)展的巔峰期。饒宗頤在《潮州志》的《風(fēng)俗志·序》里就指出，日軍入侵當(dāng)?shù)睾螅靶叶嬲撸缇葹?zāi)恤鄰，賑貧苦，撫孤寡，病者藥之，死者埋之，則猶有昔人遺愿，故善堂之設(shè)，隨街巷皆有之”。[3]據(jù)不完全統(tǒng)計，當(dāng)時分布在韓江流域的善堂便超過500家，開展多種類別的慈善活動，包括施衣賑食、施醫(yī)贈藥、過境接濟、施棺收殮、消防救護、防洪巡堤、興辦義學(xué)等。[4]

一 從明清與民國的善會善堂說起

“善堂”一詞，究其字義，乃指興辦慈善活動之場所。明末清初，民間善會風(fēng)行，善堂林立。有學(xué)者認(rèn)為“善會是一種以行善為目的的民間結(jié)會”，[5]它具有經(jīng)濟互助的性質(zhì)，可以說是源自“似在唐宋之間”便在民間開始出現(xiàn)的“合會”這種“民間舊式經(jīng)濟合作制度，救濟會員相互間金融之組織也”。[6]但根據(jù)梁其姿的考證，中國民間慈善組織的出現(xiàn)，可以追溯至南北朝時期。可是，這些慈善組織的主要推動力量是宗教，與明末清初的善會或善堂在意識形態(tài)上有所不同。明清的善會或善堂不屬于宗教團體或某一家族，多屬地方紳衿商人等集資合辦和管理的慈善機構(gòu)，通常沒有重要的經(jīng)濟功能。[7]顯然，這里的經(jīng)濟功能是一種以營利為目的的經(jīng)營。另外，夫馬進也以梁武帝時代便已經(jīng)出現(xiàn)的“放生會”為例，說明“無論是由宮廷或地方官府主辦的放生會，還是由僧侶或百姓舉辦的放生會，都不過是一種集會、祭祀或法會，沒有明末那樣明確的結(jié)社意識”。[8]盡管學(xué)者對明清善會或善堂的起源有不同的觀點，但不可否認(rèn)的一點是，明末的善會名目繁多，逐漸發(fā)展成為民間慈善活動的重要組成部分，尤其是在江南地區(qū)的市鎮(zhèn)內(nèi)。若據(jù)其行善活動之內(nèi)容與形式的不同加以分類，便有“惜字會”、“保嬰會”、“施棺會”、“恤嫠會”、“掩骼會”、“益壽會”、“祭祀善會”、“安老會”、“扶藜會”、濟急會“、”拯災(zāi)會“、“同義善會”、“惜谷社”、“檢心社”以及“茶社”、“燈會”等。有些善會還兼舉諸善，屬于混合型的慈善組織。如上海的“同愿留心社”便同時提倡惜字，辦理賒棺，兼檢埋孩尸遺骸等慈善活動。[9]

清初的善堂與明末的善會在很大程度上是一脈相承的。清善堂之施善活動與明末善會大同小異，除了一部分官督紳辦或官督商辦機構(gòu)外，主要也是以民間力量來推動其組織和運作。但是，相對而言，善堂的組織結(jié)構(gòu)更為嚴(yán)密，運作機制更為完善，也有比較固定的活動“堂”所，內(nèi)設(shè)專職人員，根據(jù)所建立的一整套規(guī)章制度對善堂做較為系統(tǒng)化的管理。正是因為在有穩(wěn)定的人力及財力情況之下，能擁有自建專用的建筑物，清初的民間慈善組織開始稱作“善堂”。雍正皇帝登基后次年（1724）下諭嘉獎和鼓勵善堂的成立，[10]更推動了善堂的普遍設(shè)立；除了京城之外，在府、州、縣各級地方，善堂的設(shè)立也很普遍，而其施善活動也成為朝廷蠲恤政策的一部分。[11]各地善堂利用來自朝廷的資助和地方官民的捐款，購置房產(chǎn)和田地，還以此收取租息維持日常開銷與支付善舉活動之經(jīng)費。歸納而言，清代各地的善堂，所行善舉大致可分為施醫(yī)、贈藥、贍老、恤嫠、養(yǎng)疾、育嬰、教幼、惜字、賑米、施衣、救生、濟災(zāi)、施棺及提供義扛、義冢等。值得注意的是，比起前朝，善堂的慈善活動也越來越趨向綜合性質(zhì)。有些善堂還設(shè)有分堂，由分堂各司專職。如南京的普育堂，下分老民、老婦、殘疾、育嬰、清節(jié)、崇義、義學(xué)七個分堂，“總其事于育嬰堂”。[12]這些慈善機構(gòu)不僅挽救了許多孤貧殘疾者的生命，還以通俗的教化或救困扶危的行動達到了勸善的目的，而這種勸善對于培養(yǎng)淳風(fēng)、維護鄉(xiāng)里的安定起了不可低估的作用。

民國肇始，中國旋即進入北洋軍閥混戰(zhàn)時期，這是一個兵殘匪蝕、災(zāi)害頻仍、百姓流亡、生計困窘的艱難時代，盡管政府對于民眾的慘狀有所察覺，但危殆時局，叢生事變，已難以顧及黎民百姓，只有依靠民間慈善組織來承擔(dān)地方上繁重的救濟工作。在這種情況下，全國各地，尤其是東南地區(qū)各省份出現(xiàn)了許多規(guī)模龐大且名目繁多的慈善機構(gòu)，而傳統(tǒng)的善會善堂也紛紛向近代慈善團體轉(zhuǎn)型，使各地的善堂在地方上繼續(xù)發(fā)揮重大的社會服務(wù)功能，對民國社會的維系和東南各地社會的變遷有著舉足輕重的作用。周秋光和曾桂林曾針對這一點撰文分析，此不贅述。[13]

二 釋大峰的傳說與潮人善堂的起源

宋朝高僧釋大峰（1039～1127）的事跡，可以從記載潮汕地區(qū)善堂的文獻中看到。《潮州府志》卷10《雜記》載：

大峰和尚造和平橋，嘗牒文于城隍及水府，潮水為之不至者凡七日云。又大峰始至閩，募緣創(chuàng)此，輒將施錢以歸，人多訝之。一日復(fù)來，則木石糧糗已畢備矣。[14]

《潮陽縣志》有更詳細(xì)的記載：

宋大峰，不詳里氏，始來自閩。縣西和平里，有大川橫截，廣而深，波流湍急，每遇風(fēng)濤，行者以覆舟為患。大峰發(fā)愿，欲建石梁以渡眾生。聞?wù)咝χＳ谑悄急姵鲑Y，度水之淺深高下，計木石工役。眾莫測其施為。宣和癸卯，大峰悉載前所施錢歸閩，人訝之。越五載，忽航海至，糗糧、木石工作咸備，周歲而橋成，計十九洞，惟南北枕岸兩洞未完。是歲，大峰圓寂，邑人蔡貢元（即蔡諄）完之。相傳大峰造橋時，牒城隍及水府潮汐不至者七日。其神異如此，里人立廟祀之，額其堂曰“報德”。[15]

上述兩則資料對大峰和尚的生平來歷皆語焉不詳。《潮陽縣志》提及的“報德”是指潮陽和平報德古堂。該善堂編印《宋大峰祖師傳》第一段就對大峰和尚的身世做了清楚的敘述。

大峰者，來之閩地也，俗姓林，名靈噩，字通叟。宋寶元二年（1039）誕于豪門。幼性聰穎，才思敏捷，且勤研，遂成大器，金榜題名，名列進士。

公憑學(xué)識而入仕途。為官數(shù)載，睹時之朝綱腐敗，弗愿同流合污，遂棄官削發(fā)，然非因此遁入空門，乃發(fā)愿普濟眾生。為僧后，公云游四方，博覽廣采，終成博學(xué)多才之一代高僧。[16]

釋大峰于宣和二年（1120）自閩游緣至潮陽之蠔坪鄉(xiāng)（即今潮陽區(qū)和平鎮(zhèn)）。時逢旱災(zāi)及瘟疫肆行，大峰結(jié)廬于橋尾山“后靈豁”（今靈泉寺），又在“獅尾石”（今大峰石）設(shè)壇為民禱祝治病。就在同一時期，他為了使鄉(xiāng)民免受大川橫截而覆溺之難，故而發(fā)愿造橋，募眾出資，并在宣和五年（1123）親自返閩采購造橋所需之木石材料，至靖康二年（1127）將材料航運回來，開始展開建橋工程。大峰和尚在當(dāng)年便建成了16個橋孔，只有首尾兩孔尚未完工，因操勞過度，在同年十月圓寂，享年88歲，被安葬于橋尾山中的雄獅山。紹興二十三年（1153），即釋大峰圓寂后26年，鄉(xiāng)貢元蔡諄繼承其遺志，捐資續(xù)建東西枕橋兩孔，全橋長30余丈，終告完工。蔡諄還“為此騰讓書齋，建壇崇祀公恩，曰報德堂”，聞名遐邇的宋大峰古墓也經(jīng)過后人多次修復(fù)，至今仍然保存，并被列為國家重點文物。[17]其實，關(guān)于大峰和尚，民間還流傳著許多逸事，如“乘傘渡舟”“八仙看日”等；潮汕境內(nèi)至今也保留著其他不少傳說中宋大峰的足跡和遺跡，如靈泉寺、大峰石、大峰古泉、大峰陵園、和平橋、建橋巨石等。鄭彝元編《大峰祖師傳略》里便引用了《潮陽縣志》、《潮陽文物志》以及和平報德善堂的文獻，對它們做了生動的描述。[18]但正如林悟殊所說的，我們必須認(rèn)識到，“歷史上，當(dāng)某個人物為民間所崇拜時，那么，隨著時間的推移，必有越來越多的奇跡或佳話附會到該人身上，這已成為民俗學(xué)的常識”。林氏在《泰國大峰祖師崇拜與華僑報德善堂研究》一書里，對釋大峰其人也有詳細(xì)考證，并指出許多關(guān)于釋大峰生平的記載，“與其說是史傳，不如說是民間文學(xué)作品”。[19]

從現(xiàn)存史料追溯，潮汕地區(qū)第一所善堂，應(yīng)該就是遠在宋代時屬潮郡潮陽邑和平里的鄉(xiāng)民為感念釋大峰的善舉而建的報德堂。堂內(nèi)除置大峰像，尊其為祖師，還奉拜彌陀佛像，并保存古碑兩塊，一塊為元朝至正庚寅年（1350）立，由惠州路總管府從官徐來撰寫碑文，另一塊則是在清乾隆乙巳年（1785）蔡君暢同住持僧重修古堂所立，名為《報德堂記》。報德古善堂編印的《大峰祖師傳》主要是根據(jù)徐來的古碑文而撰，茲輯錄于下，以資參閱：

報德堂記

潮郡之下邑有三：海陽、潮陽、揭陽是也。獨潮陽當(dāng)?shù)酪獩_也。縣治之西南三十里，有地曰“和平”，民居眾廣，往來絡(luò)繹，文邑之鄉(xiāng)。其間乃有大川橫截，歷代皆濟以舟；或逢風(fēng)濤時作，潢潦奔溢，不免覆溺之患。凡貢水土諸物品，受上府教令，往往病涉。宋宣和丙申，浮屠氏大峰師祖，始自閩來，宏發(fā)至愿，謂宜建石橋以度往來，以通上下。遂募眾資，期底于成。于是度水之淺深高下，計石木若干，獨運諸心，不喻于人。宣和癸卯，師祖載施錢歸閩，人盡訝之。至建康丁未，越五載，師祖航海而來，糗糧、木石、工用畢至。不逾年而橋成一十六間，惟南北距岸兩間未獲盡完。是歲十月辛亥，師祖歸禪。紹興癸酉完之，蔡貢元（諱諄）也。由是往來之人，雖逢風(fēng)濤時作，潢潦奔溢，而道無苦病，公私便之。鄉(xiāng)人感恩，建堂崇祀，名曰“報德”。其本堂上奉慈尊，示莊嚴(yán)也。然自宋迄今二百余載，莫能紀(jì)其事。于至正庚寅，里士許□、黃仲元，集鄉(xiāng)老相議，懼夫愈久而終于湮沒，遂請記于予，勒之金石。予謂昔子產(chǎn)以乘輿人于溱洧，孟子曰：“焉得人人而濟之？”今大峰浮屠氏乃能普惠以濟人，其功豈不居于子產(chǎn)之右乎？茲勒其實，以垂永久，使知創(chuàng)始有自云。

元至正庚寅惠州路總管府從官徐來記[20]

圖1-1 潮陽和平里報德古堂

資料來源：《大吳修德善堂養(yǎng)心社創(chuàng)立百周年慶典紀(jì)念特刊（1902～2002）》，第101頁。

必須注意的是，據(jù)上述地方志和碑文所載，報德堂建堂之初，鄉(xiāng)民祭祀釋大峰僅為報德，自什么時候開始，潮汕地區(qū)的善堂才發(fā)展成為倡行善舉的慈善組織的呢？據(jù)民間傳說，明末清初，災(zāi)難薦至，鄉(xiāng)民傳言夢見祖師指示，囑收尸施藥等，便信而行之。自此，報德善堂率先弘揚大峰祖師美德，遵行祖師圣訓(xùn)，“立善堂，行善事，利人必利己，救人必自救，積善之家，天必賞之”，[21]濟貧扶危，造福民眾。馬來西亞沙巴州斗湖德教會紫辰閣的一本紀(jì)念特刊里也有一段有趣的傳說：

至明末清初，天災(zāi)橫行，祖師曇花東向，現(xiàn)身說法，極為玄妙，提倡修拾骷髏，掩埋路尸，敬惜字紙，贈醫(yī)施藥等舉，利人濟物……如遜清庚申之災(zāi)、壬寅之難，有求必應(yīng)，益感祖師慈悲，威靈昭著。自此粵東潮屬，先后崇奉者凡五百余處，咸沾恩澤矣。[22]

當(dāng)然，這只是民間口耳相傳，不足為據(jù)。另有文章指出，在明朝成化五年（1469），潮汕一些縣開始設(shè)專用以收留孤老殘疾和無依流丐的“養(yǎng)濟院”。[23]這種說法較為可信。據(jù)史書所載，明朝自開國以來，便保留了元代的“惠民藥局”及“養(yǎng)濟院”兩種民間慈善組織，而到了成化年間，由于“京師街市多有疲癃之人，扶老攜幼，呻吟悲號，徒足以干天地之和，而四夷朝使見之亦或?qū)樗h”，朝廷遂下令“道途乞丐殘疾之人，有家者責(zé)親鄰收管，無家者收入養(yǎng)濟院，照例給薪米，并外來者亦暫收之，候和暖，量與行糧，送還原籍”。養(yǎng)濟院因而除了為孤老殘疾之人提供棲身之地外，也多了收容冬寒流丐的任務(wù)。[24]

清康熙三十六年（1697），潮汕地區(qū)又設(shè)育嬰堂；乾隆三十六年（1771），揭陽設(shè)普濟院；光緒二十六年（1900），惠潮嘉道設(shè)育嬰堂，潮州府設(shè)養(yǎng)濟公所，海陽縣設(shè)輔仁堂。“逢災(zāi)荒之年，由地方縣令查勘上報撒賑；正常年份，僅撥部分孤貧口糧、癩民口糧或瞽目老民瘋疾口糧等。”[25]除了這些官辦的善堂組織之外，自光緒年間開始，潮汕地方紳商也積極倡辦善堂，如光緒六年（1880），鄉(xiāng)賢丁日昌倡辦揭陽善堂，“專事賑饑寒、恤孤獨、施醫(yī)藥、戒鴉片、刊善書、育嬰幼，口碑載道”。[26]又如光緒二十七年（1901），清朝參將陳承田在潮安庵埠創(chuàng)建太和善堂，爾后其分堂遍布潮安及汕頭各地，“舉凡義醫(yī)贈藥、施粥放賑、造橋修路、救死扶傷、恤貧解困、贈棺助葬，澤及枯骨……種種善舉太和善堂從不后人”。[27]其他善堂或善會也相繼成立。據(jù)現(xiàn)存文獻和金石資料的不完全統(tǒng)計，除報德古堂外，民國時期，潮汕各地的善堂總數(shù)在160座以上。[28]20世紀(jì)90年代末，堂址可考且仍然有活動的善堂，還有42座之多。它們絕大多數(shù)供奉宋大峰祖師，但也有個別供奉呂祖、玄天上帝、華佗仙師、齊天大圣等，甚至把生前行善救人、為民造福的先哲作為崇拜對象。[29]這些善堂、善社為更便于開展各項救濟福利事業(yè)，先后建立了一些附屬機構(gòu)，例如，醫(yī)療有同濟、存心、誠敬等醫(yī)院，義學(xué)有存心、誠敬、誠心、養(yǎng)蓮等學(xué)校和存心幼稚園，教養(yǎng)有存心、誠敬等教養(yǎng)院，消防有存心善堂水龍局、誠敬善社滅火局、延壽善堂消防救護隊、誠敬善堂水上救生隊等，收殮有存心善堂義冢并附設(shè)吊唁廳、誠敬善社收殮所、慈愛善社收殮所、誠心善堂義山管理處等。[30]

自民國開始，潮汕善堂也由移民境外的潮人傳播至各地的潮人聚居區(qū)。據(jù)學(xué)者在20世紀(jì)末所發(fā)表的報告，“遠在東南亞及港澳臺等有潮人居住的地區(qū)也有善堂之設(shè)，據(jù)不完全統(tǒng)計也有100多座”。[31]除中國臺灣、美國、澳洲及歐洲等地不得其詳外，其中中國香港有12座，泰國26座，新加坡26座。[32]在馬來西亞，據(jù)蘇慶華調(diào)查，“崇祀宋大峰的善堂，除了（新加坡）南洋同奉善堂設(shè)于柔佛（1960）、雪蘭莪（1962）及檳城（1967）的三間分堂以外，尚有屬‘明系’的五間善社，以及集中于霹靂州內(nèi)，已加入成為德教會的振系諸（導(dǎo)）善社”。[33]新加坡最早成立的潮人善堂則是于1916年創(chuàng)立的修德善堂養(yǎng)心社。