緒論

一 選題意義

潮人善堂乃源于宗教組織和由地方政府與鄉(xiāng)紳所辦的慈善機構(gòu)的結(jié)合，是潮人獨特的文化資源。一個世紀以前，善堂隨移民從中國潮汕地區(qū)“過番”到新加坡，并在當?shù)貍鞑ヅc發(fā)展。今天，新加坡的潮人善堂已經(jīng)通過更為廣泛和多元化的社會活動，成功地納入不分種族、宗教、語言和社會階層的國家社會福利體系，對當?shù)氐拇壬剖聵I(yè)做出了不小的貢獻。

據(jù)彭松濤編《新加坡全國社團大觀（1982～1983）》的記錄，在20世紀80年代，單是在社團法令下注冊為非營利民間慈善機構(gòu)的新加坡善堂就有26所之多。而據(jù)中華善堂藍十救濟總會（簡稱“藍十總會”或“藍十”）所做的不完全統(tǒng)計，新加坡目前有28所潮人善堂。[1]這些善堂雖不盡相同，但其基本理念和施善活動大體相似，“均奉祀神、佛以及宋大峰祖師……平時主要活動為誦經(jīng)禮佛、超度亡魂、施醫(yī)贈藥、賑災(zāi)濟貧，兼及一切慈善公益事業(yè)，故不但為宗教團體，亦屬慈善機構(gòu)也”。[2]

筆者認為善堂雖是一個宗教場所，它所從事的各種善舉也是一種慈善精神的體現(xiàn)，但其組織與活動卻不能被視為一種簡單的社會現(xiàn)象。事實上，無論是在中國原鄉(xiāng)還是在東南亞各地，潮人善堂文化的形成都有其復(fù)雜的歷史和人文因素，其內(nèi)涵以及和社群的互動關(guān)系尤其重要，這一點經(jīng)常為人們所忽略。國學(xué)大師饒宗頤就曾指出：“善堂文化是潮汕文化的一個組成部分，我們提倡‘潮州學(xué)’，如果摒棄善堂文化的研究，就有遺珠之憾。”[3]同樣的，我們?nèi)粢芯亢Ｍ獬比耍铺梦幕嗍遣豢苫蛉钡难芯空n題。新加坡潮人善堂的百余年歷史，在很大程度上也反映了潮人社群在當?shù)氐陌l(fā)展軌跡，為我們審視新加坡早期移民社會和現(xiàn)代慈善福利體系提供了一個重要的渠道。僅從這個層面來看，本書選題的重要意義已然顯而易見，不言而喻。

二 研究回顧

潮人善堂雖然自明代后期就一直存在于潮汕各地區(qū)，但直到20世紀80年代才開始受到學(xué)者關(guān)注。學(xué)者梁其姿和夫馬進（Fuma Susumu）雖然較早便對善堂善會產(chǎn)生興趣，但他們都把研究焦點置于江南一帶，他們的專著也遲至1997年才付梓。[4]在中國，由于受到“文化大革命”“破四舊”等的影響，潮汕善堂于20世紀50年代初即停止活動，其發(fā)展備受沖擊，一直到1984年，潮陽和平報德古堂才以“福利會”的形式恢復(fù)一些福利慈善活動。在這段時期，潮人善堂的研究條件面對許多局限，且不受學(xué)者的重視，其原因也就不難理解了。

到了20世紀90年代，在饒宗頤的倡導(dǎo)和呼吁下，潮州地區(qū)才重新關(guān)注善堂文化的重要價值。1996年6月，中國人民政治協(xié)商會議汕頭市升平區(qū)委員會文史委員會編印《潮汕善堂專輯（1）》，收錄于《升平文史》創(chuàng)刊號。[5]個別善堂福利會也出版紀念刊。[6]這些出版物對潮州地區(qū)善堂的歷史做了詳細的介紹，提供了不少寶貴的資料。此外，民間學(xué)者出版的善堂史略匯編也頗為全面，出版年份較早者有林俊聰編著《潮汕廟堂》，馬希民、際云《潮汕善堂大觀》。[7]這兩本書，無疑為后來學(xué)者在搜集潮汕善堂參考資料方面提供了許多方便。2003年，金文堅和陳景熙陪筆者走訪潮汕善堂，將他們收集的其中三所善堂（潮陽報德善堂、潮陽棉安善堂和揭陽梅云覺世善堂）的部分原始資料，包括碑版、匾聯(lián)、柱石、銘刻、稿本等，詳加輯錄、校點，整理成《潮汕善堂文征》一文，供研究者參考，為潮汕善堂研究做了重要的基礎(chǔ)工作。[8]

迨至2000年以后，中國學(xué)者才陸續(xù)發(fā)表了多篇有關(guān)潮汕善堂和大峰祖師信仰的學(xué)術(shù)論文，包括陳春聲的《僑鄉(xiāng)的文化資源與本土現(xiàn)代性——晚清以來潮汕地區(qū)善堂與大峰祖師崇拜的研究》、徐苑的碩士學(xué)位論文《大峰祖師、善堂及其儀式：作為潮汕地區(qū)文化體系的潮汕善堂綜述》、鄭群輝的《論潮汕善堂的歷史起點》，以及王惠的《海外移民與宗教儀式回傳——甲午新加坡修德善堂養(yǎng)心社宋大峰祖師金像百年回鑾》。陳春聲指出，作為一種重要的本土文化資源，潮人善堂“自19世紀末以來，在僑鄉(xiāng)發(fā)展的不同階段，為不同背景的商人和華僑所利用，在具有復(fù)雜國際色彩的文化環(huán)境中，不斷改變形象及其‘合法性’相關(guān)的歷史記憶”。他認為這種現(xiàn)象反映了“僑鄉(xiāng)文化”的某些特質(zhì)，也可能成為中國社會未來民間信仰發(fā)展的某種新的形式。[9]徐苑嘗試從潮汕地區(qū)善堂網(wǎng)絡(luò)的現(xiàn)狀以及其特有的儀式兩個層面，審視并重構(gòu)這一信仰文化體系形成的歷史。作者強調(diào)潮汕善堂自清末以來的擴張過程“不僅包括了外向的，地理上逐漸將整個潮汕地區(qū)地理面積包融進該網(wǎng)絡(luò)體系的過程，也包括內(nèi)向的，向縱深的農(nóng)村及山區(qū)滲透，將這些社區(qū)吸納入更大的潮汕善堂體系的過程”。這樣，善堂文化體系不僅成為地方社區(qū)結(jié)構(gòu)的有機組成部分，且對后者起著一定的形塑作用。[10]鄭群輝考察地方志的記載，指出潮汕最早的善堂應(yīng)是位于揭陽的慈濟會堂。潮汕善堂的出現(xiàn)有兩個重要的因素：一是受明末清初以來全國性善堂善會大量產(chǎn)生的潮流所影響；二是潮人底蘊深厚的慈善傳統(tǒng)基礎(chǔ)。他認為潮人善堂體現(xiàn)了儒家的“善與人同”思想和佛教的布施功德觀念的有機統(tǒng)一。[11]王惠則以當代為時間軸，討論海外華人將原鄉(xiāng)的傳統(tǒng)信仰習(xí)俗回傳對當下中國鄉(xiāng)村社會所產(chǎn)生的影響。她指出，大峰祖師百年回鸞及儀式促成該信仰體系的循環(huán)與完善，結(jié)合中國本土宗教文化的復(fù)蘇，在一定程度上影響原鄉(xiāng)地方社會的信仰體系，對發(fā)展地方慈善事業(yè)也產(chǎn)生積極的作用，還會促進鄉(xiāng)村的地方經(jīng)濟發(fā)展。[12]以上這幾篇論文頗見功力，為過去逾半個世紀備受忽略的潮人善堂文化的研究提供了新的動力、視角和理論。

日本學(xué)者志賀市子也加入潮汕善堂的研究行列，發(fā)表了《潮汕善堂所刊鸞書及其救濟思想》一文。作者以潮汕善堂所刊印的鸞書為文本，從救濟思想切入，探討潮汕地區(qū)善堂于清末扶鸞結(jié)社運動中的普遍性和地域性。她指出潮汕善堂鸞書與其他地方的鸞書有不少共同點，但也有其他地方鸞書所沒有的特色，這說明了潮汕善堂跨越潮汕地區(qū)的普遍性和限于潮汕地區(qū)的地域性。[13]此文的特色在于作者突破前人的研究視角，將潮汕善堂和同時代興起的宗教運動有機地聯(lián)系起來討論。這一點對筆者在論析新加坡潮人善堂的扶乩活動和乩文的內(nèi)容方面有很好的借鑒意義。志賀市子的另一篇文章《潮人善堂儀式在東南亞華人社會的傳承與轉(zhuǎn)化》，采用比較研究的方法，以中國香港及馬來西亞、越南、泰國的潮人善堂為個案，介紹彼等超度亡靈儀式的特征，討論其對建構(gòu)和維持“潮州人”族群的作用。作者指出潮人善堂在各地區(qū)社會所起的作用有所不同，但從儀式這一點來說，卻有驚人的共通性，儀式的程序和內(nèi)容、法壇的布置、經(jīng)師作法、服裝、樂器以及音樂等基本上相同。作者因此認為各地潮人善堂對潮州式超度亡靈儀式的結(jié)構(gòu)、做法和音樂具有一定的共識，這些是上一代傳承下來的潮州式超度亡靈儀式的標準。此文采用了大量田野調(diào)查所得的原始資料，對案例的分析不可謂不詳盡，也提出許多值得思考的觀點。可惜的是，此文選擇的案例不包括新加坡，故作者的結(jié)論是否可以概括和說明新加坡潮人善堂的情況，則有待更全面的研究。[14]

關(guān)于潮人善堂的研究，必須提到的還有中國學(xué)者林悟殊撰寫的《泰國大峰祖師崇拜與華僑報德善堂研究》。這本專著在1996年出版，可謂開潮汕善堂研究風(fēng)氣之先。林悟殊對大峰祖師崇拜在泰國的推廣及當?shù)貓蟮律铺脤μ﹪A人的深遠影響，做了微觀深入的研究和精湛的論述，是研究東南亞潮人善堂不可缺少的參考專著。[15]

關(guān)于新、馬潮人善堂的介紹及其史略之匯集，最早見于潘醒農(nóng)1950年編著的《馬來亞潮僑通鑒》一書，[16]其后，有彭松濤于1983年編寫的《新加坡全國社團大觀（1982～1983）》。[17]潘氏在書中“慈善團體”一欄，輯入同奉善堂、同敬善堂、南安善堂、修德善堂及普救善堂互益社史略，也簡單追述了“新加坡中華善堂藍十字救濟總會”的創(chuàng)立與發(fā)展歷程。彭氏則對新加坡善堂組織及其活動，以及日據(jù)時期五間善堂（修德、普救、南洋同奉、同敬、南安）組成的藍十總會的結(jié)構(gòu)與運作予以介紹。這兩本出版物均對兩地潮人善堂近況略做介紹，沒有太多的討論，但不失為基本的參考資料。

步入21世紀，新、馬兩地大學(xué)的研究生相繼完成了三本有關(guān)善堂文化、大峰祖師崇拜和儀式的論文。新加坡國立大學(xué)中文系的陸秀玉最早以“新加坡善堂的功德儀式”作為其碩士學(xué)位論文的研究課題，其《新加坡善堂及其功德儀式研究》不僅敘述了新加坡潮人善堂的發(fā)展歷史和組織結(jié)構(gòu)，還以藍十總會屬下各善堂為案例，通過田野調(diào)查，圖文并茂地說明善堂一些常見儀式的由來和特點，記錄儀式的過程，并說明科儀背后的意義，是一篇結(jié)構(gòu)嚴謹、內(nèi)容翔實的學(xué)術(shù)論文。[18]《宋大峰崇祀、新加坡修德善堂暨其新馬分堂：創(chuàng)建歷史及其儀式研究》是吉隆坡馬來亞大學(xué)中文系曾衍盛2013年的碩士學(xué)位論文，[19]該文以馬來文撰寫，筆者因不諳馬來文，未曾閱讀，故不做評論。另一篇是新加坡國立大學(xué)中文系黃潔馨于2016年完成的榮譽學(xué)士學(xué)位畢業(yè)論文《新加坡潮人善堂的扶乩儀式——修德善堂的個案研究》，同樣是通過文獻考據(jù)結(jié)合田野調(diào)查，聚焦于善堂扶乩儀式的研究。該文指出扶乩儀式具有“中華性”和“當?shù)匦浴保灿懻摿朔鲐纼x式與新加坡社會的關(guān)系，具有突出的分析視角，但整體而言，論文沒有太大的原創(chuàng)性，未跳脫出前人研究的框架。[20]

馬來西亞學(xué)者陳志明發(fā)表了“Shantang—Charitable Temples in China，Singapore and Malaysia”一文，重點在于指出地方精英和紳商對推動中國和東南亞善堂發(fā)展所做出的貢獻。陳氏發(fā)現(xiàn)不同政治環(huán)境中的善堂都能以各自獨特的方式穩(wěn)健發(fā)展，而宗教性和慈善活動都有助于提高對政治和社會環(huán)境的適應(yīng)能力。[21]另一位馬來西亞學(xué)者蘇慶華分別于2003年及2016年發(fā)表了兩篇論文《新馬潮人的宋大峰崇奉與善堂：以南洋同奉善堂為例》《新、馬潮人的宋大峰崇祀與善堂：以修德善堂養(yǎng)心社為例》。前者闡述新加坡南洋同奉善堂及其屬下三所分布于馬來西亞柔佛、雪蘭莪和檳城的分堂，“如何在以宋大峰為號召的崇拜系統(tǒng)和組織架構(gòu)下，開展其宗教和社會福利活動”，并通過潮人善堂扶鸞宣諭和宣化的傳統(tǒng)切入，突出了“善”與“乩”兩個因素如何影響善堂之運作；后者講述了新、馬兩地修德善堂在海外開枝散葉的歷程和新加坡總堂如何完成宋大峰祖師乩諭建立修德一系“一總六分”的組織架構(gòu)，并討論其對中國潮安大吳鄉(xiāng)母堂的重建所做出的貢獻。這兩篇文章對后人研究新、馬潮人善堂的網(wǎng)絡(luò)建構(gòu)和它們與原鄉(xiāng)善堂組織的互動，以及宗教儀式的回傳有一定的啟發(fā)，也為筆者撰寫本書提供了許多思考的空間。[22]

筆者自21世紀初即往返于新加坡與潮汕之間，熱衷于潮人善堂的研究，并陸續(xù)將十數(shù)年來積累的研究心得整理為文，自2004年開始，于國內(nèi)外學(xué)報和論文集發(fā)表。這些論文包括《新加坡潮人善堂溯源——兼論其在早期移民社會的建構(gòu)基礎(chǔ)》、《柳緣渡人：從宗教儀式看新加坡潮人善堂信仰的文化內(nèi)涵——以“扶乩”儀式為例》、《跨越南中國海的信仰網(wǎng)絡(luò)——潮人善堂文化在新加坡的傳播與發(fā)展模式》、《香茶水的信仰網(wǎng)絡(luò)——新加坡潮人善堂宗教儀式的觀察》、“Charity，Ritual and Business Network of Teochew Charity Halls in Singapore”、《做功德：新加坡潮人善堂的救贖儀式》、《潮人善堂鸞治與中醫(yī)活動之考察：以新加坡修德善堂為例》。[23]這些論文或討論新加坡潮人善堂的建構(gòu)與早期移民社會的互動，或?qū)徱曅录悠鲁比松铺猛卣蛊淇缬蚓W(wǎng)絡(luò)的三大層面，即宗教儀式、慈善活動、經(jīng)濟關(guān)系以及三者的內(nèi)在關(guān)系，或分析其宗教儀式和各種科儀的內(nèi)涵與象征意義，或提出潮人善堂未來要面對的挑戰(zhàn)與發(fā)展趨勢。這些研究成果都為筆者日后深化對潮人善堂的研究打下重要的基礎(chǔ)，提升了研究問題的邏輯思維能力，也組成了本書的主要框架、內(nèi)容和觀點。

三 問題意識與章節(jié)分布

客觀而言，新加坡人對善堂的了解不深，就連潮籍人士對自身社群這個獨特的宗教和慈善組織也是一知半解。新加坡潮人善堂的歷史、組織、運作和活動如何？有些什么特色？自創(chuàng)立至今的一個世紀里，它如何與不斷變遷的時空對話？善堂自身的思維、結(jié)構(gòu)、性質(zhì)和功能發(fā)生了什么變化？它如何在新加坡這樣一個多元種族和多元文化而又備受西方文化沖擊的社會里，尋找到新的定位以凸顯自己的角色？面對21世紀的資訊化時代和全球化的大趨勢，新加坡的潮人善堂又將何去何從，以迎接更大的挑戰(zhàn)？這些都是值得思考的問題，也是本書所要探討的重點。

本書的問題意識與核心內(nèi)容可歸納為三方面。其一，通過回顧與梳理新加坡中華善堂藍十救濟總會及其下屬10所團體會員善堂的歷史與發(fā)展脈絡(luò)，并以之為案例，論述新加坡潮人善堂如何從一個源自中國僑鄉(xiāng)的傳統(tǒng)宗教組織，蛻變轉(zhuǎn)型，成為現(xiàn)代社會慈善與福利體系的重要一環(huán)；其二，分析潮人善堂的宗教儀式及其所體現(xiàn)的象征意義和文化內(nèi)涵，進而說明善堂如何有效地融合慈善活動與宗教儀式，在潮人社群中強化歸屬感與認同意識，增強社群凝聚力；其三，探討善堂如何在日常運作中通過以崇奉大峰祖師的信仰為核心，結(jié)合其他群體，產(chǎn)生多層面的互動，建構(gòu)起一個跨區(qū)域的信仰網(wǎng)絡(luò)。

除“緒論”“余論”外，本書共分五章。第一章探討潮人善堂的起源與變遷，以及其在早期的新加坡移民社會的建構(gòu)基礎(chǔ)；第二章主要論述新加坡中華善堂藍十救濟總會的初創(chuàng)背景，考證其成立年代，厘清其組織結(jié)構(gòu)，分析其對本地善堂組織的制度化和網(wǎng)絡(luò)構(gòu)建所起的關(guān)鍵作用；第三章梳理新加坡中華善堂藍十救濟總會10所會員善堂的歷史和發(fā)展脈絡(luò)，勾勒出個別善堂的特色和整體的社會功能；第四章介紹潮人善堂經(jīng)常舉行的重要儀式，凸顯其反映潮人傳統(tǒng)觀念和民間習(xí)俗的科儀特色與程序，觀察其作為善堂文化載體的內(nèi)涵和象征意義；第五章論述新加坡潮人善堂建構(gòu)其跨域網(wǎng)絡(luò)的三個主要層面（宗教儀式、慈善活動、商業(yè)關(guān)系）如何相輔相成，促成善堂與社會的緊密聯(lián)系與互動，從而在現(xiàn)代化的社會場域中仍然占據(jù)一席之地。本書余論部分除總結(jié)前面各章內(nèi)容要點外，還提出大峰祖師信仰傳承和潮人善堂未來發(fā)展的趨勢及所面對的挑戰(zhàn)。書末還附錄了新加坡中華善堂藍十救濟總會現(xiàn)行章程、總會與10所團體會員善堂的通訊錄、大峰祖師崇拜大事年表、報德古堂珍藏的祖師佛像、祖師靈簽與藥簽。

四 研究方法與資料來源

本書篇幅不小，在行文用語上力求平易簡練，不用艱澀難懂的術(shù)語，以增強可讀性。筆者以學(xué)者的獨立身份，遵循嚴謹?shù)膶W(xué)術(shù)規(guī)范，從學(xué)術(shù)的角度，客觀地探討和分析書中所涵蓋的各個問題。筆者也避免將一些深奧玄虛的“理論”，生搬硬套地用來闡述和解釋潮人善堂文化，而是著重使用新發(fā)現(xiàn)的一手史料，適當?shù)剡\用前人學(xué)者所提出的一些簡單貼切的概念，實事求是，從宏觀和微觀兼具的視角切入進行分析和探討，并采用多元的研究方法，除了歷史學(xué)科的文獻考據(jù)，也包括社會學(xué)和人類學(xué)學(xué)科的田野調(diào)查、問卷調(diào)查、訪談、參與觀察等。

必須指出的是，善堂在潮汕地區(qū)的發(fā)展情況，有地方志、金石碑文和其他文獻可考，也有許多相關(guān)專著，例如前述學(xué)者夫馬進的《中國善會善堂史研究》、梁其姿的《施善與教化——明清的慈善組織》，還有陳寶良的《中國的社與會》[24]等。他們運用了許多原始資料，對中國善會善堂的各個層面做了系統(tǒng)和廣泛的研究。相對而言，現(xiàn)存關(guān)于新加坡潮人善堂的原始文獻相當零散，至今也還未見有前人的研究專著。本書乃根據(jù)大量的檔案資料，包括中華善堂藍十救濟總會和個別善堂留存下來的章程、報告書、通告、賬簿單據(jù)、議案簿、便條、手抄筆記、行政文書、來往公函、會議記錄、紀念特刊、通訊錄、宗教經(jīng)文、疏文、簽詩、科儀牘文和舊照片等，輔以中英文報章的新聞、專題報道、宣傳廣告，以及田野調(diào)查記錄、口述歷史、采訪和問卷調(diào)查所得的第一手資料，并參考古籍方志、專著論文和互聯(lián)網(wǎng)資料，悉心考據(jù)，探其端倪，深入思考，批判分析，客觀論述，以期對新加坡潮人善堂有較全面的了解。

筆者于2003年獲得新加坡國立大學(xué)文學(xué)院教學(xué)人員研究基金，開啟了對潮人善堂的研究，此后陸續(xù)在國內(nèi)外舉辦的多個學(xué)術(shù)研討會上以新加坡潮人善堂的相關(guān)問題發(fā)表論文，并刊登于各地學(xué)術(shù)期刊和論文集。長期以來，筆者雖然對潮人善堂文化密切關(guān)注，研究興趣與日俱增，投入了大部分的科研時間與精力，但大峰祖師信仰源遠流長，潮人善堂文化博大精深，筆者對潮人善堂的認識實尚為膚淺，不足為道，本書所討論的內(nèi)容也只是潮人善堂文化的一小部分，還有許多問題需要深入研究。路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索，敬請各位方家學(xué)者和善堂諸前輩不吝賜教。

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[1] 中華善堂藍十救濟總會總務(wù)楊訓(xùn)忠訪談記錄，手機短信，2017年7月26、27日，8月1日。

[2] 彭松濤編《新加坡全國社團大觀（1982～1983）》，新加坡：文獻出版公司，1983，第N-203頁。

[3] 參見林俊聰《饒宗頤縱談善堂文化》，中國人民政治協(xié)商會議汕頭市升平區(qū)委員會文史委員會編印《升平文史》創(chuàng)刊號《潮汕善堂專輯（1）》，1996，第6頁，原載《汕頭日報》1995年4月18日，第8版。

[4] 梁其姿：《施善與教化——明清的慈善組織》，臺北：聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)公司，1997；〔日〕夫馬進：《中國善會善堂史研究》，京都：同朋舍出版社，1997。

[5] 《升平文史》創(chuàng)刊號《潮汕善堂專輯（1）》全冊厚170頁，分為“善堂春秋”、“善人楷模”、“善堂碑記”及“善堂名錄”四部分內(nèi)容。

[6] 出版年份較早的有潮陽和平報德古堂福利會編印《潮陽和平報德古堂：恢復(fù)十二周年紀念特刊》，1996；大吳修德善堂福利會編印《潮安：大吳修德善堂養(yǎng)心社新堂宇落成慶典紀念冊》，2001；大吳修德善堂養(yǎng)心社編印《大吳修德善堂養(yǎng)心社創(chuàng)立百周年慶典紀念特刊（1902～2002）》，2002；陳若蘋主編《存心堂務(wù)（1899～2014）》，存心善堂，2014。

[7] 林俊聰編著《潮汕廟堂》，廣東高等教育出版社，1998，第545～678頁；馬希民、際云：《潮汕善堂大觀》，汕頭大學(xué)出版社，2001。

[8] 金文堅、陳景熙：《潮汕善堂文征》，《汕頭大學(xué)學(xué)報》（人文社會科學(xué)版）2003年第S1期，第93～100頁。

[9] 陳春聲：《僑鄉(xiāng)的文化資源與本土現(xiàn)代性——晚清以來潮汕地區(qū)善堂與大峰祖師崇拜的研究》，賴宏主編《第六屆潮學(xué)國際研討會論文集》，澳門潮州同鄉(xiāng)會，2005，第666～687頁。

[10] 徐苑：《大峰祖師、善堂及其儀式：作為潮汕地區(qū)文化體系的潮汕善堂綜述》，碩士學(xué)位論文，廈門大學(xué)人類學(xué)與民族學(xué)系，2006。

[11] 鄭群輝：《論潮汕善堂的歷史起點》，黃挺主編《朝學(xué)研究》新2卷第2期，韓山師范學(xué)院、國際潮學(xué)研究會，2012，第33～45頁。

[12] 王惠：《海外移民與宗教儀式回傳——甲午新加坡修德善堂養(yǎng)心社宋大峰祖師金像百年回鑾》，《華僑華人歷史研究》2016年第3期，第59～67頁。

[13] 〔日〕志賀市子：《潮汕善堂所刊鸞書及其救濟思想》，陳春聲、陳偉武主編《地域文化的構(gòu)造與播遷：第八屆潮學(xué)國際研討會論文集》，中華書局，2013，第130～141頁。

[14] 〔日〕志賀市子：《潮人善堂儀式在東南亞華人社會的傳承與轉(zhuǎn)化》，張禹東、莊國土主編《華僑華人文獻學(xué)刊》第2輯，社會科學(xué)文獻出版社，2016，第148～174頁。

[15] 林悟殊：《泰國大峰祖師崇拜與華僑報德善堂研究》，臺北：淑馨出版社，1996。

[16] 潘醒農(nóng)編著《馬來亞潮僑通鑒》，新加坡：南島出版社，1950，第328～330、334～335頁。

[17] 彭松濤編《新加坡全國社團大觀（1982～1983）》，第N-205頁、Q-107～111頁。

[18] 陸秀玉：《新加坡善堂及其功德儀式研究》，碩士學(xué)位論文，新加坡國立大學(xué)中文系，2000。

[19] Chan Yann Sheng，“Pemujaan Song Dafeng dan Tokong Amal Seuteck Di Singapura dan Semenanjung Malaysia：Tinjauan Sejarahdan Aktiviti Amal”，M.A.dissertation，University of Malaya，2013.

[20] 黃潔馨：《新加坡潮人善堂的扶乩儀式——修德善堂的個案研究》，榮譽學(xué)士學(xué)位論文，新加坡國立大學(xué)中文系，2016。

[21] Tan Chee Meng，“Shantang—Charitable Temples in China，Singapore and Malaysia”，Asian Ethnology，Vol.71，No.1，November 2012，pp.75-107.中譯文見《善堂——中國、新加坡和馬來西亞的慈善寺堂》，孟慶波譯，《華僑華人歷史研究》2014年第2期，第24～39頁。

[22] 蘇慶華：《新馬潮人的宋大峰崇奉與善堂：以南洋同奉善堂為例》，李志賢主編《海外潮人的移民經(jīng)驗》，新加坡：新加坡潮州八邑會館、八方文化企業(yè)公司，2003，第201～212頁；《新、馬潮人的宋大峰崇祀與善堂：以修德善堂養(yǎng)心社為例》，張禹東、莊國土主編《華僑華人文獻學(xué)刊》第2輯，第127～147頁。

[23] 李志賢：《新加坡潮人善堂溯源——兼論其在早期移民社會的建構(gòu)基礎(chǔ)》，黃挺主編《潮學(xué)研究》第11輯，汕頭大學(xué)出版社，2004，第240～270頁；《柳緣渡人：從宗教儀式看新加坡潮人善堂信仰的文化內(nèi)涵——以“扶乩”儀式為例》，劉宏主編《海洋亞洲與華人世界之互動》，新加坡：華裔館，2007，第94～122頁；《跨越南中國海的信仰網(wǎng)絡(luò)——潮人善堂文化在新加坡的傳播與發(fā)展模式》，周照仁主編《2009海洋文化國際學(xué)術(shù)研討會會后論文集》，高雄海洋科技大學(xué)，2009，第14～26頁；《香茶水的信仰網(wǎng)絡(luò)——新加坡潮人善堂宗教儀式的觀察》，周照仁主編《2009海洋文化國際學(xué)術(shù)研討會會后論文集》，第38～44頁；“Charity，Ritual and Business Network of Teochew Charity Halls in Singapore”，Asian Culture，Vol.33，June 2009，pp.37-55；《做功德：新加坡潮人善堂的救贖儀式》，張禹東、莊國土主編《華僑華人文獻學(xué)刊》第2輯，第175～194頁；《潮人善堂鸞治與中醫(yī)活動之考察：以新加坡修德善堂為例》（與楊妍合撰），嚴家建主編《多元一體的華人宗教與文化：蘇慶華博士花甲紀念論文集》，雪蘭莪：馬來西亞文化事業(yè)有限公司，2017，第176～202頁。

[24] 陳寶良：《中國的社與會》，浙江人民出版社，1996。