第四章　圣人邏輯

被強加的圣人身份

有一組相似的詞語，我會在這本書中討論——圣人、圣母和圣嬰。在本章中，先討論一下圣人和圣嬰，后面會討論圣母，以及與圣母形成絕配的巨嬰。

圣母和巨嬰現象比比皆是，至于圣人和圣嬰，則是相對極端的現象。

什么是圣人？

在我們的文化中，對圣人的期待是，他們要做出巨大的貢獻，重要甚至更為重要的是，他們沒有私欲。

我們歷史上一個極其經典的例子是王莽。講到這兒，我要再次推薦張宏杰的《坐天下》一書，其中也講到了王莽這位奇特的皇帝。他先做道德家，做到圣人的份兒上，然后被民眾、官員和知識分子聯合推到了皇帝的寶座上，但當他想把一些道德標準往全社會強推時，就導致了災難性后果。

不過這好像在說，王莽的初心很好，但整個社會其實沒做好接受他的道德標準的準備。其實并非如此，當了皇帝后，王莽除了講道德，其他太多方面簡直是昏庸無智。用精神分析的術語講，就好像他屏蔽了智商這個重要的自我功能。

太講道德，人就容易屏蔽自己的智商。看王莽的故事時，我會有這種感覺。其實反觀自己和周圍的人也一樣，不知你是否有同樣的感覺。

不過，在追求成圣的道路上也有人全方位開掛，這個人就是明朝的傳奇人物王陽明。在思想、軍事、政治乃至權力斗爭等方面，他都是頂級人物。

王陽明從小的志向就是做圣人。他被貶到貴州龍場時，在龍場一個石棺內閉關時悟道，深刻洞見到宋明理學中一直對立的“天理”和“人欲”其實是一回事，天理即人欲，人欲即天理，一切都是人心的演化，他由此提出“心學”。

“存天理，滅人欲。”宋明理學中的這句話，相信你一定聽過。這句話給人的直觀印象，很容易是得“滅”了你的欲望，遵循高標準的“天理”，就像在反對人的欲望似的。而宋明理學的支持者則說這種理解不對，因為在理學家的詮釋中，他們強調的是不要放縱欲望。例如，你得吃飽，這是“天理”，而如果渴望吃得精美、奢侈，這就是“人欲”。如果放縱“人欲”，人就會陷入對欲望無窮無盡的追求中，而如果遵循“天理”，這就是合適的。

用心理學術語講，吃飽是“需要”，對應的英文是need，而吃得精美，是“欲望”，對應的英文是desire。追求的是欲望時，一個重要的部分是心理賦義，這時很容易脫離現實的需要。例如，“需要”是你要吃一個饅頭，而“欲望”就容易變成你想吃“世界上最好的饅頭”，這一下就變得不同了。

講到這兒，我們可以看到，“需要”對應的是現實性，而“欲望”對應的是想象——太容易陷入全能自戀級別的想象。

按說，宋明理學的解釋很中庸、有道理，可“滅”這個字的確是一種極端的表達。

并且，在中國人的想象世界中，也會對這些滅掉了欲望的圣人賦予一種無所不能的想象。誰滅掉的欲望最多，誰就最厲害。例如，在金庸的小說《天龍八部》中，武功最厲害的就是少林寺中的掃地僧。小時候，我看武俠電視劇時，覺得常見到“天聾地啞”“枯榮大師”等稱呼，這些滅掉了欲望甚至身體機能的人，都厲害得不得了。

但這也許只是想象，而現實中得是王陽明這種將天理和人欲統合到一起的人，才稱得上厲害。

這些和我們普通人有什么聯系？

你可以問問自己，你壓制過自己的欲望嗎？當看到社會上一些你崇拜的人時，你會期待他們是沒有私欲的嗎？

作為有點名氣的心理學者，我多次感受到別人對我的這種期待。下面講一個看似極端但我不覺得奇葩的例子。

2008年汶川地震前后，我接連三次做講座時都遇到了一個男粉絲。他對我有點狂熱，第三次時，他還現場送了花。收到男粉絲的花，我受寵若驚，也有些不自在。那時，我不擅長拒絕人。講座結束后，我要坐地鐵回家，這個年輕男子跟隨而來。

在路上聊天時，他說：“武老師，您肯定特別有愛心和奉獻精神吧？”這一刻我才知道，他對我有了不切實際的想象，心理學上叫“理想化”。我有意識地想打破他的這種理想化，于是對他說：“怎么會？你看我這幾次講座都是收費的，講課方不給我錢，我就不會來，錢對我來說很重要。”

從此以后，我再也沒見過這個年輕男子，現在還記得他對我的失望。

所謂粉絲，所謂偶像，都是幻想而已，這些我一直都不怎么在意，但有一次，我的一位朋友震驚了我。他是我很熟悉的一位朋友，多次請我講課。按說他對我很了解了，可是一次我和他聊天時，告訴他我的女友如何如何，他竟然問我：“武老師，你也談戀愛嗎？”

一開始，我以為他是在開玩笑。后來一聊，發現他是認真的。他真覺得像我這么有境界的人，應該不在乎錢，也不應該談戀愛。

這真的雷到我了，然后他再請我講課時，我就把講課費給提上去了。

關鍵是，這種事竟然不止一次發生在我身上。多次有熟悉我的朋友問：“武老師，你也談戀愛呀？”“武老師，你應該不在乎錢吧？”……

我現在才有這么點名氣和影響力，那時遠不如現在，就有人對我有這種期待。可我每次都想，真做一個他們期待中的圣人，這對我有什么好處啊？不在乎錢、不在乎美色、不追求欲望……好像就是別人覺得我是好人乃至圣人，可我自己沒有被滋養啊。

當然，如果我是這種好人乃至圣人，對于別人來講，好處就不小。例如，這位講課邀請方就可以給我開低價，而且我是這么好的人，就會很容易合作，很容易靠近。

實際上，我長時間以來也的確是這種人，所以別人也難免對我有進一步的期待——“你就做個無欲無求的大好人吧，然后我就可以對你有欲有求了”。

圣人情結中，有一種表達是唐僧肉。

小時候看《西游記》，我很納悶的一點是，既然吃唐僧肉可以長生不老，妖怪們能不能就吃他一點點肉，哪怕吃個肉皮、肉屑什么的，不也可以長生不老嗎，干嗎非得把他殺了、烹了整個吃了呢？

當越來越懂得精神分析后，有一天我領悟到，白白嫩嫩的唐僧其實是完美乳房的隱喻，而妖怪們想吃唐僧肉，就是小嬰兒想“吃到”完美乳房。

具體來說，就是小嬰兒活在全能自戀中，因此覺得自己無所不能，可他也會真切地感知到自己好像什么都不會做，什么都沒有，并且依照精神分析的理論，六個月前的小嬰兒還感知不到母親是一個完整的客體，他們只能感知到母親的部分客體，例如乳房。

吃，對小嬰兒來講是核心需求。他們會覺得，如果沒有吃的，自己就會死掉，所以得不斷去吞吃。可吞吃的時候，他們又會擔心媽媽的乳汁有毒。例如，當媽媽的身體不好或者媽媽有情緒的時候，嬰兒吃媽媽的乳汁，也會因為微妙的互動而感知到媽媽的身體和情緒的“毒”。特別是媽媽也會有情緒，有時因為她有受傷感，所以會去攻擊和懲罰小嬰兒。

所以，最好是有這么一種完美的乳房：乳汁沒有一點毒性，吃了它的乳汁，就可以徹底免于死亡焦慮，即長生不老。

唐僧就是這樣一個圣人。他沒有一點壞心眼，一點也不自私，沒有自我，也沒有欲望。他是一個徹底純潔、善良的好人，完全沒有了“我”——也就是自戀而產生的各種毒性，因此吃了他的肉就可以長生不老。

我們文化中對圣人的期待，我認為就是這么一種東西。有這種情結的，就期待那些很好的人能更好一些，最好是好到徹底沒自我、沒欲望的地步，然后自己就可以去吃他們的“肉”了。

一些自己過得非常節儉的老人，看上去既艱難又貧窮，但他們把自己的養老錢捐了出來。

對他們這種行為的倡導，就是想讓這些好人更進一步，成為“唐僧肉”，然后就可以把他們整個給“吃掉”了。

所幸我們的社會在不斷成熟，所以才有了對這類故事的集體性反感。

從精神分析的視角來看，也是心理發展水準更高、更成熟的表現。