改變正確—錯誤的思維方式

有一個領域，超越了是非對錯。我會在那里與你相遇。

——魯米（Rumi）

在我們與人類同胞的日常互動中，同理心占據了很重要的位置，因為那是我們的核心屬性。同理心是我們創造社會生活和文明進步的工具。

——杰里米·里夫金（Jeremy Rifkin）

非暴力溝通需要我們改變思維方式，對一項影響人類文化數千年的基本假設提出質疑：將人與事劃分為“正確的”或“錯誤的”。按照這種思維方式，有些人是好的，有些人是壞的；有些人是聰明的，有些人是愚蠢的；有些人關心他人，有些人麻木不仁。這種正確—錯誤的思維方式，出現在我們社會中每一個層面上：漫畫書里的英雄和反派戰斗；電視和電影里警察要抓“壞人”；喬治·W.布什總統發動伊拉克戰爭時多次提到“邪惡軸心”。暢銷的保險杠貼紙上寫著“卑鄙者令人作嘔！”這個說法假設有些人是卑鄙的，有些人是正派的，而且還蘊含著潛臺詞，那就是刻薄的人永遠都是卑鄙的。卑鄙就是這些人的本性。如果是這樣的話，何必為他們費心呢？按照這種想法，應該對卑鄙的人避而遠之，甚至控制或懲罰他們。

誰是正確的？誰是錯誤的？誰值得同情、理解和支持？誰應該被排斥、評判、懲罰、解雇、處決或進攻（發生在國與國之間）？我上大學時，一連幾個小時和同齡人討論這些問題。我們討論人際關系、家庭和政治，希望能理解這個世界和人們做出的選擇。即使到了今天，我也對這些問題充滿興趣。我希望能理解造成某種情況的原因，知道誰應該對此負責。我希望獲得信息、了解情況，能在這個世界上擁有安全感，相信這里存在責任、重建、希望和改變。我知道我在這方面并不孤單。“懺悔”類脫口秀和《法官朱迪》這類司法劇的流行，證明了人們在解決問題的時候，以及理解這個世界、我們自己和周圍人的時候，仍然抱有正確—錯誤的思維方式。

人們鼓勵你相信正確—錯誤的評判，但現實要比那復雜得多。等你真正理解了倫理、精神、社會、經濟和心理在塑造個體時起到的作用，你會認識到人們做出選擇的基礎不是希望去傷害別人。相反，他們的選擇與他們的見識和世界觀是一致的。考慮到他們接收的信息和他們面對的問題，大多數人已經盡了自己最大的努力。

——邁克爾·勒納（Michael Lerner）

這種想法有著悠久的傳統（至少在西方是這樣），是西方主流文化規范和信仰的核心。按《舊約》所述，人類歷史最初就起源于此：亞當和夏娃被逐出天堂（受到懲罰）是因為他們犯下了錯誤。根據沃爾特·溫克的說法，這種贖罪暴力的神話可以追溯到更早的時候，即約公元前1250年的巴比倫創世故事1，之后所有關于懲罰性暴力的神話都建立在這個基礎上。這個神話至今仍對美國文化有很大的影響，幾乎影響了美國社會所有的制度、信仰和實踐。人們認為這種事情是正常的、明擺著的，并且就是事實。溫克指出：“（一個）故事如果經常被人講述，在日常生活中經常被證實，那么它就不再是一個傳說，而會被視為現實本身。”2

所以，如果正確—錯誤的思維方式如此流行、如此普遍，并且已經延續了數千年，那我們為什么還要做出改變？很明顯，這種思維方式滿足了某些需要，能為我們帶來一種安全感、意義感、公平感和秩序感。這是一種做出選擇、分辨價值的有效方法。而且我們十分熟悉這種思維方式，覺得它讓我們舒適放松，甚至可以說這種思維方式是人性的本質。

我討厭必須選擇陣營的情況。去年，跟我關系很好的一對夫妻離婚了，他們彼此心懷芥蒂。他們倆都希望我支持一方、指責對方，認為分手這件事完全是對方的過錯。我希望與他們倆都能繼續保持朋友關系，但那時候我搞不明白該怎么做，最后還是失去了其中的一位朋友。我真希望能改變這種處事方式。

——葆拉（Paula）

但正確—錯誤的思維方式會削弱人類之間的連接，使我們彼此分離，也使我們與自己分離。就好像在沙灘上畫下一條線：你要么站在我們這邊，要么與我們對抗；要么清白，要么有罪；要么值得獎賞，要么應受懲罰；要么得到拯救，要么受到詛咒。這意味著以固定的眼光看待人類及其行為，否定了生活和人類經歷的復雜性。根據這種思維方式，“壞”人總是做“壞”事，“好”人或“正義”的人必須阻止或控制“壞”人。這種觀點混淆了一個人的行為（他選擇的具體行動）與這個人本身是個什么樣的人。如果有的人本質就是邪惡的，那學習、連接、慈悲或改變又能有什么作用？正是這種思維方式導致了各種形式的沖突和暴力。

實證研究描繪了一幅截然不同的畫面，表明人類行為是不穩定的，我們的行為主要取決于我們對自己的處境有何想法。如果我們周圍的環境和文化條件允許，我們都有可能做“壞”事。例如，有超過90%的大學生承認做過可判處重罪的行為（例如破壞他人財產、向未滿18歲的人提供非法藥物或者盜竊他人物品）。當向學生們提問，如果100%保證不會抓住，他們是否會犯下各種違法行為時，有很多學生說自己可能會偷竊、作弊，或者讓曾經傷害他們的人受到身體傷害。事實上，如果你想讓別人作弊，只要好處足夠多、被抓住的可能性足夠低，就能做到。

正如作家豪爾赫·路易斯·博爾赫斯（Jorge Luis Borges）觀察到的，我們人類唯有靠正當理由才能活著，即使只是把一杯水端到我們嘴邊。博爾赫斯的意思是，我們所做的事情都有其理由。特定環境和我們的需要，而不是我們本質上是什么人，決定了我們將采取的行動。比如，我們完全可以確定絕大多數人痛恨吃人肉。但如果發生意外被困住，要么餓死，要么吃掉死去同伴的尸體，你可能就會選擇吃人肉。有詳實的文件記錄了曾經有人做出過這種選擇，當時發生了攀巖事故和飛機失事。如果你反思一下自己曾經做過而現在感到后悔的事情，很可能會發現是當時的某種需要或重要的價值觀促使你做那些事情，即使你對這一選擇或其產生的影響并不完全滿意。

研究也表明，正確—錯誤的思維方式是當今社會的準則，與早年人類以慈悲和連接為基礎的生活完全不同。里恩·艾斯勒（Riane Eisler）在《圣杯與刀刃：我們的歷史和未來》一書中闡述了近期的研究證據，描繪了現代人類出現以前的歷史，那完全不同于人們對拿著木棍的穴居人的刻板印象。歷史學、人類學和考古學資料表明：不應將原始社會中的人，比如班布蒂人（Ba Mbuti）和昆格人（Kung），描繪成抓住女人的頭發把她拖走的好戰穴居人形象。現在看來，舊石器時代是一個非常平靜的時期。事實上，人們對早期人類社會普遍具有侵略和暴力的印象，更多的是我們把當前看待這個世界的方式進一步延伸所產生的結果，并不能準確描述早期人類的實際生活方式：

舊的觀點認為，最早的人類親屬關系（以及后來的經濟關系）是從男人狩獵和殺戮發展而來的。新的觀點認為，社會組織的基礎來自母親和孩子的分享。對于史前時期，舊的觀點是男人是獵人勇士，新的觀點則是男人和女人都通過人類特有的能力支持和改善生活。3

生物學和認知研究證實了這一觀點：所有的哺乳動物，尤其是人類（我們的大腦新皮質更發達），“容易產生同理心的這種特質根植于我們的生物學特性中”。例如，新生兒“能分辨出其他新生兒的哭聲，也會用哭聲回答”；幼童“看到另一個孩子很痛苦，往往會不安地皺起眉頭，可能會過去和他分享玩具、給他一個擁抱，或者把他帶到自己的母親那里尋求幫助”。4

正確—錯誤的思維方式的局限性在于，它會傷害我們天生的同理心，削弱我們對自己和他人的慈悲之心。這會使我們難以專注當下，無法把注意力放在具體的需要和處境上，使我們看不清自己可以做出的完全符合我們價值觀的選擇。它也會使我們實現共同設想和創造美好世界的可能性變低。在本書中，我們將探討怎樣用不同的方式進行分析，專注于感受和需要，從而使我們更全面地理解人類行為，促進更好的慈悲和連接，為了關懷人類地球上所有的生命。這種方法以同理心和慈悲為基礎，可以改變我們與自己和他人的關系，讓我們更接近于艾斯勒所謂的“以伙伴關系為基礎”的文化，“讓我們的世界從爭斗不斷轉變為和平共處……讓沖突不再是破壞性的，而是建設性的”。5