1.5　道德、法律和宗教

在這里，重要的是要運用理性反思，把道德同人類活動與經驗的另外兩個領域——法律和宗教——相互區別開來。人們常常把道德混同于這兩個領域，把道德視為兩者的一部分。

道德和法律

“不義之法”一詞可以作為理解“法律可能不道德”的起點。我們還有所謂“訟棍”之說，系指不正派的律師，這些人在自己的職業范圍內被認為是不道德的。“水門事件”的共謀者們幾乎都是律師，審理和判處他們的人也都是律師。顯然，當兩個人同為律師，都研究過大量相同的資料，并且其中一人合乎道德而另一人不道德的時候，道德和法律就必然不是一回事了。歷史上有過許多反對不義之法的抗議活動，抗議者常常關心“什么是道德”或者關心“更高尚的道德”。這也似乎表明，必須把法律和道德加以區別。

所有這些意味著法律和道德毫無關系嗎？法律是人們所制定的一種東西，而道德又是他們賴以生存的另一種東西嗎？兩者之間沒有任何聯系嗎？對于這些問題很難回答“是的”，因為我們的大量道德已經包含在我們的法律法規里了。我們只需檢查一下各級政府的一切法令法規，就會看到對搶劫、強奸、殺人和虐待他人肉體精神的行為所規定的法律制裁。我們會看到還有許多法律，努力保護結為團體、共同生活的個人免受傷害，當個人之間由于分歧（多數完全屬于道德方面）而產生沖突時，又極力提供解決辦法。

那么，法律和道德有什么關系呢？M. 斯克里芬（Michael Scriven，1928—　）在討論十誡（西方文明中早期法律的一部分，基督教徒和猶太教徒認為是上帝頒布的）的區別和特征時，指出了一個重大差異。他把反對貪戀的律法同反對殺人、偷盜和奸淫的律法（見表1-1）相區別。只要奸淫或偷盜行為未曾實施，法律就無法管束人們覬覦別人的配偶或財物。因此，十誡中關于貪戀的陳述似乎是關于人們應如何思考或保持內心道德的道德勸誡，而反對偷盜、殺人與奸淫的陳述則是法律，也就是反對人的某些行為的帶有某種強制性的禁令。［M. 斯克里芬：《理性德育》，在加利福尼亞州立大學貝克斯菲爾德學院的演講，1971年2月18日。］

法律規定了一系列政府聲明——法規，即要求做什么和禁止做什么的體系——用以指導人們的行為，保護人們的人身和財產不受損害。有些法律的道德含義較少，不過，法律和道德的關系完全不是相互補足的關系。合乎道德的事不一定合法，反之亦然。這就是說，如前所述，你會看到道德上不公正的法律。此外，人的某些行為可能被認為是完全合法的，但在道德上卻頗可懷疑。

例如，美國一些地方無視一切人的自由平等乃大多數道德體系堅定的基本原則這一事實，曾頒布法律準許人對人的奴役。社會上每一個人都應該享有一定的個人自由和明確的道德平等——盡管在行動上并非總能如此，但在理論上，這是大多數社會的重要原則，也是美國憲法的重要部分。（對這一原則稍后將有較充分的討論。）如果說個人的自由和平等被認為是合乎道德的，那么，妨礙這種道德的法律則一定是不道德的。再例如，沒有任何法律反對大連鎖店為迫使小店主破產而在一個地區虧本銷售。但許多倫理學家都認為，這種勢必危害小店主及其家庭之生計的行為是不道德的。

另一個表明法律和道德[23]有所區別的例子是，在全國大多數法學院，最近都增加了作為課程體系之重要組成部分的倫理學課程。自從諸如“水門事件”“白水事件”以及羅德尼·金與O. J. 辛普森審判等丑聞以來，對律師的公眾評價已跌至谷底，但律師是否受大眾歡迎不是我們談論的話題。倫理和道德行為似乎從許多律師的活動中消失了。這種情況的嚴重程度，使得法學院校認識到，迫切需要開設倫理課程為未來的律師們傳授律師職業道德的行為規則。此外，現在美國的許多州都要求在校期間未能得益于優秀倫理課程的律師，必須修習倫理學進修課程。所有這些表明，受過法學訓練的人并非必然地受到了關于行為道德標準的教育。

事實上，顯而易見的是，道德并非必然以法律為基礎。

歷史研究倒可能表明相反的情況——道德先于法律，而法律支持道德；這就是說，法律把道德變成了可以通過獎懲強制實施的法規或制度。也許社會越龐大越復雜，法律的必要性就越大。然而并非不可思議的是，完全沒有法律制度，只有幾條基本的道德原則和堅持原則的協議，也可能組成一個道德社會。這并不是說應當從人類生活中廢除法律，而是表明法律不是道德的必然屬性。

然而，法律能離開道德嗎？道德似乎為支配人們及其制度的一切重大法律提供了依據。如果不是憂慮殺人和偷竊的不道德性，那么，制定反對此類行為的法律又目的何在呢？完全沒有道德含義的法律為數極少。甚至那些管理企業公司的法律，似乎對任何人都無甚直接的道德意義，但其功能至少也要確保對一切相關者——股東、企業主和雇員——的公平公正。任何不含某種道德關切的法律——無論多么微小而間接的關切——都是難以想象的。

我們可以這樣說，法律是公眾的道德匯編，因為它為一種文明的所有成員開列了在該文明中公認的合乎道德的行為方式。法律也規定道德的行為方式，并通過法典和用以確立、維持和改變部分法規的整個司法程序，支持本身所包含的道德。然而，對不義之法的矯正未必是更多的法律，而毋寧是生活于該法典之下的人們所堅持的正確的道德推理。

法律是社會道德的公開表述，也是它的支持力量。法律無論如何也不能取代或替換道德，因此，我們不能隨意把合法的東西與合乎道德的東西相等同。這兩類“東西”常常完全一致，但也常常不一致。實際上，法律問題常常不會，大概也不應該囊括全部道德問題。例如，當今的大多數倫理學家似乎同意，除了猥褻兒童和任何形式的強迫性性行為之外，不應有任何法律干涉成人間的自愿性行為。有鑒于此，人們可以討論成人的性道德而不涉及法律問題。總之，顯而易見，法律把道德編為法典，為道德提供支持；若缺乏道德或道德含義，法律[24]法典便空洞無力了。

道德和宗教

沒有宗教會不會有道德？要令道德具有實際意義，就一定要靠上帝或神嗎？不信仰宗教的人，會不會是真正有道德的人呢？倘若要有道德就必須信奉神，那么，何種宗教是道德的真正基礎呢？看起來，有多少不同的宗教和宗教觀，就存在多少沖突。

宗教是人類最古老的習俗之一。我們沒有證據證明史前時期有語言，但確有證據證明，充滿藝術色彩的宗教活動以及律法或禁忌，規范著人類早期的行為方式。在早期時代，道德[25]蘊含于傳統、習俗、慣例和當時文化下的宗教活動之中。

此外，宗教作為最強大的制裁力量，鞭策人們合乎道德地行動（迄今依然如此）。這就是說，如果反對殺人的道德禁令背后有全能的超自然存在物的賞罰權力，那么，一種文化的領導人要求自己的擁護者奉行的道德，就得到了最大可能的支持。這種懲罰或獎賞比任何同類的人所能給予的都更加有害或令人愉快；在這種觀念之下，部落宗族的賞罰約束力相形見絀。

在人類歷史上，宗教可能先于任何正式的法律體系或獨立的道德體系，可能為道德提供了極為有力的有效支持。然而，這一見解絲毫不能證明道德必須和必然具有宗教基礎。多種理由足以證明，道德不必要，實際上也不應當以宗教為唯一基礎。

證明超自然存在物的困難

首先，為了證明“人要有道德就要信仰宗教”，我們就必須確證超自然世界的存在，并且和自然界一樣，那里也存在著道德。其次，即便能夠證明這一點（這是頗為可疑的），我們還必須證明，超自然世界存在的道德同自然界存在的道德有某種聯系。可是，很明顯，我們討論道德問題的唯一基礎是今世，今世的人及其行為。

要檢驗這一主張的真理性，就要任意考察一套宗教誡律，并且真誠地探究其中哪些誡律對于建立任何道德社會是絕對必需的。例如，十誡中除了前三誡（見表1-1），對于其余誡律我們都可以這樣提問。前三誡可能是猶太教徒或基督教社團的一套必備規則；但如果非宗教團體僅僅遵守十誡的第四到第十條，并假定宗教團體遵守所有的十條，那么，從道德上說，這兩種團體有何不同呢？（也可能有人會找到理由要從后七條中刪除某些誡律，但這是另一個問題。）我們不必暗示道德不會以宗教為基礎；明顯的經驗事實是，道德過去、現在，或許還有未來，都是以宗教為基礎的。然而，道德完全不需要以宗教為基礎；若宗教成了道德的唯一基礎，道德就有狹隘和偏執的危險。

宗教人士可能是不道德的

眾所周知的事實是，有些信教人士可能是不道德的[26]——人們只消考察一下羅馬天主教會的某些神父，盡管他們受到教會嚴格的宗教和道德訓練，卻對自己所監管的兒童犯下了性騷擾罪。另外我們還可以想一想，人類歷史上幾乎所有宗教都有過多次戰爭與其他迫害。

非宗教人士可能是道德的

如果我們能把今世道德的特性簡要地描述為，為了每個人和每個存在物，不害人、不殺人，普遍地努力使生活和世界更美好，如果許多人不承認超自然界的存在，卻像承認者一樣合乎道德地行動，那么，有道德的人就必然要具有不同于宗教信仰的某些品質。（這些品質將在以后的章節加以論述。）盡管大多數宗教明顯地包含道德體系，但并非所有道德體系都以宗教為基礎；因此，道德和宗教沒有必然聯系。完全不信教的人（例如人道主義倫理學家）也能發展有效的、始終一貫的道德體系，這一事實足以證明這一點。

提供理性基礎的困難

如果不能為旨在創立道德體系的宗教提供基礎，那么，為這個道德體系提供理性基礎就十分困難了。而為大多數宗教體系提供理性基礎，必然是困難的。要確證任何超自然界、來世、上帝或神的存在，是不可能的。關于上帝或神之存在或不存在的傳統理論和現代理論，為對立的兩種主張都提供了理性基礎，但沒有任何決定性證據證明此類存在物之存在或不存在。［見J. H. 黑克：《宗教哲學》（新澤西，1973），第16—17頁；J. 霍斯普斯：《哲學分析導論》，第2版（新澤西，1967），第425—490頁。前者論述了宗教觀點的理由，后者論述了非宗教觀點的理由。］

因此，如果說沒有任何證據是決定性的，沒有任何論證的邏輯是不可辯駁的，那么，超自然世界、來世、上帝或神的存在，就至少屬于未經證明的范疇。當然，這并不意味著許多人就不再相信它們的存在，不再把自己的信念建立在信仰、恐懼、希望或自己對證據的理解上了；但除非針對宗教信徒，否則，宗教作為道德的邏輯基礎，實在是軟弱無力的。

如果有人堅持認為，我們之所以有（或應該有）道德，是由于存在著至善之物，或者由于我們到了另一個世界要受到獎賞或懲罰；而這些東西的存在是不可能得到證明的，那么，這整個體系就是以未經證明的假想為基礎的。相信上帝或來世的存在，可能使人們“感覺”怎樣行動會更好些，也可能為合乎道德的行為或不道德行為提供強有力的鼓勵或制裁。但是，對于能為這樣行動而不那樣行動提供理由、證據和邏輯的道德來說，它沒有給出正確合理的基礎。此外，正如M. 斯克里芬所說：“宗教能夠為道德提供心理的而非邏輯的基礎。”［斯克里芬：《理性德育》。］本書后面的篇章，將論述道德的非宗教基礎。

何種宗教？

即便可以把宗教[27]建立在理性基礎之上，究竟何種宗教應該作為人類道德的基礎呢？這個問題在特定的宗教里得到了解答；但對于與之沖突的其他宗教的信徒而言，或者對于根本不信教的人們而言，這個問題顯然沒有得到滿意的解答。即使超自然的宗教信條可以得到決定性的證明，我們又該承認何種宗教是真正的、真實的道德基礎呢？確實，各種不同宗教有著許多共同的道德規定，例如不殺人；但同樣確實的是，它們也有許多相互沖突的道德規定。

例如，在基督教的不同教派之間，對于性、戰爭、離婚、墮胎、婚姻、偷竊和說謊，就有許多相互沖突的道德表述。它們都信仰上帝、耶穌及其教義，但對于什么是道德或不道德，何以會有如此之多的意見分歧呢？明顯的答案是，對《圣經》記載的或口頭流傳的教義可以做多種解釋。但是，舉例來說，由誰來賦權羅馬天主教徒對衛理公會教徒說，后者對耶穌教義的解釋不對呢？在這里，僅僅依據《圣經》的章節——其中多數可做不同解釋——甚或依據兩個不同教派都不信奉的某種教義，是不可能做出裁決的。簡而言之，當存在嚴重沖突時，完全沒有解決沖突的理性基礎。

如果考慮到認為沒有上帝、超自然物或來世的人們（無神論者）或對此沒有把握的人們（不可知論者），實質上都被排除于道德考慮之外了，那么，困難就更加顯著了。如果此類人不信教，或者既信又不信，那么，任何特定宗教制定的任何道德誡律如何能適用于他們呢？他們被自動排除出宗教道德所設定的道德范圍了。當然，各種宗教都針對非信徒制定了規范，但這些規范往往意味著引導非信徒最終以某種形式皈依該教，或者常常是某種有關“愛敵如友”的庇護性陳述。

解決沖突的困難

如果不超越一切宗教[28]，尋求某種基礎更為寬泛的人類道德體系——道德決定的某種寬泛的基礎——那么，我們何以解決基于宗教基礎的不同道德體系間的沖突呢？如果此類解決辦法是成功的，通常就是由于我們超越了任何特定的宗教道德體系，并運用某種理性的折中方案即寬泛的道德體系，這種體系打破一切宗教的和非宗教的界限。因此，我們要比以往更堅決、更始終不渝地追求這種方法，這一點不僅重要，而且有益。

此外，我們有可能確立一種體系和方法，從而做到這一點。但為了達此目的，一切人，不論信教者或非信教者，都必須樂于接受實質上以非宗教為基礎的全面的道德體系，在這個體系中，他們自己的多數道德規則和方法都能成功地發揮作用。問題在于：不跳出宗教的狹隘界限，何以解決道德沖突呢？我們辦不到。我們必須在宗教之外確立道德的基礎，但這個基礎又必須包容宗教。這是走向道德社會和道德世界所必需的第一步。以上的論述和問題至少使我們認識到，道德和宗教的關系，正如M. 斯克里芬所說，是“一個十分棘手的問題”。［斯克里芬：《理性德育》。］

那么，概括地說，宗教和道德究竟有何聯系呢？回答是：沒有任何必然聯系。除了現世生活，不談任何其他生活——沒有上帝或神，沒有超自然物，沒有來世——人們照樣能有完全的道德體系。這是否意味著，為了有道德就必須廢止宗教呢？完全不是。只要有某種道德基礎保護所有人免受宗教界和非宗教界的不道德待遇，就應當允許人們信教或不信教。例如，提倡以非自愿者做人祭的宗教就是不道德的，因為它剝奪了非自愿者的生命。迫害所有不接受其教義者的宗教同樣是不道德的；根據寬泛道德體系的要求，不應當允許此類宗教存在。然而，如果宗教贊同某些寬泛的道德原則，其信徒又能予以遵守，宗教就能同非宗教人士共存，并且依然能夠富有意義地充分尊崇其宗教原則。

關于宗教和道德，還要指出的最后一點是：對于大多數涉入宗教的人們來說，宗教遠遠高于道德體系。例如，因為猶太教徒和穆斯林都認為，存在著比自然世界的任何存在物都更值得他們愛的存在物，所以，對他們具有極端重要性的是其同該存在物的關系，而不是他們在自然世界如何行動。在這一意義上，宗教高于（或不同于）道德體系。

考慮到存在于各種宗教之間以及虔誠的宗教徒同非宗教徒之間的所有差異，合情合理的結論是：我們應該盡最大努力，創造一個具有廣泛基礎的道德，這種道德允許這些差異和個人的宗教關系繼續存在和發展，同時又考慮到對待一切人的合乎道德的態度和行為。我們所需要的不是嚴格的宗教的或嚴格的人本主義（無神論）的倫理學，而是J. P. 蒂洛（Jacques P. Thiroux，1928—2006）教授所命名的“人道主義倫理學”（humanitarian ethics），[29]它包容了這兩個極端，也包容了介于兩者之間的道德觀。