早在遠古時期，月神就被列為“六宗”（六種祭祀的對象——日、月、星、河、海、岱）之一。《周禮·春官·大宗伯》記載，“以實柴祀日月星辰，”就是把供奉的祭品放在柴薪上燃燒。在周代已經產生春分祭日、秋分祭月的習俗，后代一直延續“春分朝日于東郊，秋分夕月于西郊”的傳統。現在北京東郊的日壇、西郊的月壇就是明清兩代祭祀日月的場所。秋分之夕祭月，自然希望見到月亮，但是由于秋分的日期在農歷中并不固定，可以出現在八月初，也可以出現在八月末，如果出現在下半月，甚至月末，這時祭月就很難見到月亮，因而魏晉以后，民間就把祭月的活動固定在仲秋望日，即八月十五。這一天整夜都可以看到滿月，而且八月秋高氣爽，“月到中秋分外明”，實在是祭月的最佳時間了。至于正式定名為中秋節，則是宋代的事了。
祭月一般在月亮升起后進行，在露天設案。有的地方所用供物有月餅，瓜果、毛豆枝、雞冠花，蘿卜、藕等。祭拜時，因月屬陰，多由婦人先拜，男人后拜，也有“男人不拜月”的規矩。祭月完畢，一家還要吃“團圓酒”、“賞月飯”，這天回娘家探親的婦女也必須回家“團圓”。
作為祭月的最主要的物品月餅，祭供后由全家分食。由子月餅象征團圓，反映了人民的美好愿望，所以有些地方又稱它“團圓餅”。
據傳說，月餅出現于唐代，至宋代更盛。到了近代，月餅不僅成為四時生產的傳統糕點，而且制作、風味也因地而異。如蘇州的蘇式月餅，廣東的廣式月餅，北京、寧波、潮汕，云南等地生產的京式、寧式、潮式、滇式月餅等等，都別具特色；就是同一地區所產的月餅也因其餡心成分、制作工藝、餅面花形的不同，而有不同的各號，如果仁、豆沙、蓮蓉、火腿、蛋黃叉燒、嫦娥奔月月餅等等。
重陽節
農歷九月初九，為我國傳統的“重陽節”。
重陽之說來自《易經》。該書稱陽爻為九，故九為陽數，九月九日，兩陽相重，稱為“重陽”，又稱“重九”。愛國詩人屈原在他的《遠游》詩中，曾有“集重陽入帝宮兮”的句子，這說明重陽節在戰國時已經有了。
到了漢代，據說漢高祖劉邦的愛妃戚夫人，被呂后殘害死后，其侍女賈某也被逐出宮，后來嫁給平民為妻。有一次她談起每年九月九日，在皇宮中飲菊花酒、吃“蓬餌”、帶茱萸，以求長壽的故事。從此，重陽節在民間也廣泛流行開來。
重陽節的風俗很多，主要有登高，插茱萸，飲菊花酒和賞菊等活動。
登高，原是我國古代的一項娛樂活動，據西漢的《長安志》說，漢京城長安的近郊有一高臺，每年重九節日，就有很多人登高游玩觀景。
到了三國時候，登高活動更為普遍，改為每年一次，登高發展到登山。唐代著名詩人王維在《九月九日憶山東兄弟》詩中寫道：“獨在異鄉為異客，每逢佳節倍思親。遙知兄弟登高處，遍插茱萸少一人。”真切地寫出了重陽登高活動和詩人與友人的深厚情誼，極為后人稱誦。
在天高氣爽的佳節，山上的果實、藥材都已成熟，人們登高遠眺，流連美景，是別有情趣的。清代，在宮城的御花園里，甚至還有專供皇帝在重陽登高的假山，由此可見古人對重陽節的重視。
插茱萸，古書記載說，可“辟除惡氣而御初寒”。茱萸是一種常綠小喬木，有吳榮萸和食茱萸之分，都可入藥，但功效以吳茱萸為佳。用它制作成藥或釀制成茱萸酒，有溫中、止痛，理氣等功效，可治腹痛、吐瀉、便泌、消化不良等癥。它的葉可治霍亂，根可殺蟲，如果把茱萸放在身上，可避蚊蟲叮咬。可見，古人插茱萸的習俗是有道理的。
飲菊花酒，據南宋吳自牧《夢梁錄》說，“今世人以菊花，茱萸，浮以酒飲之。蓋茱萸名‘辟邪翁’，菊花為‘延壽客’。”從醫學角度來看，用菊花泡成酒可以明目，治頭昏，降血壓等，看來飲菊花酒對人體是有益的。
賞菊更是重陽一大樂趣。北宋孟元老在《東京夢華錄》中，記有北宋開封“九月重陽，都下賞菊”的盛況。到了清代，有些地方在重陽前后舉行菊花大會，傾城出動看菊花，一般三五年或十年舉辦一次，若是六十（一甲子）年一次的大會更是盛況空前。在菊花會上，有各式各樣的賽詩會，還有畫家作畫，十分熱鬧。
冬至
在現代人看來，冬至只是一個節氣，而不是節日，但在古代，它不但是節日，而且是個重要的節日。冬至是一年中白天最短、夜間最長的一天，從此白晝逐漸延長。古人認為此刻陰氣達到極點，陽氣即將回升，所謂“冬至一陽生”，“氣始于冬至”，就是這個意思。所以古人一直把冬至看作節氣的起點，并且當作新年來過，其隆重程度僅次于新年，遠遠超過其他節日。即使在正月初一成為民間的最重要的節日以后，冬至仍然是很受重視的，直到晚近才發生變化。
漢代以前，每逢冬至都要停止一切工作。就是說冬至前后，人們都要安身靜體，什么事都不干：君王不聽政，百官不工作，商旅也要停止外出。為什么要這樣呢？這是為了扶助剛剛處于上升狀態的微弱陽氣，使之更快地上升，所以要盡量減少消耗。
因為冬至標志著陽氣上升，春天將至，是個吉日，所以還要慶賀。隋代冬至日皇太子要入宮向皇帝祝賀，群官和客使也要入賀。唐宋兩代，每年冬至或其次日，皇帝都要接受朝賀，官員們也要互相拜賀。明洪武二十六年制定正旦、冬至朝賀儀，并稱冬至為“履長之節”、“履長之慶”。嘉靖二十一年又規定冬至前三日、后三日百官俱穿吉服，通政司不奏事，與元旦同。明英宗正統十四年己巳（公元1449年）廢除冬至朝賀禮。但到清代此禮又恢復，而且更加隆重。自中古以來，歷代帝王一直把冬至當作僅次于元旦的重要節日來慶祝的。
祭天與祭祖是冬至的重要活動。古人認為天為陽，地為陰。夏至雖然陽氣極盛，卻是陰氣開始回升之時，所以祭地；冬至雖然陰氣極盛，卻是陽氣開始回升之時，所以祭天。北京天壇公園里的圜丘就是明清兩代帝王冬至祭天的地方。
冬至日在民間還有祭祖的習俗。據漢崔寔《四民月令》記載，冬至祭祖之禮與元旦相同。民間還有“冬至大如年”的諺語。
冬至的當令食品是餛飩。明清時有“冬至餛飩夏至面”的諺語。冬至為什么要吃餛飩呢《燕京歲時記》說：“夫餛飩之形，有如雞卵，頗似天地渾沌之象，故于冬至日食之。”是盤古開天辟地才打破了這種渾沌的狀態，所以吃餛飩就有紀念開天辟地偉大功績的意義。餛飩最早寫作“混沌”或“渾沌”，到了唐代把“水”旁改為“食”旁，便成為“餛飩”。為什么要在冬至日吃它呢？因為冬至是祭祖的日子，而盤古及其后的三皇五帝被認為是最早的祖先，作為原始宗教中祖先崇拜在后世的演變，“餉先則以餛飩”，便是極其自然的了。
臘日
臘日是一個古老的節日。古人在年終，為了慶祝農業豐收，總要祭祀天地萬物，表示答謝，并祈求他們保佑來年獲得好收成。這個祭祀稱為臘祭，舉行臘祭的這一天稱為臘日。如果遇到災年就不舉行臘祭了。據《禮記·郊特牲》記載：臘祭起源于“伊耆氏”。伊耆氏是傳說中的遠古農業部落的酋長。這個說法當然并不可信，但至少可以說明臘祭的歷史是很悠久的。
臘祭的時間，最初并不固定，直到南北朝時才固定以臘月（即十二月）初八為臘日，這個日子一直延續到現代。
臘祭的對象是百神，也就是與農業生產有密切關系的神。古代臘祭的儀式是盛大而隆重的。根據《禮記·郊特性》等資料記載，祭禮通常由國君主持，開始時先由大司樂指揮奏樂和歌舞，樂舞重復六次，用以召來百神的降臨。眾神降臨后，國君頭戴皮弁（一種皮制的禮帽），身穿白色禮服，在神前祝禱，樂隊唱起《小雅·甫田》之歌，歌詞大意是：“我們的土地已獲得豐收，這是神靈賜給農夫的恩典。奏起琴瑟，敲起土鼓，來迎接田祖神農的降臨，用來祈求霖雨，用來祈求五谷豐收，用來養育我們男男女女……豐收的五谷，是神靈賜給農夫的恩典。報謝神靈，以祈求福佑，世世代代長壽平安，永無止境。”歌舞祝頌之后，主祭者又換上黃色的禮帽禮服進行祭祀，黃色象征土地，表示國君和農民一起慶祝豐收，以此慰勞農民，讓大家暫時得到休息。臘祭結束后，貴族們都要大擺宴席，諸客飲酒，老百姓也要聚餐共享，歡度節日。
“臘八”，也是佛教的節日，稱作“佛成道節”。傳說佛教創始人釋迦牟尼在得道成佛之前，曾游遍了印度的名山大川，尋長老，訪異人，苦修行，尋求人生的究竟。他到北印度的摩揭陀國，即現在印度比哈爾邦的尼連河附近時，由于饑餓勞累而昏倒路旁。這時幸好一位牧女將所帶的午餐拿給他吃，才使他得救。牧女的午餐，是幾天來家里吃剩下的各種粘米和糯米粥混合的雜燴飯，里面還有從山上采來的各種野果。釋迦牟尼吃了這種食物頓覺元氣大復，精神振奮，于是，在尼連河里洗了澡，然后在菩提樹下靜坐沉思，于十二月初八得道成佛。后來，他的弟子們每至“臘七”都取新谷果，滌凈器皿，終夜經營，直至天明熬成熟粥，供奉佛祖，并集會誦經演法，喝“臘八粥”，以示紀念。
古代關于喝“臘八粥”的記載很早。《天中記》載，宋時東京十二月初八，都城各大寺院送七寶五味粥，謂之臘八粥。每逢臘八，不僅朝廷、官府、寺院要做大量臘八粥，民間也爭相效法，成為風俗。清代喝臘八粥更為盛行，宮廷里，皇帝、皇后，皇子等都要向文武大臣、侍從宮女賜臘八粥，并向各大寺院發放米、果，以供僧侶餐用。在民間，人們也做臘八粥祭祀祖先，并闔家聚食，饋贈親鄰。