第三節(jié)　陰陽平和與健康

岐伯曰：陰者，藏精而起亟也；

起亟：亟，氣也。這節(jié)經(jīng)文強調(diào)陰精是陽氣的物質(zhì)基礎(chǔ)，陰精化生陽氣。張景岳的注解十分清楚明白：亟，即氣也，觀“陰陽應(yīng)象大論”曰精化為氣，即此藏精起氣之謂。又“本神”篇曰陰虛則無氣，亦其義也。故此當(dāng)以氣字為解，以見陽能生陰，陰亦能生陽，庶為得理。若諸書釋為數(shù)字，則全無意義。亟音氣。張景岳善用人參、黃芪，重視陽氣，可以劃歸于溫陽派，但他又有個雅號，名叫張熟地，說明他既非常重視陽氣，也非常重視陰精，因為陰陽互根，陽能生陰，陰能生陽。《何氏虛勞心傳·左歸丸》說：“景岳云：余及中年，方悟補陰之理，因推廣其義，而制左歸丸飲，但用六味之意，而不用六味之方，活人應(yīng)手之效，不能盡述。”

陽者，衛(wèi)外而為固也。

陽氣保衛(wèi)于外，而使機體固密。陽氣這種衛(wèi)外而為固的作用，對內(nèi)在的陰精導(dǎo)致兩個方面的結(jié)果：一是外面的進不來，固守在外的陽氣能使內(nèi)在的陰精避免遭受外邪的傷害；二是里面的出不去，固守在外的陽氣能使內(nèi)在的陰精不至外溢而流失。如自汗，多是陽氣虛而衛(wèi)外不固，從而使內(nèi)在的津液不能固守而外泄所致，常用的治療方劑如玉屏風(fēng)散，用以益氣固表止汗。

陰不勝其陽，則脈流薄疾，并乃狂。陽不勝其陰，則五臟氣爭，九竅不通。

陰陽對待統(tǒng)一，其動靜消長本應(yīng)平衡協(xié)調(diào)。倘若陰陽不能平衡，則會出現(xiàn)陰陽的偏盛偏衰，機體就會發(fā)生疾病。如若陽偏勝，則陽盛而陰衰，會出現(xiàn)熱證。火熱性急，鼓動血液的流動，故脈中血流急迫，見脈搏跳動急疾。薄：迫也。薄疾：急迫的意思。并：交并，偏聚。張景岳注：“并者，陽邪入于陽分，謂重陽也。”陽氣盛極，火熱上擾神明，故致狂證。爭：彼此不和（高士宗《黃帝素問直解》注）。五臟氣爭：指五臟之氣不相和調(diào)。九竅與五臟相通，如肝與目、肺與鼻、脾與口、心與舌又寄竅于耳、腎與耳及前后二陰、魄門亦為五臟使等。如若陰偏勝，則陰盛而陽衰，五臟不和，故見九竅功能失職，多表現(xiàn)為不通的狀況，如鼻塞、便秘、目盲諸癥。如腎陽虛，陰寒閉塞，而見便秘，可用半硫丸。硫黃補腎陽，半夏辛開，破陰結(jié)、開竅道，合硫黃以破除陰寒邪氣凝結(jié)閉塞于腸道的證候。再如李東垣認為，“陽不勝其陰，乃陰盛陽虛，則九竅不通，令青白翳見于大眥，乃足太陽、少陰經(jīng)中郁遏，厥陰肝經(jīng)之陽氣不得上通于目，故青翳內(nèi)阻也”。治此者，每日早晨空心服補陽湯，臨臥則服瀉陰丸（《蘭室秘藏·補陽湯》）。又如鼽，相當(dāng)于今天的過敏性鼻炎，主癥有鼻塞、流清涕、噴嚏等。一般治療常用溫肺健脾補腎，兼以祛風(fēng)散寒、宣通鼻竅。

是以圣人陳陰陽，筋脈和同，骨髓堅固，氣血皆從。

圣人：這里指最善于修身養(yǎng)性的人。陳，是順應(yīng)、調(diào)和之意。圣人強調(diào)要順應(yīng)陰陽、調(diào)和陰陽，一要調(diào)和人體陰陽與自然界陰陽之間的平和，二要調(diào)和機體內(nèi)部的陰陽平和。只有在人體內(nèi)外陰陽平和協(xié)調(diào)的狀態(tài)下，五臟才會安和，才會有正常的升降出入之機，五體才會發(fā)揮正常功能，因而筋脈和同，骨髓堅固，氣血皆從。這里雖然主要講的是形體和氣血，但形體、氣血與五臟緊密相連，肝主筋、心主脈、腎主骨髓、肺主氣、肝主血，所以調(diào)和陰陽的結(jié)果是“筋脈和同，骨髓堅固，氣血皆從”，實際上反映的是五臟正常。

如是，則內(nèi)外調(diào)和，邪不能害，耳目聰明，氣立如故。

如果善于養(yǎng)生，則人與自然以及人體內(nèi)部的陰陽都平和協(xié)調(diào)。那么，邪氣就不能侵害人體，生命長久并且耳聰目明。說明內(nèi)在的五臟平和，外在的五官九竅才會正常。

如故：如常，就是一如平日的正常狀態(tài)。在《黃帝內(nèi)經(jīng)》中，平日的常態(tài)是評判一個人是否屬于平人的標(biāo)準(zhǔn)。《素問·三部九候論》云：“必先知經(jīng)脈，然后知病脈。”張景岳注：“經(jīng)者常脈，病者變脈；不知其常，不足以知變也。”（《類經(jīng)·決死生》）以常知變，將平時的常態(tài)作為測度其人是否異常的參照標(biāo)準(zhǔn)，是中醫(yī)診斷最常用的方法。如在望診方面，《素問·經(jīng)絡(luò)論》指出，“經(jīng)有常色，而絡(luò)無常色，變也”。經(jīng)之色有常住性，一般心赤、肝青、肺白、脾黃、腎黑，而絡(luò)脈之色變化無常。“寒多則凝泣，凝泣則青黑，熱多則淖澤，淖澤則黃赤，此皆常色，謂之無病”。如果這種常色發(fā)生了變化，那就是病態(tài)，如“五色俱見者，謂之寒熱”（《素問·經(jīng)絡(luò)論》）。姚止庵注：“寒多熱多，當(dāng)指四時之氣言，故見青黑黃赤而無病。若五色雜見，則寒熱交作而成病，此正所謂隨四時而行也。”（《素問經(jīng)注節(jié)解·經(jīng)絡(luò)論》）在切診方面，如《素問·病能論》說：“陽明者，常動，巨陽少陽不動。”生理上，陽明脈獨動不休，而少陽和太陽脈不動，而今在切脈時見到少陽和太陽脈“反動大疾”，這就表示為異常，多為陽盛于內(nèi)，擾亂神明，使人出現(xiàn)怒狂等癥。

什么是氣立呢？《素問·五常政大論》中說：“根于中者，命曰神機，神去則機息。根于外者，命曰氣立，氣止則化絕。”《素問·六微旨大論》說：“出入廢，則神機化滅；升降息，則氣立孤危。”所謂神機，主要指生命體內(nèi)的氣化活動，它調(diào)控生命體內(nèi)環(huán)境的平和。所謂氣立，主要指生命體內(nèi)與外在自然界之間的氣化活動。氣立的作用具體表現(xiàn)在兩個方面：①生命體攝入天地之精氣，排出糟粕；②機體順應(yīng)天地自然環(huán)境的變化，有目的地進行調(diào)節(jié)及適應(yīng)性生理活動。神機與氣立，是生命活動的氣化過程，以氣機的升降出入為基礎(chǔ)。神機以升降運動為主，氣立以出入運動為主。正如周學(xué)海在《讀醫(yī)隨筆·升降出入論》中說：“升降者，里氣與里氣相回旋之道也；出入者，里氣與外氣相交接之道也。”正是因為圣人善于養(yǎng)生，能夠順應(yīng)自然界陰陽的變化，使體內(nèi)五臟氣血調(diào)和，人體陰陽與自然界陰陽平和協(xié)調(diào)，故外邪不得侵，內(nèi)在生命力強，表現(xiàn)為耳聰目明等，所以人體內(nèi)外的氣化活動一如平常狀態(tài)。

風(fēng)客淫氣，精乃亡，邪傷肝也。

如果違背了內(nèi)外陰陽調(diào)和之道，就會罹患多種疾病。以下列舉筋骨氣血之病來說明這個道理。如張景岳注：“此下四節(jié)皆失調(diào)和之道，所以為筋骨氣血之病也。”

客：侵襲之意。淫氣：陰陽之氣發(fā)生淫亂。張景岳注：“淫氣者，陰陽之亂氣也。”

由于風(fēng)邪入侵，導(dǎo)致人體陰陽之氣淫亂。風(fēng)搏則水干，故精傷，這是“風(fēng)勝濕”的道理。風(fēng)性燥、熱，易傷陰精。風(fēng)氣通于肝，肝藏血，故風(fēng)邪易傷精血。如《婦人良方·婦人賊風(fēng)偏枯方論》說：“論曰：賊風(fēng)偏枯，其狀半身不遂，肌肉枯瘦，骨間作痛。《經(jīng)》云：汗出偏沮，使人偏枯。如樹木一枝，津液不到則枯槁，被風(fēng)所害。古人有云：醫(yī)風(fēng)先醫(yī)血，血行風(fēng)自滅。治法當(dāng)用大八風(fēng)湯、增損茵芋酒、續(xù)斷湯以養(yǎng)其血，則風(fēng)自祛矣。愚按：醫(yī)風(fēng)先醫(yī)血，此論得之。大抵此癥多因胎前產(chǎn)后，失于調(diào)養(yǎng)，以致精血干涸，肝木枯槁。治法當(dāng)滋其化源。考之“生氣通天論”曰：風(fēng)客淫氣，精乃亡，邪傷肝也。“陰陽應(yīng)象大論”曰：風(fēng)氣通于肝。風(fēng)搏則熱盛，熱盛則水干，水干則氣不榮，故精乃亡。此風(fēng)病之所由作也。”

這節(jié)經(jīng)文提示我們，在臨床治療中風(fēng)等風(fēng)邪為患的病證時，一要考慮祛風(fēng)，因風(fēng)客所致。二要考慮調(diào)肝，因風(fēng)入肝，肝主筋。三要考慮養(yǎng)血，因肝藏血，血養(yǎng)筋。四要考慮補精，因風(fēng)邪偏勝，易傷陰精，而精血養(yǎng)筋，腎藏精主水。如薛己《校注婦人良方·產(chǎn)后四肢筋攣方論》說：“肝屬木而主筋。前癥若肝經(jīng)風(fēng)熱血燥，用加味逍遙散。如不應(yīng)，當(dāng)用六味地黃丸以補腎水。《經(jīng)》云：風(fēng)客淫氣精乃亡，邪傷肝也。”五要考慮柔筋，因精血不養(yǎng)，筋脈拘急，若筋脈柔順則活動自如。最后要調(diào)和陰陽，因風(fēng)邪入侵，導(dǎo)致陰陽之氣逆亂，陰陽偏盛偏衰。

因而飽食，筋脈橫解，腸澼為痔。

腸澼，指下利，便膿血之類的病證。為：與也。腸澼為痔，即腸澼與痔。痔：《說文解字》謂之“后病也”。“痔”與“峙”同義，即高凸之狀。“痔”有廣義和狹義之分。廣義的“痔”，指人體孔竅中凡有小肉凸起者統(tǒng)稱為痔，如鼻痔、眼痔等。如《三因極一病證方論·五痔證治》說：“如大澤中有小山突出為峙。人于九竅中，凡有小肉突出者，皆曰痔。不特于肛門邊生，亦有鼻痔、眼痔、牙痔等。”狹義的“痔”，是肛腸疾病的總稱，而肛門邊所生的內(nèi)痔、外痔則是狹義之狹義。

這節(jié)經(jīng)文論述了腸痔的病因病機。

第一，與飲食失節(jié)有關(guān)。《素問·痹論》說：“飲食自倍，腸胃乃傷。”過于飽食，傷及腸胃，導(dǎo)致筋脈橫解，而患痔瘡。《奇效良方·腸澼痔漏門》說：“然此諸證皆本之于大腸也。大腸者，庚金也，本性燥清，肅殺之氣，本位主收，所司主行津液，從足陽明中州土之所化。若旺則能生化萬物，而衰則損傷萬物，故云萬物生于土而歸于土，此之謂也。然手足之陽明，同司其化焉。”因此飲食自倍，先傷及胃，后損及腸。

第二，與筋脈橫解有關(guān)。橫，意為強直不順，阻塞不通。解，通“懈”，松懈弛緩之意。筋脈橫解：一是肛腸筋膜拘急攣縮，強暴不順；二是肛腸經(jīng)脈懈怠、松弛、滑脫。由于食飲不節(jié)，導(dǎo)致風(fēng)邪等入侵，致肛腸筋脈橫逆不順，或拘攣，或松弛，從而形成痔瘡。

第三，與肝有關(guān)，因肝主筋。《奇效良方·腸澼痔漏門》說：“足厥陰之脈，環(huán)繞前后一陰，故亦能為痔矣。每見人患痔，其發(fā)則色青痛甚，蓋謂肝苦急而然也。”

后世醫(yī)家多認為腸痔是綜合因素所致。如《醫(yī)方選要·腸澼痔漏脫肛門》說：“痔漏者，肛門邊內(nèi)外有瘡是也……此疾皆由濕、熱、風(fēng)、燥四氣相合而致也……究其所因，亦不過久嗜辛熱炙煿新酒，及房勞、憂思，蘊積熱毒郁之氣所致也。或藏于肛門之內(nèi)，或突于肛門之外。”《奇效良方·腸澼痔漏門》說：“蓋因人之不避風(fēng)毒，恣飲醇酒炙爆之物，縱欲，喜怒無常，臟腑郁抑，飲食自倍，腸胃乃傷，陰陽不和，關(guān)格壅滯，熱毒下注，血滲大腸，其腸澼痔漏，不可得而無矣。《經(jīng)》云：筋脈橫解，腸澼為痔者此也。”

這節(jié)經(jīng)文對我們在臨床上治療和預(yù)防痔瘡有一定的指導(dǎo)意義。

因而大飲，則氣逆。因而強力，腎氣乃傷，高骨乃壞。

大飲：指飲酒無度。氣逆：指氣亂。酒性辛熱發(fā)散，飲酒無度，故使氣亂。《素問經(jīng)注節(jié)解》說：“酒性善動，味辛氣熱，少飲則和血行氣，多飲則助怒善忘，破血亂氣。唯亂氣，故氣逆。”強力：過度用力，包括體力和房事。高骨：指腰間脊骨。過度用力，則傷腎精，精虛髓耗，故腰脊大骨損傷。

有不少注家認為，以上三節(jié)經(jīng)文都與前文“風(fēng)客淫氣，精乃亡，邪傷肝”有關(guān)。如高士宗注：“氣立不如故，不能防御其邪，則風(fēng)客淫氣。言風(fēng)邪客于人身，而為淫亂之氣也。風(fēng)為陽邪，風(fēng)客淫氣，則陰精消爍，故精乃亡。風(fēng)木之邪，內(nèi)通于肝，故邪傷肝也。因而飽食者，風(fēng)邪未去而飽食也。筋脈橫解者，肝主之筋，心主之脈，不循經(jīng)上下，而橫散懈弛也。《經(jīng)脈別論》云：食氣入胃，散精于肝，淫氣于筋，食氣入胃，濁氣歸心，淫精于脈。故飽食而筋脈橫懈也。腸澼為痔者，水谷之精，不榮筋脈，大腸積澼，濕熱下注而為痔也。因而大飲，風(fēng)邪未去而過飲也。酒氣，先行肺主之皮毛，不由脾氣之散精。脾肺不交，則氣逆也。因而強力，風(fēng)邪未去而強用其力也。過勞傷精故腎氣乃傷。腎主骨，故高骨乃壞，腰高之骨，不能動搖而敗壞也。此風(fēng)木之邪，始傷肝氣，因飽食、大飲、強力而病及五臟也。”上三節(jié)經(jīng)文論述了這樣一個思想，在風(fēng)邪傷人的基礎(chǔ)上，又兼飲食失節(jié)、大飲、強力等因，則更為傷人。張志聰注：“此言外淫之邪，傷人陽氣，復(fù)因飲食勞傷，而更傷其陰也。”張志聰認為感受風(fēng)邪，傷人陽氣，又兼飲食勞傷，更傷陰精，則陽氣陰精兩傷。高士宗認為是風(fēng)邪始傷肝氣，又因飽食、大飲、強力而病及五臟。所以在感受風(fēng)邪的情況下，加之飲食不節(jié)和勞傷，對身體的危害會更大。這提示我們在養(yǎng)生上要特別注意內(nèi)外調(diào)和。

我再次重申，讀《黃帝內(nèi)經(jīng)》的經(jīng)文不僅要讀通，更要了解其對臨床的指導(dǎo)意義。

凡陰陽之要，陽密乃固。兩者不和，若春無秋，若冬無夏，因而和之，是謂圣度。故陽強不能密，陰氣乃絕。陰平陽秘，精神乃治。陰陽離決，精氣乃絕。

陰陽的關(guān)鍵，在于陽氣固密于外。陽氣固護于外，既能防止邪氣侵襲，又能阻止陰精流失，使陰精固守于內(nèi)。本節(jié)經(jīng)文強調(diào)了陽氣固密的重要性。和：調(diào)和、協(xié)調(diào)、平衡之意。兩者：指陰與陽。陰陽不平衡，則有偏勝，即是不和。用四時為喻來說明陰陽的偏勝。因春夏為陽，秋冬為陰，故若春無秋，即有春無秋，也即有陽無陰，陽盛陰衰；若冬無夏，即有冬無夏，也即有陰無陽，陰盛陽衰。四時之中有春夏秋冬，缺一不可。因此，陰陽之中也不可或缺其一，或者偏重其一。因為獨陽不生，孤陰不長。圣度：最好的法度。能使不平衡、不協(xié)調(diào)的陰陽歸于平和協(xié)調(diào)，這是最好的法度。

陽強：指陽氣過于亢盛。一般認為，陽氣強則陽氣固密于外的功能會更強，而這節(jié)經(jīng)文卻講陽強不能密。該怎樣理解呢？“陽強不能密，陰氣乃絕”是指病理狀態(tài)，是說陽氣過于亢盛，反而不能使陰精固守于內(nèi)。一是因為陽熱過于亢盛，反而失去了固護于外的功能；二是因為陽熱亢盛，煎熬內(nèi)在的津液，久之使陰精乏竭；三是因為陽熱亢盛，迫陰外泄，使陰氣耗竭。這是一個度的問題，是生理與病理的不同狀態(tài)。王冰從房事言，陽強指陰虛火旺，擾動精室，則精液常泄，見遺精滑精，久之則腎精虧虛。這對臨床從相火亢盛角度治療遺精滑精有指導(dǎo)意義。《推求師意·夢遺》云：“陽強者，非臟真之陽強，乃肝臟所寄之相火強耳。火盛不已，反有以消其臟之真陽者。”

陰平：指陰氣平和。陽秘：秘通“密”，陽秘指陽氣固密。陰平陽秘，就是陰陽平和協(xié)調(diào)的意思。精神：在此指生命。治，正常的意思。陰陽平和，則生命活動就正常。陰氣平和而內(nèi)守，陽氣固密而外護，而且陰陽平和協(xié)調(diào)，這就表明陰陽雙方既要各自的功能正常，又要兩者之間平衡協(xié)調(diào)。

山東中醫(yī)藥大學(xué)祝世訥教授認為，“陰平陽秘是這兩方面的最佳狀態(tài)的協(xié)調(diào)統(tǒng)一。陰陽失調(diào)，是這兩種過程流的運化機制、運化狀態(tài)及相互作用機制和關(guān)系的異常，失去的是‘調(diào)’‘和’”。[18]陰陽失去平衡，即表明陰與陽本身的運化機制、狀態(tài)以及兩者之間相互作用的機制和關(guān)系發(fā)生異常。

亞里士多德在《形而上學(xué)》中說：“健康的本質(zhì)就是身體處于平衡狀態(tài)，疾病的本質(zhì)就是身體處于不平衡狀態(tài)。”在陰陽平和的狀態(tài)下，生命活動正常進行。人不善于養(yǎng)生，在內(nèi)則陰陽氣血偏盛偏衰、氣血津液停滯，在外則六淫邪氣易于入侵，終導(dǎo)致陰陽失和，形成疾病。根據(jù)《黃帝內(nèi)經(jīng)》“其壽可立而傾也”，就是說陰陽的失和、偏盛偏衰，使身體陰陽傾斜，會加速生命走向終點。所以中醫(yī)強調(diào)要祛邪（內(nèi)外），要調(diào)和陰陽，阻止和延緩陰陽傾斜，以阻止和延緩生命加速走向終點。

陰陽離決：若陰陽雙方分離決絕，那么精氣也就竭絕了。譚光輝認為，“疾病是生命的加速”“疾病是使生命加速走向終點的過程”[19]。陰陽偏盛偏衰就是疾病，疾病會加速生命走向盡頭。陰陽相交，精氣化生；陰陽離決，精氣竭絕，生命也就停止了，這是對死亡的高度概括。《說文解字》曰：“死，澌也，眾所離也，從歺（殘骨）從人。”段玉裁注：“方言：澌，盡也。”“人盡曰死。形體與魂魄相離，故具字從歺從人。”“死”字的本義，指人體臟腑精氣消盡，形與神相離的一種表現(xiàn)。

以此為據(jù)，引起死亡的病理有三：①五臟衰竭。五臟是化生精氣、貯藏精氣的場所，其盛衰決定了人的生命壽夭。五臟者身之強也，得強則生。②氣血津液枯竭。氣血津液是人體生命活動過程中所必需的物質(zhì)和動力的來源。氣血津液的化生，需要天之五氣和地之五味。因此，凡斷絕天氣和五味的攝入，以及大失血、溫?zé)岵∽平蚝囊旱龋墒咕珰庋蛞簶O度損傷枯竭而死。如《素問·平人氣象論》說：“人以水谷為本，故人絕水谷則死。”《素問·刺禁論》說：“血出不止，死。”③陰陽極度失調(diào)或離決。當(dāng)五臟衰竭或氣血津液極度損傷，病至精氣將盡時，則表現(xiàn)為陰陽的極度失調(diào)或離決。所以陰陽離決，形神分離，是死亡的總病機。[20]

因于露風(fēng)，乃生寒熱。

對“露”的解釋，注家有兩方面意見。一是強調(diào)內(nèi)因。露為疲憊之義（見王念孫《經(jīng)義述問》）。言勞役疲憊之人，若喜乘風(fēng)涼，則邪氣侵客。二是強調(diào)外邪。因上文有“無見霧露”之句，所以露是霧露之露，為陰邪，風(fēng)為陽邪，如此陰陽邪氣傷人，可引發(fā)寒熱病變。張志聰注：“露，陰邪也。風(fēng)，陽邪也。寒，陰病也。熱，陽病也。言陰陽不能固密，則在天陰陽之邪傷吾身之陰陽，而為寒熱病矣。”

由于不善于養(yǎng)生，違背了人與天地陰陽的調(diào)和關(guān)系，因而感受邪氣，致陰陽失調(diào)，發(fā)為寒熱。這節(jié)經(jīng)文應(yīng)該是下文的提示語，引出陰陽失和的病變。

是以春傷于風(fēng)，邪氣留連，乃為洞泄。夏傷于暑，秋為痎瘧。秋傷于濕，上逆而咳，發(fā)為痿厥。冬傷于寒，春必溫病。四時之氣，更傷五臟。

這段經(jīng)文與前面我們講過的《素問·陰陽應(yīng)象大論》的經(jīng)文很相似，再次闡述了風(fēng)暑寒濕四時邪氣傷人的道理，可以從三個方面來理解。①舉具體病證來說明“重陰必陽，重陽必陰”等物極必反的道理。以冬為例，冬季本寒，又傷于寒，則寒上加寒為重寒（極點），物極必反，所以來年春天發(fā)生溫病，這是寒極生熱，重陰必陽的道理。②指出了伏邪理論。夏季感受暑邪，伏于體內(nèi)，到秋天又感受風(fēng)寒，外邪引動內(nèi)邪，正邪相爭，發(fā)為寒熱并作的瘧病。③從內(nèi)科學(xué)角度理解本節(jié)經(jīng)文。以“秋傷于濕，上逆而咳”為例，秋季感受濕邪，困脾傷陽，使脾失健運，痰濕內(nèi)生，引起肺氣上逆而咳。故臨床醫(yī)家在此基礎(chǔ)上，提出理脾為主，利肺為佐。

本段經(jīng)文在重視陽氣的基礎(chǔ)上，進一步強調(diào)指出，陰陽兩方面的調(diào)和與離決關(guān)系到人的生存與死亡。因此，陰陽平和就是正常生理，陰陽失調(diào)就是疾病，治療與養(yǎng)生的根本目的在于調(diào)和陰陽，保持陰陽的平和。

我在這里跟大家談?wù)劇昂汀薄ｊ愐∠壬f：“凡解釋一字，即是作一部文化史。”

和，在《中華大字典》中云“平也，調(diào)也，諧也”。和，就是平衡、協(xié)調(diào)、和諧。和，最初是古代音樂領(lǐng)域里的概念，在晚周時期，“和”成為哲學(xué)概念的范疇。“和”是中國傳統(tǒng)文化的一個基本概念。《國語·鄭語》云：“夫和實生物，同則不繼。”張岱年先生說：“和，本指歌唱的相互應(yīng)合。《說文》‘和，相應(yīng)也’，引申而指不同事物相互一致的關(guān)系。”[21]和是多樣性的統(tǒng)一，是多種事物協(xié)調(diào)配合而形成的一種協(xié)調(diào)狀態(tài)。在統(tǒng)一的整體中，各個成分、各個局部都有自己的地位，即萬物各有其所。處于不同地位的各個成分、各個局部構(gòu)成一定的關(guān)系，相輔相成，這種關(guān)系的總和形成一種穩(wěn)定、和諧的秩序，這就是“和”。如果同一，以同裨同，事物就不會繁衍，宇宙萬物就不會存在。

古代圣哲對“和”有如下幾點認識：第一，和是天地自然界的普遍規(guī)律。如《道德經(jīng)》云：“天之道，其猶張弓乎，高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之，天之道損有余而補不足。”河上公注：“天道暗昧舉物類以喻也。言張弓和調(diào)之，如是乃可用夫。抑高舉下，損強益弱，天之道也。天道損有余而益謙，常以中和為上。”《中庸》云：“和者，天下之達道也。”第二，和是萬物生存的必需條件。如《管子》云：“人和乃生，不和乃死。”《禮記》云：“和故萬物皆化。”《春秋繁露·循天之道》云：“和者，天之正也，陰陽之平也。其氣最良，物之所生。”第三，和是平衡協(xié)調(diào)，是動態(tài)的平衡。《管子》云：“人之生也，必以平正。”《左傳》云：“仲尼云……寬以濟猛，猛以濟寬，政是以和。”

現(xiàn)代哲學(xué)認為，平衡有兩種構(gòu)成形式：一是對稱性平衡，指矛盾雙方或諸方由于正反力量或正反因素相當(dāng)所形成的一種平衡。如勢均力敵、相持不下、旗鼓相當(dāng)、等量齊觀等現(xiàn)象就反映了這類平衡。二是綜合性平衡，指矛盾諸方的協(xié)調(diào)吻合所形成的平衡。它是多種因素的密切配合，諸如協(xié)同一致、比例適應(yīng)、有機組合、諧和一體等現(xiàn)象就反映了這類的平衡[22]。中醫(yī)學(xué)的“和”包括了上述兩種平衡的構(gòu)成形式。前者相似于陰陽的對待統(tǒng)一，后者相似于五行的生克制化。中醫(yī)學(xué)的“和”包含著臟腑、經(jīng)脈、陰陽、氣血對待統(tǒng)一所構(gòu)成的平衡，也包括機體臟腑經(jīng)絡(luò)氣血、身形百骸之間，以及自然界之間、人與自然界之間等諸多因素的平和協(xié)調(diào)關(guān)系。恩格斯說：“在活的機體中，我們看到的一切最小的部分和較大的器官的繼續(xù)不斷的運動，這種運動在正常的生活時期是以整個機體的持續(xù)平衡為其結(jié)果，然而又經(jīng)常處在運動之中，這是運動與平衡的活的統(tǒng)一。”（《自然辯證法》）中醫(yī)學(xué)認為，正常人體的整個機體是平和的，但這種平和不是一成不變的，而是動態(tài)的平衡協(xié)調(diào)，是機體組織在不斷運動中所維持的最佳生長狀態(tài)。中醫(yī)學(xué)認為，人體臟腑、經(jīng)脈、表里、陰陽、氣血等都各有功能，各有其所，“五臟者，中之守也”（《素問·脈要精微論》），五臟各自發(fā)揮正常功能，并相互促進、相互制約，共同構(gòu)成人體內(nèi)外的平和關(guān)系。中醫(yī)方劑的配伍，就是由方劑中的各味藥物在這一個整體中各司其職，并相互制約、協(xié)調(diào)配合，共同達到治療疾病的目的。

“和”在中醫(yī)學(xué)中的運用十分廣泛。

1.人體生理與平和

（1）和是正常人的標(biāo)準(zhǔn)：中醫(yī)學(xué)認為，正常人的標(biāo)準(zhǔn)是氣血陰陽平和之人。如高士宗《黃帝內(nèi)經(jīng)素問直解》所說“平人，血氣和平之人也”，《素問·調(diào)經(jīng)論》所說“陰陽勻平”“命曰平人”。陰陽氣血是人身的根本，故陰陽氣血平和是中醫(yī)學(xué)衡量正常人的標(biāo)準(zhǔn)。

（2）和是人體生存的必需條件：人類要生存，必須取得兩個方面的平和，即人身內(nèi)部、人與自然之間。這是人體賴以生存的必需條件。恩格斯說：“物體相對靜止的可能性，暫時平衡狀態(tài)的可能性，是物質(zhì)分化的根本條件，因而也是生命的根本條件。”（《自然辯證法》）《黃帝內(nèi)經(jīng)》強調(diào)，人若要保持機體的平和，必須要適應(yīng)天地陰陽的變化。故《黃帝內(nèi)經(jīng)》云：“和于陰陽，調(diào)于四時。”王冰說：“不違改忤天地之氣，以致清靜和平也。”《諸病源候論·序》說：“人之生也，陶六氣之和，而過則為沴。”人要與天地四時之氣相應(yīng)，從而致和，從而生存，而正常的氣候?qū)θ祟惖纳嬷陵P(guān)重要。如《靈樞·歲露論》云：“因歲之和而少賊風(fēng)者，民少病而少死。歲多賊風(fēng)，邪氣寒溫不和，則民多病而死矣。”張景岳說：“天地陰陽之道，本貴和平，則氣令調(diào)而萬物生。”不僅在天時上，而且在飲食、衣著等方面也要天人相和。如姚士因說：“飲食衣服，乃日用平常之事，所當(dāng)適其和平，則陰陽之氣可以持平。”（《黃帝內(nèi)經(jīng)靈樞集注·師傳》）中醫(yī)學(xué)強調(diào)，人與天地四時之氣、地理環(huán)境、飲食等之間保持平衡協(xié)調(diào)，才能維持機體的平和，機體才能生存與繁衍。

（3）和是臟腑發(fā)揮生理功能的必需條件：只有在平和的條件下，體內(nèi)臟腑才能正常發(fā)揮其生理作用。《黃帝內(nèi)經(jīng)靈樞集注·脹論》說：“陰陽和平，五谷乃化，營衛(wèi)生焉。”升降出入是臟腑氣機運動的基本形式，但只有在陰陽平和的狀態(tài)下，人體才會有正常的升降出入之機。如《黃帝內(nèi)經(jīng)靈樞集注·生氣通天論》說：“陰陽和平，而后能升降出入。”心腎相交水火相濟、脾升胃降、肝之疏泄和生發(fā)、肺之宣發(fā)與肅降等，無一不在機體陰陽平和之中方能各司其職，各盡其責(zé)。再如五臟平和，七竅才能發(fā)揮其正常功能。如《靈樞·脈度》說：“故肺氣通于鼻，肺和則鼻能知香臭矣。心氣通于舌，心和則舌能知五味矣。肝氣通于目，肝和則目能辨五色矣。脾氣通于口，脾和則口能知五谷矣。腎氣通于耳，腎和則耳能聞五音矣。”如果“五臟不和，則七竅不通。六腑不和，則留為癰”（《靈樞·脈度》）。

（4）和是生育繁衍必需的條件：《素問·上古天真論》說“陰陽和，故能有子”。男女雙方都必須處于陰陽平和的狀態(tài)下，男女兩精相得，才會有子。楊上善說，有子必須是“陰陽兩神相得”。因此，男女平和是生育的必需條件。《毛詩·序》云：“和平，則婦人樂有子矣。”《仁齋直指方論·子嗣方論》說：“是為血氣和平，陽施而陰化也。蓋為人之夫婦，猶天地然。天地之道，陰陽和而后萬物育；夫婦之道，陰陽和而后男女生。是故欲求嗣者，先須調(diào)其婦之經(jīng)脈，經(jīng)脈既調(diào)則氣血和平，氣血和平則百病不生而樂乎有子矣。”陳士鐸《辨證錄·受妊門》說：“必陰陽兩平，不偏不枯，始能變化生人，否則正不能生人也。”《黃帝內(nèi)經(jīng)》云：“陰陽和，故能有子。”陰陽的任何一方太過或者不及，都能導(dǎo)致不能生育。《資生集·墮胎》載：“朱丹溪曰：陽施陰化，胎孕而成。血氣虛損，不足榮養(yǎng)其胎則墮。譬如枝枯果落，藤萎花墜。或勞怒傷情，內(nèi)火便動，亦能墮胎。正如風(fēng)撼其樹，人折其枝也。火能消物，造化自然。有孕婦至三四月必墮。脈左大無力，重取則澀。知血少也，止補中氣，使血自榮，以白術(shù)濃煎，下黃芩末，數(shù)十服而安。因思胎墮于內(nèi)熱，而虛者為多。孕至三月，上屬相火，所以易墮。相火太盛，不能生氣化胎，乃食氣傷精故也。汪石山曰：宜大補陰陽，去桂加芩柏蜜丸服之。”或者陰血虧虛，或者火熱太盛，都能導(dǎo)致生育異常。

（5）和是機體防病御邪的必需條件：人之正氣只有在陰陽平和的狀態(tài)下，才能起到抗御邪氣的作用。故《素問·生氣通天論》云：“內(nèi)外調(diào)和，邪不能害。”《醫(yī)宗金鑒》說：“人氣正，則不受邪，不正則邪侵之。”《素問懸解·生氣通天論》說：“陰陽不偏，彼此環(huán)抱，則表里和平，百病不起。”臟腑氣血陰陽平和，則外不得六淫侵襲，內(nèi)不為七情、飲食、勞倦等加害。

人體維持平和的三種主要調(diào)節(jié)形式：①心主神明。心神主意識思維，這是自覺的調(diào)節(jié)。心神重視陰陽平和，主動調(diào)節(jié)人與自然環(huán)境的平衡協(xié)調(diào)，自覺地調(diào)節(jié)情志、飲食、生活起居等宜忌，以達到和保持平和狀態(tài)。②陰陽調(diào)節(jié)。根據(jù)陰陽的制約關(guān)系，從而達到陰陽的對待統(tǒng)一。有兩種方式可以實現(xiàn)：一方面是制約性調(diào)節(jié)，主要是對亢盛一方的抑制；另一方面是促進性調(diào)節(jié)，如補陰以配陽。《素問·生氣通天論》云：“因而和之，是謂圣度。”③五行生克制化。周慎齋說：“人之臟腑、經(jīng)絡(luò)、皮肉、筋骨、表里、內(nèi)外，無不得五行生化之和而相安也。”（《慎齋遺書·陰陽臟腑》）五臟的平和有賴于這些調(diào)節(jié)功能的正常作用，而正常的調(diào)節(jié)功能又有賴于五臟的平和。周慎齋說：“五臟和，則能互為生克，相生相克，相制相化，而無過與不及之病，所謂氣得其平也。”（《慎齋遺書·亢害承制》）何夢瑤說：“此平人之無病，實由五臟互相克制，故不致偏勝為災(zāi)，即《經(jīng)》所謂‘亢則害，承乃制，制則生化’。”（《醫(yī)碥·五臟生克說》）

2.人體疾病與失和

人之所以生病，是因為人體失和，即臟腑經(jīng)脈、氣血陰陽平衡協(xié)調(diào)的關(guān)系遭到破壞。這是歷代醫(yī)家的共識，如明代醫(yī)家周慎齋說：“失其和而紊亂則病。”（《慎齋遺書·陰陽臟腑》）張景岳說：“凡諸為病者，無非陰陽相賊，而有失其和耳。”（《景岳全書·論陰陽疑似》）陳太初說：“凡人之病者，無非陰陽相賊而失其和耳。”（《瑯?gòu)智嗄乙ふ撽庩栆伤啤罚┵\就是邪，邪就是不正。

失和是疾病的根本。《素問·調(diào)經(jīng)論》云：“血氣不和，則百病乃變化而生。”朱丹溪說：“氣血沖和，萬病不生。一有怫郁，諸病生焉。”（《丹溪心法·六郁》）張景岳《類經(jīng)·陰陽應(yīng)象》說：“陰陽不和，則有勝有虧，故皆能為病。”

3.疾病的治療與調(diào)和陰陽

邪氣入侵，陰陽失和，疾病乃成，但若人體正氣充盛，臟腑生機旺盛，則可以通過自身陰陽的調(diào)和機制以恢復(fù)陰陽的平和。如《傷寒論》第58條，“凡病，若發(fā)汗、若吐、若下、若亡血、亡津液，陰陽自和者，必自愈”。當(dāng)然更多情況下需要得到針?biāo)幍戎委熓侄蔚膸椭⒃谧陨黻庩栒{(diào)和能力的配合下，恢復(fù)陰陽新的平和。

《慎齋遺書·陰陽臟腑》說：“察其所失，求其所和，則上醫(yī)也。”只有高明的醫(yī)生才能使病人恢復(fù)到新的陰陽平和。新的陰陽平和是每個醫(yī)生都希望獲得的治療結(jié)果。但如何求和，則是一個大問題。我認為有四點值得注意。第一，診斷要準(zhǔn)確；第二，正確運用治則和治法。上述兩點討論的人很多，我就不再討論了。下面兩點我多做一些闡述。第三，要注意藥材的產(chǎn)地、炮制、品種、配藥質(zhì)量等。這一點往往沒有引起醫(yī)生足夠的認識和注意，因為大多數(shù)醫(yī)生認為這不屬于我們的職責(zé)范圍。但是我們必須知道的是，藥物是我們治療疾病的武器，如果武器不行，又怎能取得勝利呢？藥物的產(chǎn)地、品種、炮制加工方法、配藥質(zhì)量和劑量、藥材的運輸和貯存等都會影響臨床療效。例如炮制加工方法對藥效有影響。陳修園在《增訂十藥神書·甲字十灰散》中談到“十灰散”的治療效果時說：“然余治證四十余年，習(xí)見時醫(yī)喜用此藥，效者固多，而未效者亦復(fù)不少，推原其故，蓋因制不如法。”《藥鑒》說：“酒制升提。姜制發(fā)散。鹽制走腎，仍仗軟堅。用醋注肝經(jīng)，且資住痛。童便制，除劣性降下。米泔制，去燥性和中。乳制助生陰血。蜜制增益元陽。土制補益中焦。麩制勿傷上膈。黑豆湯甘草湯漬曝，并能解毒。羊酥油豬脂油涂燒，容易脆研。剜去瓤者免脹，抽去心者除煩。”所以說，炮制對藥效有很大影響。

再如品種對藥效也有影響。以貫眾為例。貫眾治療一些傳染病確有良效，但許多不同地區(qū)的科研單位在研究后卻得出不一致的結(jié)果。后經(jīng)調(diào)查了解，原來是因為各地使用的貫眾品種不同，甚至同一地區(qū)都使用幾種不同品種的貫眾。據(jù)第五版《中藥鑒定學(xué)》教材，貫眾來源于70余種植物。這70余種植物固然都可以當(dāng)貫眾使用，但它們是否都有一樣的療效呢？

又如在采集時間相同的條件下，使用上海閘北公園產(chǎn)的垂盆草治療肝炎有效，而浙江章村產(chǎn)的卻無效[23]。同是上海閘北公園的垂盆草，秋天采的對肝炎有效，第二年春天采的無效，至第二年秋天采的又有效[24]。說明采集時間對療效有影響。

還有一種情況，就是醫(yī)生開具的處方藥物與藥房配劑的藥品不同。例如我曾做過一項簡單調(diào)查，對于處方用藥的“紅藤”，在成都市區(qū)的大醫(yī)院和藥房，有配劑大血藤的，有配劑草紅藤的。據(jù)《中藥大辭典》所載，在華北、東北、中南地區(qū)有配劑雞血藤的。歷版《中藥學(xué)》教材在清熱解毒藥中都列有紅藤一藥，但在歷版的《中華人民共和國藥典》中都查找不到“紅藤”一名，只有大血藤之名。據(jù)《中藥大辭典》《藥典》等所載，“大血藤”就是“紅藤”。《中藥學(xué)》教材說，紅藤為大血藤科（或為木通科）植物大血藤屬植物大血藤。大血藤，古代醫(yī)家多認為有清熱解毒、祛風(fēng)之效。《中華人民共和國藥典》指出，大血藤的功效為“清熱解毒、活血、祛風(fēng)”。《中藥大辭典》提出其“性味苦平，敗毒消癰、活血通絡(luò)、祛風(fēng)殺蟲，治急慢性闌尾炎、風(fēng)濕痹痛、赤痢、血淋、月經(jīng)不調(diào)、疳積、蟲痛、跌仆損傷”。《全國中草藥匯編》則提出其“活血通經(jīng)、祛風(fēng)除濕、驅(qū)蟲”，并未提及其有清熱解毒的作用。《植物名實圖考》說：“大血藤，《宋圖經(jīng)》……行血，治包塊。”《中華臨床中藥學(xué)》認為，紅藤始載于《圖經(jīng)本草》，言其攻血、治血塊，肯定了大血藤的活血作用。故《中華藥海》將大血藤歸為活血藥類。《植物名實圖考》言其“治筋骨疼痛，追風(fēng)，健腰膝”，強調(diào)了紅藤的祛風(fēng)濕作用。正因于此，羅思舉《簡易本草》又稱其為“千年健”。《植物名實圖考》說：“李時珍按虞摶云：血藤即過山龍，未知的否，姑附之茜草下。”可知大血藤除清熱解毒功效外，還有活血、祛風(fēng)的作用，故容易與雞血藤混用。

在成都市所使用的紅藤中，除大血藤外，還有一種在《全國中草藥匯編》中稱為“草紅藤”的藥物，別名為紅藤（四川成都）、黃花馬豆、鐵馬豆等。《中藥大辭典》中無“草紅藤”，而名“鐵馬豆”，出于《滇南本草》。草紅藤性味苦寒。《全國中草藥匯編》提出其功效為清熱解毒，消腫。《滇南本草》說其“主瀉肝膽之火。治寒熱往來，午后潮熱”。《中藥大辭典》謂其“性味苦涼，清肝泄熱，除蒸寧咳。治陰虛潮熱，午后骨蒸，虛癆咳嗽，乳腺炎，腮腺炎”。

與紅藤混用的雞血藤，又名血風(fēng)、血藤、血風(fēng)藤等。《中藥大辭典》說：“雞血藤，性味苦甘溫。功用主治為活血、舒筋，治腰膝酸痛、麻木癱瘓、月經(jīng)不調(diào)。”《現(xiàn)代實用中藥》指出其“為強壯性之補血藥，適用于貧血性之神經(jīng)麻痹癥。又用于婦女月經(jīng)不調(diào)、月經(jīng)閉止等，有活血鎮(zhèn)痛之效”。臨床多用于活血化瘀。

為了用藥的準(zhǔn)確性，我建議取消處方藥名“紅藤”。在今后的中藥學(xué)教材中應(yīng)將其更名為大血藤，老師在講古代方藥“紅藤”時要說明現(xiàn)在臨床上的用名是“大血藤”，以免醫(yī)生的用藥目的與藥材功效不合。大血藤、草紅藤、雞血藤三者的藥材品種、功效都不同，故不宜混用。有時臨床療效不佳，或出現(xiàn)不良反應(yīng)時，醫(yī)生常常自責(zé)，其實并不盡然。所以要加強藥材質(zhì)量的監(jiān)管，以免影響療效。

另外還有一種影響醫(yī)生治療效果的情況，那就是藥房抓藥配方是否合宜。王綿之教授說：“他配藥的時候誰知道他給你怎么稱，怎么分，特別是分。比如說我用一錢附子，我開五劑藥，他稱五錢附子，但其中一劑給下來一錢五，看起來不多，就多五分，實際上是增加了50%。往往出事就出在這里。所以這樣的事情作為一個醫(yī)生是應(yīng)該特別注意的。”“有時病人吃的藥與你開的這個方劑不完全一致。有一次病人反映藥有問題，我問是怎么回事，他回答說，別的不認識，但方中有紅花我認識，那藥是紅色的，前七劑有，而后七劑沒有。” （《王綿之方劑學(xué)講稿》）

第四，要注意煎藥和服藥方法。《醫(yī)學(xué)源流論·煎藥法論》說：“煎藥之法，最宜深講，藥之效不效，全在乎此。”現(xiàn)在大多數(shù)情況下都是病人自行掌握煎藥和服藥方法。用什么煎藥器具？藥罐加水加多少？水質(zhì)情況怎樣？煎煮藥物的時間長短？服藥次數(shù)與劑量是多少？等等，醫(yī)生和藥劑師都應(yīng)該向病家交代清楚。1979年初，我在成都市某中醫(yī)院上門診。有一天，一個女病人問我：“陳醫(yī)生，塑料瓶管是治什么病的？”我非常納悶，就問她是怎么回事。她說，她在中藥口袋中，每次都發(fā)現(xiàn)有兩小支透明的白色塑料管。頭一次她以為是中藥房誤揀了什么東西在里面，就把它們揀出來丟掉了。但后來在每次揀的中藥袋里都看到這個東西，就不敢再丟了，就放在藥罐里面和其他中藥一起煮，但不管煮多久都不會溶化。所以她不知道這個塑料管是不是中藥，是治什么病的中藥？是該放進去一起煮，還是該怎么用？我也甚是好奇，于是馬上就到中藥房去問。原來是制劑室搞改革，把杏仁提煉成水，放入塑料管中，5g一管，10g就配2管。服藥時剪開塑料管，將杏仁水倒入煎好的中藥湯水中一起服下。啊，原來是這樣！如果你開的是三仁湯，那么開宣上焦的杏仁都被扔掉了，不就根本沒有發(fā)揮出它的功效嗎？所以治療疾病，求其所和是多方面協(xié)調(diào)配合的結(jié)果，醫(yī)生、藥師、病人都要協(xié)調(diào)配合，才能使不和的病體恢復(fù)到新的平和。

煎藥方法多種多樣，有諸藥同煎、先煎、后下、烊化、去滓重煎、沸水浸漬、分煎合和等。煎藥的溶媒有清水煎、酒煎、水酒混合煎、先水后蜜煎、水醋合煎、清漿水煎、潦水煎、甘瀾水煎等。對于一般比較平和的方藥，應(yīng)用最廣泛，也最常見的煎藥方法就是諸藥同煎。

先煎。之所以要先煎，或者是為了去其毒副作用，或者是為了使質(zhì)堅的藥物充分溶出藥效，或者是為了不同的治療目的以矯正方藥的效用。如仲景方中凡用麻黃皆注明先煎麻黃去上沫，然后再入他藥共煎至所需要的程度，其用意如柯琴在《傷寒附翼·卷上》中謂“沫者濁氣也，故仲景皆以水煮去其沫，而后入諸藥，此取其清陽發(fā)腠理之義”。烏頭、附子先煎的目的是為了減低毒性。

后下。之所以要后下，有的是不宜久煎，久煎效力緩和或散失；有的是不須煎者，加熱即可溶解；有的不溶或極難溶于水，只宜為散和服等。如大黃的瀉下成分不但容易溶于水，而且長時間受熱易被破壞，故不宜煎煮過久。芒硝屬鹽類，在熱水中即可溶解。

去滓重煎。此法意在久煎濃縮，緩解藥性，但又恐連滓久煎，使所需藥效溶出有偏，故采用煎煮到所需程度后去滓重煎，此先圣用法之妙也。如仲景小柴胡湯、大柴胡湯、柴胡桂枝干姜湯、半夏瀉心湯、生姜瀉心湯、甘草瀉心湯、旋覆代赭石湯等都是去滓重煎。

沸水浸漬。大黃黃連瀉心湯的煮法是只用麻沸湯（開水）浸一會，絞去滓即可。因大黃、黃連、黃芩性味苦寒而重濁，此法取輕清之氣而避重濁之味以治心下熱痞之證。因熱痞僅熱無實，此乃取其寒性清無形之熱，取其苦味泄有形之邪。

分煎合和。這是根據(jù)治療的需要將藥物用不同的方法分別煎煮取汁，然后和合服用。例如附子瀉心湯的煮法“上四味切，三味以麻沸湯二升漬之，須臾，絞去滓，內(nèi)附子汁”。尤在涇注：“此方寒熱補瀉并投互治，誠不得已之苦心，然使無法以治之，鮮不混而無功矣。方以麻沸湯漬寒藥，另煮附子取汁，合和與服，則寒熱異其氣，生熟異其性，藥雖同行，而功則各奏，乃先圣之妙用也。”可見此法可使藥味不相干擾，藥效相得益彰。

《醫(yī)學(xué)源流論》專門辟一章討論“煎藥法論”：“其法載于古方之末者，種種各殊。如麻黃湯，先煎麻黃去沫，然后加余藥同煎，此主藥當(dāng)先煎之法也。而桂枝湯，又不必先煎桂枝，服藥后，須啜熱粥以助藥力，又一法也。如茯苓桂枝甘草大棗湯，則以甘瀾水先煎茯苓。如五苓散，則以白飲和服，服后又當(dāng)多飲暖水。小建中湯，則先煎五味，去渣而后納飴糖。大柴胡湯，則煎減半，去渣再煎。柴胡加龍骨牡蠣湯，則煎藥成而后納大黃。其煎之多寡，或煎水減半，或十分煎去二三分，或止煎一二十沸，煎藥之法，不可勝者，皆各有意義。大都發(fā)散之藥，及芳香之藥，不宜多煎，取其生而疏蕩；補益滋膩之藥，宜多煎，取其熟而停蓄。此其總訣也。故方藥雖中病，而煎法失度，其藥必?zé)o效。”有許多人認為麻黃湯、桂枝湯屬發(fā)汗解表劑，應(yīng)該少煎，但實際上，二者宜久煎。

對于常見病證，我一般煎三次，混合在一起，一日服三次，多的第二天服，這樣一劑可以服一天半。三劑可服五天左右，休息一天再進行下一療程。但有些疾病需要頻服，例如感冒咳嗽發(fā)熱、支氣管炎急性發(fā)作、肺炎等，每天可以服5～7次，如果大便變稀或者泄瀉，就減少服藥次數(shù)與藥量。古人的煎服藥法是很有特點的。如銀翹散的煎服法，吳鞠通在《溫病條辨》中說：“上杵為散，每服六錢，鮮葦根湯煎，香氣大出，即取服，勿過煎。肺藥取輕清，過煎則味厚而入中焦矣。病重者，約二時一服，日三服，夜一服；輕者三時一服，日二服，夜一服；病不解者，作再服。蓋肺位最高，藥過重，則過病所，少用又有病重藥輕之患，故從普濟消毒飲時時清揚法。今人亦間有用辛涼法者，多不見效，蓋病大藥輕之故，一不見效，隨改弦易轍，轉(zhuǎn)去轉(zhuǎn)遠，即不更張，緩緩延至數(shù)日后，必成中下焦證矣。”陳修園說：“亦因輕藥不能當(dāng)此重任，必須深一步論治。”（《增訂十藥神書·甲字十灰散》）“輕藥不能當(dāng)此重任”，在臨床上，一定要考慮到病情與所用藥物劑量、服藥濃度和服藥頻率的對應(yīng)關(guān)系。對急癥重癥，有時只有頻服才能保持其治療的劑量和濃度，才能制伏邪氣，控制病勢。

《醫(yī)砭·煎藥服藥法》說：“煎藥之法各殊，有先煎主藥一味，后入余藥者；有先煎眾味，后煎一味者；有用一味煎湯以煎藥者；有先分煎后并煎者；有宜多煎者（補藥皆然）；有宜少煎者（散藥皆然）；有宜水多者；有宜水少者；有不煎而泡漬者；有煎而露一宿者；有宜用猛火者；有宜用緩火者。各有妙義，不可移易。今則不論何藥，惟知猛火多煎，將芳香之氣散盡，僅存濃厚之質(zhì)，如煎燒酒者將糟久煮，則酒氣全無矣，豈能和營達衛(wèi)乎？須將古人所定煎法，細細推究而各當(dāng)其宜，則取效尤捷。其服藥亦有法，古方一劑必分三服，一日服三次，并有日服三次、夜服三次者。蓋藥味入口，即行于經(jīng)絡(luò)，驅(qū)邪養(yǎng)正，性過即已，豈容間斷？今人則每日服一次，病久藥暫，此一暴十寒之道也。又有寒熱不得其宜，早暮不合其時，或與飲食相雜，或服藥時即勞動冒風(fēng)，不惟無益，反能有害。至于傷寒及外證、痘證，病勢一日屢變，今早用一劑，明晚更用一劑，中間間隔兩晝一夜，經(jīng)絡(luò)已傳，病勢益增矣。又發(fā)散之劑，必暖覆令汗出，使邪從汗散，若不使出汗，則外邪豈能內(nèi)消，此皆淺易之理，醫(yī)家、病家皆所宜知也。”

在我們這一地區(qū)，一般一劑藥都是煎三次，混合在一起，分服四五次。也有每煎單獨服用的，也就是煎一次服一次的，這種情況一般都針對病勢急者。一般而言，第一煎比較濃，后面二三煎比較淡，所以一般都混合三煎而服用。記得2007年我在德國的時候，因為翻譯的問題，鬧了一個笑話。有一個小男孩身上發(fā)濕疹，說是吃中藥的療效好，于是請我開了三劑小孩常用量的中藥。當(dāng)時我身邊只有一個生活翻譯，于是請翻譯向小孩媽媽交代怎樣煎服中藥。但一周過后療效卻不明顯。以我的經(jīng)驗不應(yīng)該會這樣，我認為我的診斷和用藥都應(yīng)該是正確的啊。于是我就問小孩媽媽是怎樣煎服中藥的？小孩媽媽講，你不是說一劑中藥煎三次，煎第一次“倒了”，煎第二次也“倒了”，煎第三次“喝了”。啊！我說的是每次煎完了就從煎煮的鍋里倒出來，倒在一個容器里，最后分幾次服。結(jié)果她把第一次煎的藥和第二次煎的藥都倒在下水溝里了，只服了最后一煎藥，當(dāng)然治療效果不佳了。小孩媽媽終于搞明白了，大家哄堂大笑。但是請大家不要笑，古代醫(yī)家確有不服第一煎，只服后煎的例子。如明代名醫(yī)黃履素治療脾胃病，就主張去頭煎而只服二三煎。他說：“脾氣虛，此真陰虛也。用四君加味，煎去頭煎不用，止服第二三煎。此為養(yǎng)脾陰秘法也。嗣用參苓白術(shù)散，亦去頭煎，曬干為末，糊丸，百沸湯下。蓋煎去頭煎，則燥氣盡，遂成甘淡之味。淡養(yǎng)胃氣，微甘養(yǎng)脾陰，師師相承之秘，毋輕忽焉？按：此法陳修園亦極賞之。蓋凡物生，皆有黏汁，去頭煎，則黏汁輕矣。”（《脈義簡摩·諸家論老人脈病證治》）

總之，治病求和是目的，張仲景以及后世醫(yī)家在煎服藥方面有很多方法和道理，需要我們好好學(xué)習(xí)和消化汲取。

和是目的，所以用藥要有法度，中病即止。張仲景常常要求諸如“得吐，止后服”，“得利止后服”，“小便利，止后服”等。《溫病條辨·上焦篇》說：“各救其偏，以抵于平和而已。”《鑒藥》說：“疾瘳而止，過當(dāng)則傷和。”這些都是強調(diào)用藥治療后，氣血陰陽已臻平和，就要停藥，用食物調(diào)養(yǎng)，以免導(dǎo)致新的失和。