權威

宗教對于女人來說是很自然的事情。哈欽森是一位熟練的護士和助產士，自己經歷過15次分娩，3個孩子的死亡，宗教對于她來說，和17世紀其他的女人一樣，是日常生活的一部分，也是最核心的部分。周日布道后的討論和交流是一種延續和準備，因為在病床邊，產床旁，甚至是瀕死之人在臥床上抓著她的手，企望地問她：我在天堂有一個位置嗎？有的，她說，毫不遲疑。

耶穌在世的時候，只是眾多猶太先知中的一個，但是他有一種獨特的話語方式，權威的方式。他從來不用引經據典，和那些唯唯諾諾的文士一樣，言必稱律法。“我的話就是律法。”耶穌的權威來自他的身份，“我是上帝的兒子”。而哈欽森的權威來自她作為女人的身份：我親歷生死，我理解上帝的話，我理解人類的苦難，我撫慰痛苦，我支撐靈魂。

哈欽森的精神導師是約翰·科頓。從基督教的歷史來說，從來沒有一種神學明確地說，女人是可以和男人平等的。而科頓的神學把神恩的獲得放到了最高的位置，神恩的獲得是一種極為個人的經歷，摒棄了幾乎所有的外在條件——教會、神職、社會地位、財產，甚至是所謂的高尚道德和無可挑剔的循規蹈矩甚或善行，塵世的一切尊榮都不可能保證一個人獲得神恩。相反來說，哪怕是一個極為卑微的人，一個行為略有偏差的人，一個女人，只要上帝賜予她這份神恩，她即獲得天堂的一個位置。

這是哈欽森多年以來求而不得的一份保證，來自博學而備受尊崇的林肯郡最受愛戴的科頓牧師的布道。精神食糧，這看上去只是陳詞濫調的說法卻真實地描述了哈欽森對科頓神學的依賴。每個周日，她往返24英里，花6個小時，去聽科頓的布道。科頓移民北美之后，哈欽森一家追隨他來到馬薩諸塞。

科頓神學對于哈欽森的吸引力在于其革命性。科頓是從加爾文神學的邏輯推演出其革命性的結論：神恩的獲得是預定的，與個人的社會地位或財產無關。在哈欽森看來，也與人的性別無關。

哈欽森的某代重孫女曾為哈欽森作傳，她為霍桑的《紅字》做了一個神學注腳：“因此，科頓的神學將女性的恥辱經驗延展至男性，從而在她這樣的女性心里創造出一種新的驕傲之感。” 而這種驕傲感是有事實支撐的。以前的婦女從來沒有任何公共身份，不能布道，不能成為神職人員，不能充作先知，不能談論神學。但是科頓的神學強調的是“圣徒”和“非圣徒”的區別，是“百合”和“荊棘”的區別，性別的差異被模糊了，雖然哈欽森沒有布道壇，但她真的可以在家里聚集人群布道，她以先知自居，而人們也尊重她先知的身份。

從話語方式來說，無論是男人還是女人，當然尤其是沒有接受過多少正規教育的普通人，他們喜歡哈欽森直接、坦率的方式。其他牧師們說話云里霧里，從來不肯直接切中要害：

“我死后能上天堂嗎？”

“哦，神的羔羊，萬能而公正的主必會根據你的靈魂的純潔、你在塵世的操行來做最后的判定；當然，我們新英格蘭人和上帝簽有‘社群之約’，你每周都上教堂吧？每餐前都祈禱吧？你感受到上帝的恩賜嗎？……當然，我們凡人都是不可以妄自揣測上帝的意旨的，因此呢，在最后的審判到來之前，我們誰也不知道……”

“但是，尊敬的牧師先生，我真的只想知道，我在天堂有一個位置嗎？”

“哦，關于這個問題，我們必須從以下5個方面來考慮……”

“謝謝您，尊敬的牧師先生，我還是去找哈欽森夫人好了。”

哈欽森有著先知的名聲，她堅定、果敢，這種性格力量使得她在邊疆性質的社會擁有了極大權威。關于揀選，她聲稱只要和一個人交談半個小時就可以知道他是否蒙恩，是否被上帝選中。她聲稱圣靈與她同在，對那些并未蒙選的牧師和官員毫不假以辭色。先知在17世紀并不稀罕，神跡故事更是比比皆是，一個熟悉《圣經》、持身清白（甚或是淫邪之徒）的男人如果聲稱有先知之力，就會有無數人追隨他，膜拜他。但如果聲稱擁有這種能力的是一個女人，那她很可能被認為是女巫，如果像哈欽森一樣出身上流社會，那么就是異端。

作為新英格蘭殖民地的第一個異端，哈欽森享受的待遇先是被人群追隨，然后是被一大群最有權勢的男人圍攻。為了給她定罪，馬薩諸塞的精神領袖們集體出動了，毫不夸張，所有馬薩諸塞最知名的人物全部聚集在法庭，來自塞勒姆的休·彼得、坎布里奇的托馬斯·謝潑德、羅克斯伯里的托馬斯·韋爾德和約翰·埃利奧特、沃特敦的喬治·菲利普斯、查爾斯敦的澤卡賴亞·西姆斯，當然還有總督溫斯羅普、副總督達德利，殖民地大議會的所有官員和各個教會的牧師全部到場，企圖為哈欽森找到一個合適的罪名。