2. 夜中正是用功時

對這布滿夜色的生存環(huán)境，王陽明自有與眾不同的“心法”：用夜深人靜后心魂相守的超然心態(tài)來超越黑暗的現(xiàn)實，用孟子擴充法在侮辱面前高大起來；獲“反手而治”的大利益。

他說：“人一日間，古今世界都經(jīng)過一番，只是人不見耳。夜氣清明時，無視無聽，無思無作，淡然平懷，就是羲皇世界。平旦時，神清氣朗，雍雍穆穆，就是堯舜世界。日中以前，禮儀交會，氣象秩然，就是三代世界。日中以后，神氣漸昏，往來雜擾，就是春秋戰(zhàn)國世界。漸漸昏夜，萬物寢息，景象寂寥，就是人消物盡世界。學者信得良知過，不為氣所亂，便常做個羲皇已上人。”（《傳習錄》下）這里用“夜”來比方社會狀況，這個比方栝了公羊?qū)W的“三世說”，夜氣清明與人消物盡的昏夜是治世與亂世的象征（清末龔自珍的《尊隱》再次借用了這個表達法）。王陽明強調(diào)的是：人的精神力量（信得良知過）是可以獨立地超越社會此狀況臻達彼狀況的。

正德十年（乙亥），陽明為天澤作《夜氣說》，強調(diào)夜氣（靜）與白天（動）相互依存的辯證關(guān)系，他先從感性知覺說文人喜歡的“夜晚現(xiàn)象”：師友相聚，談玄論道，靜謐的夜晚賦予了文人超越的情思，適宜靈魂進行創(chuàng)造性活動；他又轉(zhuǎn)而告誡天澤，不能太迷戀夜晚這種孤寂的狀態(tài)，太離群索居必意怠志喪，這就失去了陽氣的滋養(yǎng)。

“良知在夜氣發(fā)的，方是本體，以其無物欲之雜也。學者要使事物紛擾之時，常如夜氣一般，就是通乎晝夜之道而知。”這里又把夜氣比作中庸至境的那個“未發(fā)之中”。明心見性的真功夫就是找到、養(yǎng)育這個“未發(fā)之中”（《傳習錄》下）。后來，他更簡練的說法是“良知就是獨知”，靜夜慎獨做夠內(nèi)圣功夫時，才能超拔出眾人那平均態(tài)的心智。靜功是動功的本錢，在紛擾混亂中，“不動心”；每臨大事有靜氣，不隨境轉(zhuǎn)，不為氣亂，是王陽明最終能建成事功的心訣。

王陽明一生反復(fù)說：“若上好靜，遇事便亂，終無長進。”“好靜只是放溺”，沉空守寂只會學成一個癡呆漢。他堅決主張必須在事上磨煉才是真做功夫。王陽明的哲學是：萬物皆備于我，化任何不利因素為有利因素，“茍得其養(yǎng)，無物不長；茍失其養(yǎng)，無物不消”。要想長，就得想辦法得全面的“養(yǎng)”。任何故意跑偏樹敵的做法都是自作孽的傻瓜行為。王陽明在強調(diào)轉(zhuǎn)化時借重道家的孤陽不生、孤陰不長的思想，也借重禪宗“達則遍境是，不悟永乖疏”的智量。

心學就像心一樣靈動不可強持。王陽明的過人之處在于他能將距離很遠的學說，打并為一，將儒、墨、釋、道的精華一體化為心學，這是以后的事情，現(xiàn)在的問題是：若一腔子羲皇世界的心志，偏偏遭遇了“日中以后”“漸漸昏夜”的年頭，怎么辦？用現(xiàn)代話頭說：身處黑暗的年代，怎么面對？是堅持還是合流？如果退回到自己的內(nèi)心，怎么對世界負起責任？