題注：捭，撥動(dòng)也；闔，閉藏也。凡與人之言道：或撥動(dòng)之，令有言，示其同也；或閉藏之，令自言，示其異也。

粵若稽古，圣人之在天地間也，為眾生之先。〈若，順；稽，考也。圣人在天地間，觀人設(shè)教，必須考古道而為之。首出萬(wàn)物，以前人用先知覺(jué)后知，用先覺(jué)覺(jué)后覺(jué)，故為眾生先〉觀陰陽(yáng)之開(kāi)闔以名命物，知存亡之門(mén)戶，籌策萬(wàn)類(lèi)之終始，達(dá)人心之理，見(jiàn)變化之朕焉，而守司其門(mén)戶。〈陽(yáng)開(kāi)以生物，陰闔以成物，生成既著，須立名以命之也。不忘亡者，存；有其存者，亡。能知吉兇之先見(jiàn)者，其唯知幾乎！故曰：知存亡之門(mén)戶也。萬(wàn)類(lèi)終始人心之理，變化之聯(lián)，莫不朗然玄悟而無(wú)幽不測(cè)，故能籌策遠(yuǎn)見(jiàn)焉。司，主守也。門(mén)戶，即上“存亡之門(mén)戶”也。圣人既達(dá)物理終始，知存亡之門(mén)戶，能守而司之，令其背亡而趣存也〉故圣人之在天下也，自古及今，其道一也。〈莫不背亡而趣存，故曰其道一也〉

變化無(wú)窮，各有所歸，〈其道雖一，行之不同，故曰變化無(wú)窮。然有條而不紊，故曰各有所歸〉或陰或陽(yáng)，或柔或剛，或開(kāi)或閉，或馳或張。〈此二者，法象各異，施教不同〉是故圣人一守司其門(mén)戶，審察其所先后，度權(quán)量能，校其伎巧短長(zhǎng)。〈政教雖殊，至于守司門(mén)戶則一，故審察其所宜先者先行，所宜后者后行之也。權(quán)，謂權(quán)謀；能，謂才能；伎巧，謂百工之役。言圣人之用人，必量度其謀能之優(yōu)劣，校考其伎巧之長(zhǎng)短，然后因材而任之也〉

夫賢不肖、智愚、勇怯有差，乃可捭，乃可闔；乃可進(jìn)，乃可退；乃可賤，乃可貴，無(wú)為以牧之。〈言賢不肖、智愚、勇怯，材性不同，各有差品。賢者可捭而同之，不肖者可闔而異之；智之與勇可進(jìn)而貴之，愚之與怯可退而賤之。賢愚各當(dāng)其分，股肱各盡其力。但恭己無(wú)為牧之而已矣〉審定有無(wú)與其實(shí)虛，隨其嗜欲以見(jiàn)其志意。〈言任賢之道，必審定其材術(shù)之有無(wú)，性行之虛實(shí)，然后隨其嗜欲而任之，以見(jiàn)其志意之真?zhèn)我病滴⑴牌渌远惴粗郧笃鋵?shí)，貴得其指；闔而捭之，以求其利。〈凡臣言事者，君則微排抑其所言，撥動(dòng)而反難之，以求其實(shí)情。實(shí)情既得，又自閉藏而撥動(dòng)彼，以求其所言之利何如耳〉

或開(kāi)而示之，或闔而閉之。開(kāi)而示之者，同其情也；闔而閉之者，異其誠(chéng)也。〈開(kāi)而同之，所以盡其情；闔而異之，所以知其誠(chéng)也〉可與不可，審明其計(jì)謀，以原其同異。〈凡臣所言，有可有不可，必明審其計(jì)謀以原其同異〉離合有守，先從其志。〈謂其計(jì)謀，雖離合不同，但能有所執(zhí)守，則先從其志以盡之，以知成敗之歸也〉即欲捭之貴周，即欲闔之貴密。周密之貴微，而與道相追。〈言撥動(dòng)之，貴其周遍；閉藏之，貴其隱密。而此二者，皆須微妙合于道之理，然后為得也〉

捭之者，料其情也；闔之者，結(jié)其誠(chéng)也。〈料謂簡(jiǎn)擇，結(jié)謂系束。情有真?zhèn)危薯毢?jiǎn)擇；誠(chéng)或無(wú)終，故須系束也〉皆見(jiàn)其權(quán)衡輕重，乃為之度數(shù)。〈權(quán)衡既陳，輕重自分。然后為之度數(shù)，以制其輕重。輕重得所，因而為設(shè)謀慮，使之遵行也〉圣人因而為之慮，其不中權(quán)衡度數(shù)，圣人因而自為之慮。〈謂輕重不合于斤兩，長(zhǎng)短不充于度數(shù)，便為廢物，何所施哉！圣人因是自為謀慮，更求其反也〉

故捭者，或捭而出之，而捭而內(nèi)之；〈謂中權(quán)衡者，出而用之，其不中者，內(nèi)而藏之也〉闔者，或闔而取之，或闔而去之。〈誠(chéng)者，闔而取之；不誠(chéng)者，闔而去之〉捭闔者，天地之道。捭闔者，以變動(dòng)陰陽(yáng)，四時(shí)開(kāi)閉，以化萬(wàn)物。〈陰陽(yáng)變動(dòng)，四時(shí)開(kāi)閉，皆捭闔之道也〉縱橫反出，反覆反忤，必由此矣。〈縱橫謂廢起萬(wàn)物，或開(kāi)以起之，或闔而廢之。言捭闔之道，或反之令出于彼，或反之覆來(lái)于此，或反之于彼忤之于此，皆從捭闔而生。故曰：必由此也〉

捭闔者，道之大化，說(shuō)之變也。必豫審其變化。〈言事無(wú)開(kāi)闔，則大道不化、言說(shuō)無(wú)變。故開(kāi)閉者，所以化大道、變言說(shuō)。事雖大，莫不成之于變化。故必豫審之〉吉兇大命系焉。〈天命，謂圣人稟天命王天下，然此亦因變化而起，故曰吉兇大命系焉〉口者，心之門(mén)戶也；心者，神之主也。〈心因口宣，故曰‘口者，心之門(mén)戶也’。神為心用，故曰‘心者，神之主也’〉志意、喜欲、思慮、智謀，皆由門(mén)戶出入。〈凡此八者，皆往來(lái)于口中，故曰皆由門(mén)戶出入也〉故關(guān)之捭闔，制之以出入。〈言上八者，若無(wú)開(kāi)閉，事或不節(jié)。故關(guān)之以捭闔者，所以制其出入〉

捭之者，開(kāi)也，言也，陽(yáng)也；闔之者，閉也，默也，陰也。〈開(kāi)言于外，故曰陽(yáng)也；閉情于內(nèi)，故曰陰也〉陰陽(yáng)其和，終始其義。〈開(kāi)閉有節(jié)，故陰陽(yáng)和；先后合宜，故終始義〉故言長(zhǎng)生、安樂(lè)、富貴、尊榮、顯名、愛(ài)好、財(cái)利、得意、喜欲，為“陽(yáng)”，曰始。〈凡此皆欲人之生，故曰陽(yáng)曰始〉故言死亡、憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利、失意、有害、刑戮、誅罰，為“陰”，曰終。〈凡此皆欲人之死，故曰陰曰終〉諸言法陽(yáng)之類(lèi)者，皆曰始，言善以始其事；諸言法陰之類(lèi)者，皆曰終，言惡以終其謀。〈謂言說(shuō)者，有于陽(yáng)言之，有于陰言之，聽(tīng)者宜知其然也〉

捭闔之道，以陰陽(yáng)試之。〈謂或撥動(dòng)之，或閉藏之，以陰陽(yáng)之言試之，則其情慕可知〉故與陽(yáng)言者，依崇高；與陰言者，依卑小。〈謂與陽(yáng)情言者，依崇高以引之；與陰情言者，依卑小以引之〉以下求小，以高求大。〈陰言卑小，故曰以下求小。陽(yáng)言崇高，故曰以高求大〉由此言之，無(wú)所不出，無(wú)所不入，無(wú)所不可。〈陰陽(yáng)之理盡，小大之情得，故出入皆可。出入皆可，何所不可乎〉可以說(shuō)人，可以說(shuō)家，可以說(shuō)國(guó)，可以說(shuō)天下。〈無(wú)所不可，故所說(shuō)皆可也〉為小無(wú)內(nèi)，為大無(wú)外。〈盡陰則無(wú)內(nèi)，盡陽(yáng)則無(wú)外〉益損、去就、倍反，皆以陰陽(yáng)御其事。〈以道相成曰益，以事相賊曰損；義乖曰去，志同曰就；去而遂絕曰倍，去而覆來(lái)曰反。凡此不出陰陽(yáng)之情。故曰：皆以陰陽(yáng)御其事也〉

陽(yáng)動(dòng)而行，陰止而藏；陽(yáng)動(dòng)而出，陰隱而入。陽(yáng)遠(yuǎn)終陰，陰極反陽(yáng)。〈此言君臣相成，由陰陽(yáng)相生也〉以陽(yáng)動(dòng)者，德相生也；以陰?kù)o者，形相成也。以陽(yáng)求陰，苞以德也；以陰結(jié)陽(yáng)，施以力也。〈此言君以爵祿養(yǎng)臣，臣以股肱宣力〉陰陽(yáng)相求，由捭闔也。〈君臣所以能相求者，由開(kāi)閉而生也〉此天地陰陽(yáng)之道，而說(shuō)人之法也。〈言既體天地、象陰陽(yáng)，故其法可以說(shuō)人也〉為萬(wàn)事之先，是謂圓方之門(mén)戶。〈天圓地方，君臣之義也。理盡開(kāi)閉，然后生萬(wàn)物，故為萬(wàn)事先。君臣之道，因此出入，故曰圓方之門(mén)戶。圓，君也；方，臣也〉