公而忘私，忠于職守中最難以做到的是敢于為國(guó)家的利益，為民眾的利益向最高領(lǐng)導(dǎo)者直言進(jìn)諫。這是賢才應(yīng)有的品質(zhì)。荀子在區(qū)分國(guó)賊和社稷之臣時(shí)，提出了這一標(biāo)準(zhǔn)。荀子說(shuō)故諫、爭(zhēng)、輔、拂之人，社稷之臣也，國(guó)君之寶也，明君之所尊厚也，而暗主惑君以為已賊也。”能夠規(guī)諫、爭(zhēng)諫、輔佐、矯正的人，是社稷之臣，是國(guó)君之寶。

以上三方面，可說(shuō)是“德”的最基本的內(nèi)容。如果沒(méi)有這些素質(zhì)，很難想象是有德之士。此外，還有不少個(gè)人修身、養(yǎng)性、禮儀、操守方面的內(nèi)容，也屬于德的范疇。如姜尚曾提出，領(lǐng)導(dǎo)者必須具備下列條件：清謙自持；冷靜沉著；平心靜氣；嚴(yán)謹(jǐn)莊重；接納忠言；傾聽(tīng)別人的抱怨；具備容忍的雅量；廣聽(tīng)意見(jiàn)；注重風(fēng)俗民情；了解社會(huì)形勢(shì)和客觀狀態(tài)；具備應(yīng)變的能力；掌握絕對(duì)的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。“將能清，能靜，能平，能整，能受諫，能聽(tīng)訟，能納人，能采言，能知國(guó)俗，能圖山川，能表險(xiǎn)難，能制軍權(quán)。”姜尚還提出：“道、德、仁、義、禮，五者一體也，道者人之所蹈，德者人之所得，仁者人之所親，義者人之所宜，禮者人之所體，不可無(wú)一焉。”這就是說(shuō)，“道、德、仁、義、禮”這五種德行缺一則不可。姜尚又進(jìn)一步指出：“夫?qū)⒕苤G，則英雄散；策不從，則謀士叛；善惡同，則功臣倦；專己，則下歸咎；自伐，則下少功；信讒，則眾離心；貪財(cái)，則奸不禁；內(nèi)顧，則士卒淫。”這就是說(shuō)，一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)者不能拒納忠言、計(jì)謀不行、好壞不分、良莠不辨，更不能獨(dú)斷專行、您意驕橫、誤信讒言、貪財(cái)戀物、忙于家務(wù)。如果那樣，勢(shì)必人心叛離，影響事業(yè)的發(fā)展。

在個(gè)人修養(yǎng)、品德操守方面，古人突出重視以下幾一是防欲，守度，節(jié)儉，不搞特殊。姜尚告誡統(tǒng)治者，生活上要自奉節(jié)儉，不搞特殊。“帝堯王天下之時(shí)，金銀珠玉不飾，錦銹文綺不衣，奇怪珍異不視，玩好之器不寶，淫佚之樂(lè)不聽(tīng)……布衣掩形，糲梁之飯，黎藿之羹，不以役作之故，害民耕織之時(shí)。”

晏子認(rèn)為，統(tǒng)治者如果貪圖享樂(lè)，奢侈過(guò)度，非但與國(guó)無(wú)益，還會(huì)造成國(guó)家財(cái)政的危機(jī)，招致人民的仇恨。晏子說(shuō)：“法其節(jié)儉則可，法其服，居其室。無(wú)益也……誠(chéng)于愛(ài)民，果于行善，天下懷其德，而歸其義。若其衣服節(jié)儉而從悅也……今君欲法圣王之服，不法其制，法其節(jié)儉也……今君窮臺(tái)榭之高，極污池之深而不止……則亦與民而仇矣。若臣之慮，恐國(guó)之危，而公不平也。”晏子又進(jìn)一步指出，“窮民財(cái)力以供嗜欲，謂之鉍；祟玩好威嚴(yán)擬乎君，謂之逆；刑殺不辜謂之賊。此三者守國(guó)之大殃。”晏子又以歷史事實(shí)規(guī)勸景公，如果奢侈過(guò)度，國(guó)家就危險(xiǎn)了。他說(shuō)：“文王不敢盤于游田，故國(guó)昌而民安；楚靈王不廢乾溪之役，起章華之臺(tái)，而民叛之。今君不革，將危社稷。”因此，晏子主張節(jié)儉，“薄于身而厚于民，約于身而廣于世”。這些雖然是對(duì)君王的要求，同樣也適用于輔佐之臣。因此晏子不僅要求別人節(jié)儉，自己也以身作則，身體力行。一次，景公要給晏子換好房子住，晏子婉然謝絕。不久，晏子出使晉國(guó)，景公趁機(jī)把他的住宅重新翻修、擴(kuò)建，等他回國(guó)時(shí)，新宅已落成。晏子看見(jiàn)后，向景公表示感激，隨后，親自將新屋拆毀，恢復(fù)已拆毀的鄰屋，讓原來(lái)房屋的主人仍遷回舊宅居住。

唐代白居易提出管理者要防欲、守度。“居處不守其度，則峻宇祟臺(tái)攻之；飲食不守其度，則殊滋異味攻之；衣服不守其度，則奇文詭制攻之；視聽(tīng)不守其度，則奸聲艷色攻之；喜怒不守其度，則僭賞淫刑攻之；玩好不守其度，則妨行之貨、蕩心之器攻之；獻(xiàn)納不守其度，則讒謅之言、聚斂之計(jì)攻之；道術(shù)不守其度，則不死之方、無(wú)生之法攻之。”故統(tǒng)治者“寢食起居，必思其度”。

二是必須表里如一，以身作則。姜尚認(rèn)為領(lǐng)導(dǎo)者必須以身作則，為人表率，“正己而教人者順”。先秦儒家非常重視領(lǐng)導(dǎo)者的表率作用。如孔子要求領(lǐng)導(dǎo)者身體力行，以自己的行為做出榜樣。他說(shuō)：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”又說(shuō)：“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何。”領(lǐng)導(dǎo)者本身做到“正其身”，就可以管理別人，要求別人端正行為。“政者正也，子帥以正，孰敢不正。”所以孔子強(qiáng)調(diào)要從自我“修身”做起，“知所以修身，則知所以治人，知所以治人，則知所以治天下國(guó)家矣”。

諸葛亮認(rèn)為任何一種治國(guó)思想只有在統(tǒng)治者為人表率的前提下，才能發(fā)揮作用，即“上之所為，人之所瞻也，夫釋己教人，是謂逆政，正己教人，是謂順政。故人君先正其身，然而乃行其令”。諸葛亮自己就是正身的楷模，甚至作到了“刑加乎自犯之罪”。《三國(guó)志》的作者在評(píng)價(jià)諸葛亮的治國(guó)功績(jī)時(shí)說(shuō)，“鏡至明而丑者無(wú)怒，水鏡之所以能窮物而無(wú)怨者，以其無(wú)私也。”這是十分合適的。貞觀初年，唐太宗曾對(duì)左右大臣說(shuō)：“若安天下，必須先正其身。未有身正而影曲，上治而下亂。

蘇綽也指出凡人君之身者，乃百姓之表，一國(guó)之的也。表不正，不可求直影；的不明，不可責(zé)射中。今君身不能自治，而望治百姓，是猶曲表而求直影也；君行不能自修，而欲百姓修行者，是猶無(wú)的而責(zé)射中也。

故為人君者，必心如清水，形如白玉。躬行仁義，躬行孝梯，躬行忠信，躬行禮讓，躬行廉平，躬行儉約，然后繼之以無(wú)倦，加之以明察。行此八者，以訓(xùn)其民。是以其人畏而愛(ài)之，則而象之，不待家教日見(jiàn)而自興行矣。”

這些，顯然是對(duì)包括封建帝王以及各級(jí)官吏在治理國(guó)家中提出的要求。

如果自身不正，而要求人正，必須招致民怨，毀壞治理國(guó)家的基礎(chǔ)。東漢政論家、文學(xué)家荀悅指出：“若乃肆情于身而鬼欲二眾，行詐于官而矜實(shí)于民。求己之所有余，奪下之所不足，舍己之所易，責(zé)人之所難，怨之本也，謂理之源斯絕矣。”唐白居易也指出：“荀不行之于己，雖家至日見(jiàn)，而人不信矣。”

三是愛(ài)護(hù)體恤下屬并與其打成一片。古代兵書(shū)中十分強(qiáng)調(diào)這一點(diǎn)。《孫子地形篇》中認(rèn)為，將帥應(yīng)該視卒如嬰兒如愛(ài)子，同生死，共患難。“視卒如嬰兒，故可以與之赴深溪；視卒如愛(ài)子，故可以與之俱死。”據(jù)《史記孫子吳起列傳》記載，吳起“與士卒最下者同衣食。臥不設(shè)席，行不騎乘，親裹贏糧，與士卒分勞苦。卒有病疽者，起為吮之”。正因此，吳起的士兵能在戰(zhàn)場(chǎng)上“戰(zhàn)不旋踵，遂死于敵”。

才的內(nèi)容十分豐富。其中，古人特別強(qiáng)調(diào)“智”，并賦予“智”以豐富的內(nèi)涵。《孫子》一書(shū)多次論述到“智”，把“智”作為將帥的首條要求，“將者，智、信、仁、勇、嚴(yán)也”，還提出“智者之慮，必雜于利害。雜于利，而務(wù)可信也；雜于害，而患可解也”，“將通于變九之利者，知用兵矣”。《吳子》認(rèn)為，將是“總文武者”，即能文能武，文武雙全。《孫臏兵法八陣》要求將帥“上知天之道，下知地之理”。《三國(guó)演義》更對(duì)為將者的本領(lǐng)和才能作了潑墨濃筆的描繪。諸葛亮在出祁山劫寨破魏都督曹真后，給曹真的信中講：“竊謂夫?yàn)閷⒄撸苋ツ芫停苋崮軇偅荒苓M(jìn)能退，能弱能強(qiáng)。不動(dòng)如山岳，難測(cè)如陰陽(yáng)；無(wú)窮如天地，充實(shí)如太倉(cāng)；浩渺如四海，眩耀如三光。預(yù)知天文之旱澇，先識(shí)理之平康；察陣勢(shì)之期會(huì)，揣敵人之短長(zhǎng)。”諸葛亮草船借箭后對(duì)魯肅講：“為將而不通天文，不識(shí)地利，不知奇門，不曉陰陽(yáng)，不看陣圖，不明兵勢(shì)，是庸才也。”

對(duì)高層決策領(lǐng)導(dǎo)者的才，則有更進(jìn)一步的要求。

如在諸葛亮眼里，將才、帥才的能力，主要不是表現(xiàn)在軍事知識(shí)和經(jīng)驗(yàn)上，而是“攬英雄之心，嚴(yán)賞罰之科，總文武之道，操剛?cè)嶂g(shù)，說(shuō)禮樂(lè)而敦詩(shī)書(shū)，先仁義而后智勇”。他對(duì)大將的要求是“見(jiàn)賢若不及，從諫如順流，寬而能剛，勇而多計(jì)”，對(duì)高級(jí)謀士的要求是“詞若懸流，奇謀不測(cè)。博聞廣見(jiàn)，多藝多才”。從這些標(biāo)準(zhǔn)可以看出，諸葛亮認(rèn)為決策層領(lǐng)導(dǎo)應(yīng)該是全才：他能統(tǒng)籌全局，運(yùn)籌帳幄；有廣博的知識(shí)和寬闊的胸懷；尊重人才，從諫如流；善于分析判斷，決策果斷。

清世宗也認(rèn)為高級(jí)領(lǐng)導(dǎo)人必須是全才。他在論述巡撫的職責(zé)時(shí)說(shuō)：“巡撫一官，原極繁難，非勉能清、慎、勤三字便可謂勝1也。用人雖不求備，惟至督撫必須全才，方不有所貽誤，若無(wú)包羅通省之襟懷，統(tǒng)馭群僚之器量，即為不稱厥職。凡事當(dāng)務(wù)大者遠(yuǎn)者，若只思就區(qū)區(qū)目前支吾，以盡職任而已，未有不顧此失彼，跋前躓后者。”這就是說(shuō)，像督撫這樣高一級(jí)的官吏，必須胸懷全局，目光遠(yuǎn)大，辦事瞻前顧后，能夠駕馭屬員，方能勝任這一要職。按照這一標(biāo)準(zhǔn)，清世宗認(rèn)為湘巡王國(guó)棟，心有余而力不足。他雖然能做到清、慎、勤三字，但不能擴(kuò)充見(jiàn)識(shí)，無(wú)益于地方，不能勝任巡撫之職。于是，清世宗將之內(nèi)調(diào)，另作安排。

至于如何評(píng)價(jià)德與才，古人有很多論述。其中值得介紹的有明朝官員劉斌和清朝思想家唐甄的觀點(diǎn)。劉斌在確定品德、器量、才干三方面衡量標(biāo)準(zhǔn)后，明確提出要?jiǎng)澢褰缦蓿荒馨延褂孤德悼醋魇瞧返赂呱校阉Ｐ÷斆骺醋魇遣鸥擅艚莩荚副菹律鬟x賢才，以克厥位。選之有三，一曰德，二曰量，日才。所謂德者，剛健無(wú)私，忠貞自守，非碌碌庸庸、無(wú)毀無(wú)譽(yù)而已。所謂量者，能受善言，能容賢才，非包藏隱忍、持祿保位而已。所謂才者，奮發(fā)有為，應(yīng)變無(wú)窮，非小慧辯捷，圓熟案牘而已。備此三者，然后可勝股肱之任。”

唐甄則進(jìn)一步指明評(píng)價(jià)德與才的最終標(biāo)準(zhǔn)應(yīng)視其能否養(yǎng)民。他說(shuō)：“雖官有百職，職有百務(wù)，要?dú)w于養(yǎng)民上非是不以行賞，下非是不以效治。后世則不然。舉良吏而拔之高位，既顯榮而去矣。觀其境內(nèi)，凍餓僵死猶昔也，豕食丐衣猶昔也，田野荒莽猶昔也，廬舍傾記猶昔也。彼顯榮之舉奚為乎？為其廉乎？廉而不能養(yǎng)民，其去貪吏幾何？為其才乎？才而不能養(yǎng)民，其去酷吏幾何？愛(ài)赤子者，必為之擇乳母。勤謹(jǐn)不懈，得主母之歡心，可謂良乳母矣；然而無(wú)乳以餓其子，是可謂之良乳母乎？廉才之吏，不能救民之饑餓，猶乳母而無(wú)乳者也，是可謂之良吏乎？廉者必使民儉以豐財(cái)；才者必使民勤以厚利。舉廉舉才，必以豐財(cái)厚利為征。若廉止于潔身，才止于決事，顯名厚實(shí)歸于己，幽憂隱痛優(yōu)于民；在堯舜之世，議功論罪，當(dāng)亦四兇之次也，安得罔上而受賞哉！”這一段話的中心意思是：只有能養(yǎng)育人民的才能算是稱職的好官吏。廉潔卻不能養(yǎng)民，和貪官有多大區(qū)別？有才而不能養(yǎng)民，和酷吏又有什么兩樣？廉潔的官吏，必須使百姓節(jié)儉而富裕；有才干的官吏，必須使百姓勤勞而獲利。選拔廉潔、有才的官吏，必須看在他治理下的百姓是否富裕安康。如果廉潔僅僅是潔身自好，才干僅僅是辦事干練，美名厚利歸于自己，憂愁痛苦落在百姓身上，這種人在堯舜時(shí)一定會(huì)被劃入“四兇”。這是獨(dú)具匠心的見(jiàn)解。

關(guān)于德與才兩者之關(guān)系，古人的論述多要求德才兼?zhèn)洌灿幸院握邽橹鞯牟煌^點(diǎn)。

一種觀點(diǎn)是德才兼?zhèn)洌缘聻閹洝１彼我晃恢麑W(xué)者認(rèn)為，德和才比，德應(yīng)占第一位。他說(shuō)：“才乎才，有德以為功，無(wú)德以為亂。”他還說(shuō)：“無(wú)德而才，猶資盜以兵。”司馬光曾發(fā)表過(guò)值得深思的見(jiàn)解。他說(shuō)：“聰察強(qiáng)毅之謂才，正直中和之謂德。才者，德之資也；德者，才之帥也。……是故，才德全盡謂之‘圣人’，才德兼亡謂之‘愚人’，德勝才謂之‘君子’，才勝德謂之‘小人’。”他還說(shuō)：“夫德者人之所嚴(yán)，而才者人之所愛(ài)；愛(ài)者易親，嚴(yán)者易疏。是以察者多蔽于才而遺于德。自古昔以來(lái)，國(guó)之亂臣，家之?dāng)∽樱庞杏喽虏蛔悖灾劣陬崗?fù)者多矣。”司馬光的這段話明確指出了德才兼?zhèn)溆謶?yīng)以德為帥的思想。

康熙雖然不拘一格遴選人才，但對(duì)于人才的標(biāo)準(zhǔn)卻要求得非常嚴(yán)格。他用人始終一貫的標(biāo)準(zhǔn)是國(guó)家用人，當(dāng)以德器為本，才藝為末”，“才德兼優(yōu)為佳”。“才德兼優(yōu)”的標(biāo)準(zhǔn)，在實(shí)踐中很不容易做到。在康熙看來(lái)，“從來(lái)才德難以兼全”，只能“以立品為主，學(xué)問(wèn)次之”，甚至還說(shuō)：“論才則必以德為本，故德勝才謂之君子，才勝德謂之小人。”對(duì)于那種只能作無(wú)實(shí)之文、說(shuō)現(xiàn)成話的庸吏，康熙最看不起。

另一種觀點(diǎn)是唯才是舉。這種觀點(diǎn)的代表人物是曹操。

曹操為了實(shí)現(xiàn)統(tǒng)一天下的愿望，曾多次下令，公開(kāi)向天下求賢。他針對(duì)東漢選官的積弊，一反“德行”、“名節(jié)”、“門第”等用人標(biāo)準(zhǔn)，在明令中明確提出了唯才是舉的方針，強(qiáng)調(diào)只要有真才實(shí)學(xué)，各級(jí)官員就要不拘微賤、不拘品行、勿廢偏短地一律推薦上來(lái)，然后用之所長(zhǎng)，量才放宮。在建安十五年（公元210年）春發(fā)布的《求賢令》中指出若必廉士而后可用，則齊桓其何以霸業(yè)！今天下得無(wú)有被褐懷玉而釣于渭濱者乎？又得無(wú)有盜嫂受金而未遇無(wú)知者乎？二三于其佐我明揚(yáng)仄陋，唯才是舉，吾得而用之。”在建安十九年（公元214年）發(fā)布的《敕有司取士毋廢偏短令》中進(jìn)一步申明夫有行之士，未必能進(jìn)取；進(jìn)取之士，未必能有行也。陳平豈駕行，蘇秦豈守信耶？而陳平定漢業(yè)，蘇秦濟(jì)弱燕。由此言之，士有偏短，庸可廢乎！”建安二十三年（公元218年），6；歲的曹操求賢之心愈切，在《舉賢勿拘品行令》中，更明確地強(qiáng)調(diào)：“韓信、陳平負(fù)污辱之名，有見(jiàn)笑之恥，卒能成就王業(yè)，聲著千載。吳起貪將，殺妻自信，散金求官，母死不歸，然在魏，秦人不敢東向，在楚則三晉不敢南謀。”他要求有司對(duì)那些“負(fù)污辱之名，見(jiàn)笑之行，或不仁不孝而有治國(guó)用兵之術(shù)”的人，“各舉所知，勿有所遺”。

清世宗在選拔官吏時(shí)，要求德才兼優(yōu)，但是，對(duì)有才而不肖，或賢而無(wú)才，則寧取前者而舍后者。他對(duì)直隸吳橋知縣常三樂(lè)的革職處理就是突出的一例。雖然該知縣“操守廉潔”，但“懦弱不振，難膺民社之寄”。世宗認(rèn)為：他“居官罷軟，殊屬溺職，相應(yīng)參革”。

在學(xué)者中，持這種觀點(diǎn)的有蘇洵。他批評(píng)當(dāng)時(shí)朝廷所謂“重賢賤能”的選人辦法，所選的只是“照照然而為仁，孑孑然而為義，不食片言以為信，不見(jiàn)小利以為廉”的謹(jǐn)小慎微的老好人。這些人雖有生活上的節(jié)操，卻沒(méi)有治國(guó)平天下的實(shí)才。按這樣的選人標(biāo)準(zhǔn)，只是選了一般平庸無(wú)才華的人，而把“奇才絕智”者遺漏了。他認(rèn)為真正的“賢”，應(yīng)指治國(guó)平天下的實(shí)學(xué)真才，即“在朝廷而百官肅，在邊鄙而四夷懼，坐之于繁劇紛擾之中而不亂，投之于羽檄奔走之地而不惑”，而不是指一味循規(guī)蹈距，專講仁、義、禮、智、信的所謂道德之才。根據(jù)這種選才標(biāo)準(zhǔn)，“夫賢之所在，貴而貴取焉，賤而賤取焉。是以盜賊下人，夷狄異類，雖奴隸之所恥，而往往登之朝廷，坐之郡國(guó)，而不以為作；而繩趨尺步、華言華服者，往往反擯棄不用”。

在比較、評(píng)述這兩種觀點(diǎn)時(shí)，需要指出以下三點(diǎn)：第一，決不能把庸庸碌碌無(wú)毀無(wú)譽(yù)看作是高尚的品德。這在前面已作了介紹。

第二，曹操等人主張唯才是舉，決不能認(rèn)為他們不重視“德”。他們只不過(guò)是不重視個(gè)人某些操守或失檢之類的“小德”，決不是忽視忠于其本人、忠于統(tǒng)治階級(jí)統(tǒng)一天下事業(yè)的“大德”。

第三，唯才是舉的原則，一般多在“爭(zhēng)天下”的時(shí)期使用；“坐天下”時(shí)期，則往往有所改變。對(duì)這一點(diǎn)，魏征說(shuō)得很透徹：“天下未定，則專取其才，不考其行；喪亂既平，則非才行兼?zhèn)洳豢捎靡病！?

相學(xué)歷來(lái)重視骨相，特別是頭部的異骨，書(shū)云：“頭無(wú)異骨，難成貴相。”本書(shū)前面也說(shuō)到：“一身骨相，具乎面部。”