玄風之南渡

按正始之風至永嘉而熾盛。名俊輻輳，集于洛都，爭談虛玄無為之理，競以清言放達相高尚。洛中自漢以來，已被佛化。西域人亦嘗流寓洛陽，晉時且有入太學者（據《辟雍碑》）。《洛陽伽藍記》謂晉時有佛寺四十二所，今日可考者，西晉時亦有十數。

白馬寺（《祐錄》八《正法華經后記》）

東牛寺（同上）

菩薩寺（洛城西，見《祐錄》七《道行經記》）

石塔寺（《伽藍記》光寶寺條）

愍懷太子浮圖（《水經·谷水注》）

滿水寺（《名僧傳抄》）

磐山寺（去都百余里，見《僧傳》十）

大市寺（《僧傳》十）

宮城西法始立寺（《比丘尼傳·竺凈檢尼傳》）

竹林寺（同上）

當時竺法護、帛法祖、竺叔蘭、支孝龍，后世名士均激賞其玄理風格。而蘭與樂令酬對，龍共庾、阮交游。清談佛子漸相接近，是不待至東晉而始然也。

兩晉之際，釋家具清談者之風趣尤為顯著。康僧淵，本西域人，生于長安。貌雖胡人，語實中國。容止詳正，志業弘深。誦《放光》《道行》二般若。晉成之世，與康法暢、支愍度俱過江。清約自處，常乞丐自資，人未之識。后因分衛之次，遇陳郡殷浩。浩始問佛經深遠之理，卻辯俗書性情之義。自晝至曛，浩不能屈，由是改觀。（見《僧傳》。《世說·文學篇》載之稍不同）淵目深而鼻高，丞相王導每調之。淵曰：“鼻者面之山，眼者面之淵。山不高則不靈，淵不深則不清。”時人以為名答。^注9（《僧傳》及《世說》并記之）后于豫章山立寺，名達成群。（按《開元錄》稱支愍度為豫章山沙門，則二人同過江，而又同居此山）庾公諸人（按庾公恐指庾爰之，見《晉書·庾翼傳》《范宣傳》），常往看之。（《世說·棲逸篇》）淵以《持心梵天經》，空理幽遠，遍加講說。后卒于山寺。（《僧傳》）

康法暢雅有才思，善為往復。著《人物》《始義》等論。（《三寶記》著錄《人物始義論》一卷）論自敘其美云：“暢悟銳有神，才辭通辯。”（《世說·言語篇》注）神悟辯才，當時清談者所貴。而所著論亦題目時賢之作也。暢常執麈尾行，每值名賓，輒清談盡日。庾元規謂暢曰：“此麈尾何以常在？”暢曰：“廉者不求，貪者不與，故得常在。”（此疑用《須賴經》須賴答波斯匿王贈彩衣語。上引《世說·言語篇》《高僧傳》）

當時過江之外國名僧，尚有帛尸梨蜜多羅，時人呼為高座。晉永嘉中始到中國，值亂仍過江，止建初寺。（《世說》注引《高座別傳》作大市）丞相王導一見而奇之，以為吾之徒也。由是名顯。太尉庾元規，光祿周伯仁，太常謝幼輿，廷尉桓茂倫，皆一代名士，見之終日累嘆，披襟致契。大將軍王處仲在南夏，聞王周諸公皆器重蜜，疑以為失鑒。乃見蜜，乃欣振奔至，一面盡虔。周伯仁遇害，蜜往省其孤。對坐作胡唄三契，梵響陵云。（高座長于音聲，其弟子覓歷得其高聲梵唄。《僧傳·經師篇論》有云：“爰至晉世，有高座法師，初傳覓歷，今之行地印文是也。”《祐錄》十二《法苑集》，著錄《覓歷高聲梵記》，并注云唄出《須賴經》）次誦咒數千言，聲音高暢，顏容不變。既而揮涕收淚，神氣自若。其哀樂廢興，皆此類也。蜜性高簡，不學晉語。（《世說·言語篇》高座道人不作漢語，或問此意，簡文曰：以簡應對之煩）諸公與之語言，蜜雖因傳譯，而神領意得，頓在言前。莫不嘆其自然天拔，悟得非常。蜜善持咒術，所向皆驗。初江東未有咒法，蜜譯出《孔雀明王經》諸神咒。晉咸康中卒，春秋八十余。瑯琊王珉師事于蜜，乃為之序。略曰：“漢世有金日，然日之賢，盡于仁孝忠誠，德信純至。非為明達足論，高府心造峰極，交俊以神，風領朗越，過之遠矣。”（上略引《僧傳》，亦間見《世說》及注）謂“風領朗越”（《世說·賞譽篇》載周侯題目高座為朗卓。按器朗最為當時談者所賞）遠過“仁孝忠誠”，好尚如斯，時風之轉移，可以概見矣。（又《世說·賞譽篇》注引桓宣武稱帛氏精神淵著，當年出倫。《僧傳》載作精神著出當年。系誤引）

魏世王、何談玄，務為高遠。王、何與嵇、阮，生年相若。輔嗣、平叔早死。后至晉初，叔夜、嗣宗作竹林之游。（竹林一語本見佛書。西晉洛都有竹林寺。但竹林高士與釋教有無關系，無明文）王戎少阮步兵二十年，竹林酣暢，亦預其末。戎于元康七年（297）為司徒，是時王衍為尚書令，樂廣為河南尹，皆善清談，宅心事外，名重當世，朝野之人，爭慕效之。惠帝元康元年（《水經·谷水注》作七年），諸名士會于金谷之石崇別館。（《世說·品藻篇》載崇序文。《類聚》九戴延之《西征記》云，金谷中廟賢達所集，是石崇居處）按其后王羲之為蘭亭之集。《晉書》云，或以潘岳《金谷詩序》方其文，羲之比于石崇，聞而甚喜。（亦見《世說·企羨篇》）則東晉名流，固許石季倫為清流巨子。（在此年前，崇為城陽太守，山濤曾兩薦之于朝。見《御覽》二百四十七，《書鈔》六十五）季倫并奉佛甚至（《弘明集·正誣論》），是則清談極盛之時，釋迦教化似已為中朝豪俊所熟知矣。至惠帝末年（306），東海王越為太傅，盡辟諸名士，庾顗、阮瞻、胡毋輔之、郭象、阮修、王導、謝鯤（幼輿）、光逸、王承、衛玠之屬以為參佐。庾亮（元規）被征為掾，不就。桓彝（茂倫）少與庾深交，為周顗（伯仁）所重。顗亦謂曾為越府參軍。（《書鈔》六九引臧榮緒《晉書》）庾顗等多尚虛玄，縱酒放任。永嘉遂與正始嘗相并論。旋嬰世亂，名士相繼渡江。玄風因之南徙。夫王導、庾亮、周顗、桓彝，皆與高座道人終日累嘆，披襟致契。諸公與高座均于世亂先后渡江，則其在中州當已與沙門友善也。按《高僧傳》所據史料，多為南方著述，故僅于南渡后特詳，而正史又缺載僧事，洛都名士與名僧之交情遂少可考。然吾人觀西晉竺叔蘭、支孝龍之風度，東晉康僧淵、帛高座之事跡，則《老》《莊》清談、佛教玄學之結合，想必甚早。王、何、嵇、阮之時，佛法或已間為學士所眷顧。及名士避世江東，亦遂與沙門往還。（支謙等在江南先已以玄與佛相牽附，當亦與此有影響）此乃奉行中朝之舊習，非全為南中新有之好尚也。《世說·文學篇》曰：

舊云，王丞相過江左，止道聲無哀樂（嵇康作《聲無哀樂論》）、養生（嵇康《養生論》）、言盡意（歐陽建作《言盡意論》），三理而已。然宛轉關生，無所不入。

則江左所談名理，固來自中原也。《文學篇》又曰：

僧意在瓦官寺中，王茍子來與共語。便使其唱理。意謂王曰：“圣人有情不？”王曰：“無。”重問曰：“圣人如柱邪？”王曰：“如籌算，雖無情，運之者有情。”僧意云：“誰運圣人邪？”茍子不得答而去。

王茍子（名修，字敬仁），《世說注》稱其善言理，何晏、王弼，曾辯圣人無喜怒哀樂（《魏志·鐘會傳》注），則江左僧俗所談，且上接正始也。又《假譎篇》曰：

愍度道人始欲過江，與一傖道人為侶。謀曰：用舊義往江東，恐不辦得食，便共立心無義。（下略）

支愍度心無義，亦立于北方。則兩晉之際，佛教玄理，固亦有南渡者矣。立識含義之于法開，緣會義之于道邃，幻化義之道壹，亦俱在東晉初過江。河北釋道安主性空，亦曾駐錫荊襄。而謂屬本無異宗之竺法汰、竺法深，亦均原居中州者也。（諸宗義待下詳）此中以竺法深尤見重于江左。