康 僧 會

《高僧傳》謂康僧會于赤烏十年（《廣弘明集》引《吳書》作四年），初達建業，因舍利之感應，孫權為之立建初寺，江南大法遂興。后孫晧亦受五戒。此事之疑偽，前已述之。今復據上段所考，支謙以黃武初在武昌，黃龍后至建業。而于太子登卒后，即隱遁。則在赤烏四年，江南早已有佛法，固不始于赤烏十年僧會之來也。觀于支謙等自黃武時已譯經，則江南大法之興，固不能全歸功于康僧會立建初寺也。茲采魏晉間記載，略參以《僧傳》《祐錄》，述之如下。

康僧會，其先康居人。世居天竺。其父因商賈移交趾。會年十余歲，二親并亡，以至性奉孝，服畢出家，勵行甚峻。（《高僧傳》）其《安般守意經序》云：

余生末蹤，始能負薪，考妣殂落，三師凋喪，仰瞻云日，悲無質受，眷言顧之，潸然出涕。宿祚未沒，會見南陽韓林、潁川皮業、會稽陳慧。此三賢者，信道篤密，執德弘正，烝烝進進，志道不倦。余從之請問（問《安般經》義也），規同矩合，義無乖異。陳慧注義，余助斟酌，非師所傳，不敢自由也（師為陳慧之師安世高也）。

支謙傳支讖之學，而不及見讖。僧會注世高之經，亦只見韓林、皮業、陳慧。支、康二人，均在魏初（《祐錄》六道安《安般經序》稱曰魏初僧會），并生于漢土。僧會之師不知為何人。然會于《安般序》，悼三師凋喪。于《法鏡》嘆“喪師歷載，莫由重質”。（《祐錄》六）則師固甚為其所敬信。僧會見韓林等時，當已及中年。其注《安般》當在吳未稱帝以前（229）。序文中稱安世高至京師，系指洛陽，可以為證。《高僧傳》謂會于赤烏十年至建業，立建初寺。會卒于晉太康元年（280）。寺謂至晉咸和中毀于蘇峻之亂。但《吳志》謂孫晧佛祠，斬道人，則《僧傳》所言寺毀之年，亦有可疑。東晉初住建初寺者，有帛尸密黎，永嘉之亂過江者也。建初寺在金陵大市后。故亦名大市寺。（見至元《金陵新志》，寺址想當現聚寶門外西街大市橋）據《高僧傳》，晉時曾圖會像，至梁時尚存。晉孫綽為之贊曰：

會公蕭瑟，實唯令質。心無近累，情有余逸。厲此幽夜，振彼尤黜。超然遠詣，卓然高出。

僧會譯經《祐錄》卷二著錄只二部，蓋據《安錄》所言也。而卷十三，則列六部，蓋據后來之傳說也。《房錄》著錄十四部，《開元錄》厘定為七部。但僧會所出有《吳品》（凡十品，即《道行經》異譯），后世道安、支遁、僧睿、梁武帝序均未言及，可見其所譯并無多大影響。否則此實即《大明度經》，乃支謙所譯，而現存于藏經中者。但會生于中國，深悉華文，其地位重要在撰述，而不在翻譯。會曾集《六度要目》（《祐錄》十道安《十法句義序》），制《泥洹梵唄》（《僧傳》），注《安般守意》《法鏡》《道樹》等三經，并制經序（《僧傳》）。注今均佚，唯前二序尚存。《道樹經》者，支讖所譯，會為之注，可見為支謙之后輩。《安般》《法鏡》皆漢末安息來人所翻，而會尤服膺世高之學。可知會雖生于南方，仍與北方洛都佛教之關系，極密切也。

僧會譯經中，現存有《六度集經》。文辭典雅，頗援引中國理論。而其諸波羅蜜前均有短引。（現存本缺般若波羅蜜小引）審其內容，決為會所自制，非譯自胡本。此乃治漢魏佛學者最重要之材料也。又《藏經》中之《安般守意經》，乃譯文與注疏混合而成，其注疏部分疑即陳慧、康僧會所共作。蓋亦治漢魏佛學者所當注意者也。

漢末洛都佛教有二大系統。至三國時，傳播于南方。一為安世高之禪學。偏于小乘，其重要典籍為《安般守意經》《陰持入經》，安玄之《法鏡經》，及康氏之《六度集經》等。安之弟子有嚴浮調，臨淮人也。此外有南陽韓林、潁川皮業及會稽陳慧。而生于交趾之康僧會，曾從三人問學。現存藏經中有《陰持入經》，其作者不明。（標題為陳慧，但序中自稱為密）但仍出于安世高之系統，而為西晉前作品也。（其所引經均漢魏人譯。唯所引《中心經》［亦作《忠心政行》］，《藏經》題為晉竺曇無蘭譯。此乃據《房錄》。但《祐錄》只言蘭撰出二部。《中心經》則入失譯錄，并云出《六度集》，雖現《六度集》缺此，然或古有今缺。即《房錄》亦只言蘭所出，系自大部略出）二為支讖之《般若》，乃大乘學。其重要典籍為《道行經》《首楞嚴經》及支謙譯之《維摩》與《明度》等。支讖之弟子支亮，支亮之弟子支謙。世高與讖同在洛陽。僧會與謙同住建業。二者雖互相有關涉，但其系統在學說及傳授上，固甚為分明也。牟子者，處于南方，頗喜《老子》之玄致，與支謙一系之學說甚見同氣也。

支謙、康僧會系出西域，而生于中土，深受華化。譯經尚文雅，遂常掇拾中華名辭與理論，羼入譯本。故其學均非純粹西域之佛教也。又牟子采《老》《莊》之言，以明佛理。僧會《安般》《法鏡》二序，亦頗襲《老》《莊》名詞典故。（《法句經序》引“美言不信”之語，是支謙曾讀《老子》）而同時有《陰持入經注》，讀之尤見西方、中夏思想之漸相牽合。嵇康、阮籍所用之理論，亦頗見于是書中。安世高、康僧會之學說，主養生成神。支讖、支謙之學說，主神與道合。前者與道教相近，上承漢代之佛教。而后者與玄學同流，兩晉以還所流行之佛學，則上接二支。明乎此，則佛教在中國之玄學化始于此時，實無疑也。