省 欲 去 奢

《四十二章經》全書宗旨，在獎勵梵行。其開宗明義，即曰沙門常行二百五十戒，為四真道行，進志清凈。其余各章，教人克伐愛欲，尤所常見。

“使人愚蔽者，愛與欲也。”

“人懷愛欲，不見道。”

“心中本有三毒，踴沸在內，五蓋覆外，終不見道。”

“愛欲之于人，猶執炬火逆風而行。”

“人為道，去情欲，當如革見火。”

“人從愛欲生憂，從憂生畏。”

愛欲之大者為財色。

“財色之于人，譬如小兒貪刀刃之蜜。”（此章亦見支謙《孛經抄》，唯小兒作狗）

“人系于妻子寶宅之患，甚于牢獄桎梏。”

“愛欲莫甚于色，色之為欲，其大無外。”

因視財色為愛欲之根。故沙門去世資財，出家學道。《牟子》曰：“沙門棄妻子財貨，或終身不娶。”又曰：“佛道崇無為，樂施與，持眾戒，兢兢如臨深淵。”袁宏《后漢紀》亦曰：“沙門者，漢言息也。蓋息意去欲，而歸于無為也。”

“歸于無為”，見于《牟子》（“道者，導人致于無為”），亦見于襄楷之疏（“此道貴尚無為”）。無為乃涅槃之古譯，而其意實出于《老子》，所謂順乎自然也。順乎自然，則不溢其情，不淫其性（《牟子》），歸真返樸，省欲去奢。黃老之說，本尚清凈無為。司馬談曰（《史記·太史公自序》）：

凡人所生者神也，所托者形也，神大用則竭，形大勞作敝，形神離則死。死者不可復生^注8，離者不可復反，故圣人重之。

《漢書·藝文志》曰：

神仙者所以保性命之真，而游求其于外者也。聊以蕩意平心，同死生之域，而無怵惕于胸中。

欲保性命之真，須精神內守，而不為外物所誘。《淮南·精神訓》曰：

五色亂目，使目不明。五聲嘩耳，使耳不聰。五味亂口，使口爽傷。趣舍滑心，使行飛揚。此四者，天下之所養性也。然皆人累也。故曰：嗜欲者使人之氣越，而好憎者使人之心勞。弗疾去，則志氣日耗。

人淫于嗜欲，則愚暗不明。（《四十二章經》：“使人愚蔽者，愛與欲也。”）鑒明者塵弗能薶，神清者嗜欲弗能亂。（見《俶真訓》。《四十二章》亦云：“譬如磨鏡，垢去明存。”）故《精神訓》又曰：

使耳目精明玄達而無誘慕，氣志虛靜恬愉而省嗜欲，五藏定寧充盈而不泄，精神內守形骸而不外越，則望于往世之前，而視于來世之后，猶末足為也，豈直禍福之間哉！

又“精神盛而氣不散則理，理則均，均則通，通則神，神則以視無不見，以聽無不聞”。有三明，則得六通，六通之一，為宿命通。《四十二章》有曰：

有沙門問佛，以何緣得道，奈何知宿命？佛言：道無形相，知之無益。要當守志行。譬如磨鏡，垢去明存，即自見形。斷欲守空，即見道真，知宿命矣。

《淮南·原道訓》又謂全身養性，與道為一，則可謂有天下：

夫有天下者，豈必攝權恃勢操生殺之柄而以行其號令耶？吾所謂有天下者，非此謂也，自得而已。

自得者則渾然而往，逯然而來，形若槁木，心若死灰。

是故視珍寶珠玉，猶石礫也。視至尊窮寵，猶行客也。視毛嬙、西施猶丑也。（《精神訓》）

《四十二章》之末亦曰：“佛言：吾視諸侯之位如過客，視金玉之寶如礫石，視素之好如弊帛。”行道者屏除嗜欲，其結果必至等富貴如朝露，見美人為髑髏，固亦中外學說中所常有也。

案張衡《西京賦》，敘述長安多佳麗，而曰：“展季桑門，誰能不營。”襄楷亦引佛視玉女為眾穢之言。蓋沙門不近女色，中國道術所無（且漢時方士已有房中術）。當甚為時人所驚奇。但襄楷之諫桓帝，已云“陛下淫女艷婦，極天下之麗，奈何欲如黃老乎”?則當世黃老之徒似亦以節淫欲見稱也。考漢代學人，僅張衡、襄楷述及佛教。《后漢書·方技傳》，謂張衡為陰陽之宗，而襄楷亦擅術數之學，二人之知佛教，固又可證浮圖方技關系之密切也。

克欲方法，大別為二：一為禪定，一為戒律。《四十二章經》言：優婆塞有五事戒，沙門有二百五十戒。《牟子》亦曰：“沙門二百五十戒，日日齋，其戒非優婆塞所得聞也。”自漢以來，佛家恒聞大戒有二百五十。至東晉釋道安時，始知戒實不只此數。至若漢代沙門奉行戒律之詳情，當于下論及之。