守道養性的最高境界——順乎自然

（春秋）老子

老子（生卒年不詳），姓李，名耳，又名垂耳，字伯陽，謚曰聃，囚稱李聃，人稱老子。春秋時期楚國若縣（今河南鹿邑東）歷鄉曲仁里人。論年輩，大約早于孔子。早年曾任東周守藏室之史（掌管圖書的史官）。著有《道德經》。中國古代著名的思想家、教育家。道教的創始人。

凡事處處要求圓滿，不如趁早歇手不干；恃才傲物鋒芒畢露，必然難以保持長久；黃金美玉堆滿屋子，到最后誰也無法守藏；因財產豐厚、地位顯赫而驕傲自大，必定留下禍患、埋下災難。功成名就，即謙讓告退，這樣做才符合天道的規律。蒼天長存，大地永久。天地之所以能夠長久，這是因為它的生存出發點不是為自己，所以能夠長久生存。因此圣人總是主動把自己放在最后，不汲汲于爭先，結果反而能夠處處占先；總是將自己置于度外，結果反而能夠保全生命。這正是于圣人們從不懷抱自私之心的緣故，所以他們總能成就他們自己的業績。

讓萬物順乎自然的變化是修身的大“道”。狂風不會永不停息地刮下去，暴雨也不會一直下個不停。是誰造成這種局面的呢？是天地。天地的狂暴都尚且不能長久，更不必說我們人類了。因此汲汲于追求“道”的人應該明白這個道理：凡是尋求皈依“道”的，就和道相同；尋求皈依“德”的，就和德相同；尋求皈依“失”的，就和失相同。和道相同的人，道也樂于得到他；和德相同的人，德也樂于得到他；和失相同的人，失也樂于得到他。有不值得信任的情況存在，才會有不信任的事情發生。

委曲反而能夠保全，彎曲反而能夠伸直，空洼反而能夠充實，破舊反而能夠嶄新，少取反而會多得，貪多反而會落空。因此圣人堅守“道”這一原則，作為修煉心智和治理天下的綱領。不自我表現，所以才顯赫于世；不自以為是，所以才是非昭彰；不自我標榜，所以才功勛卓著；不自高自大，所以才出人頭地。正因為他不和別人相爭，所以普天之下沒有人能夠同他爭。古代所謂的“委曲可以保全”這些話，絕不是空話，它們實實在在能達到保全自己的目的。

精神和形體合而為一，能做到不相分離嗎？積聚精氣以致柔順，能達到嬰兒那樣的狀態嗎？排除雜念，澄清心靈，能做到不留半點瑕疵嗎？愛護民眾，治理國家，能做到放棄運用聰明才智嗎？面對自然的對立變化，能做到甘心退居柔雌的地位嗎？通曉事理，了解奧妙，能進入清靜無為的境界嗎？讓萬物生長、繁殖，生養了萬物卻不據為已有，推動了萬物卻不恃為己功，導引萬物卻不妄加主宰，這就是最深遠、最博大的美德。

拋棄所謂的文化學問，才不會招致憂患。唯唯諾諾和高聲呵叱，兩者究竟相差多少？善良與罪惡，又究竟能相差幾何？別人所害怕的，就不能不害怕，這風氣自古以來就是如此，而且還不知道到何時才是盡頭。眾人都無憂無慮、興高采烈、心情舒暢如同參加盛大的筵席，志得意滿恰似在春天登臺眺望美景，獨有我淡泊寧靜、無動于衷，就像嬰兒還不會發出微笑。其他人都豐足有余，獨有我一人似乎什么都欠缺，看似一副愚蠢之徒的心腸，混混沌沌，無知無識。其他人都是那么清楚明白，獨有我是這樣地昏聵糊涂。其他人都清醒精明，獨有我懵懂無知。心胸寬闊恬淡，它就像無邊無際的大海；行為飄逸灑脫，它就像不停疾吹的長風。眾人都擁有一套本領，獨有我顯得笨拙無能、愚頑鄙陋。但我偏要跟普通人不同，因為我所重視追求的是那種順乎自然、守道養性的美好境界。

達到心靈虛無空明的極致，切實地保持最高度的清靜。萬物都在生長發展，我就此觀察它們循環往復。萬物復雜眾多，紛紜變化，但最后都各自回歸到它們的本原。回歸到本原叫做“靜”，“靜”就是所謂的“復命”。“復命”叫做“常”，認識“常”叫做“明”。不認識理解“常”而輕舉妄動，肆意胡為，那么必然導致災難。了解認識“常”，才能兼容包涵一切。一切包涵，才能坦然公正，無私無偏。大公無私，才能使天下景附歸從。天下歸從，才算是順乎自然。順乎自然，就是合乎大“道”。合乎大“道”，才能永恒長久，終身不會遭受任何危險。