完全做到“不殺生”并不容易

佛教徒吃素大多是為了避免殺生。佛教要人不殺生，但是要完全“不殺生”卻不容易。例如，生病了，去看醫生，醫生一針打下去，會殺死很多細菌，這不就是殺生嗎？此外，“佛觀一杯水，八萬四千蟲”，一杯水里有很多生命，你喝了它，不也是殺生嗎？親人往生火化，人雖然是死了，身體里卻還有很多細胞、微生物，你把它們燒了，不也是殺生嗎？平常用木柴燒火，木柴里有很多寄生蟲，不也是殺生嗎？

如果這許多殺生都有罪過，那么人的罪過可就多了。以我的了解，喝水、打針、燒木柴不算殺生。為什么？因為我沒有殺心，一點殺生的念頭都沒有。一切法都是由心所創造，所以共于“殺生”，有殺心和沒有殺心，結果是不一樣的。

有一次我到澎湖，當地居民看到我們出家人，就說：“我們都是捕魚的，從事殺生的行業，你們出家人來，對我們有幫助嗎？”當時我心里想，佛教不舍棄任何一個眾生，這里的人雖然以捕魚為業，但是如果我們不能給予幫助，那么佛教不就舍棄他們了嗎？

為了生計而捕魚，縱使有殺生的行為，沒有殺生的嗔恨心，還是很好啊！人間佛教是以人為本的佛教，人總要生存，好比有時候老虎吃羚羊、獅子吃斑馬，那也是為了生存。所以，要求人間完全像天堂、佛國凈土，恐怕很難，只能要求少殺，盡量仁慈。

佛教當然不準許殺生，但是殺生的情況也有不同，有的人趕盡殺絕，用恨心殺生；有的人為了救人救世，慈心而殺。例如佛陀在因地修行時是一位商人，有一次出海經商，船上遇到一個壞人謀財害命，為了救船上的五百名商人，只好將惡人給殺了。

對于殺生，可殺、不可殺是很復雜的問題。在正常情況下，每個生命都很可貴，不容許受到傷害，但是站在人道的立場，有時候殺生要看生命所處時間、空間的價值為何。嗔恨的殺固然不好，有時為了慈悲、正義而犧牲其他生命，也是被允許的。

我出生在北伐時期（1927年），10歲的時候（1937年）正值中日戰爭爆發，當時大雪飄飄，我一個小孩子扛了兩條被單，隨著人潮逃亡，那種骨肉離散的景象，真是凄慘無比。

八年抗戰之后，接著又遇上國共內戰，戰火連綿，不知多少家園毀于一旦，多少無辜的生命就此喪生了。戰爭是殘忍的，若是為了救民于水深火熱，為了維護正義公理而發動戰爭，還情有可原；如果另有企圖，為了侵占國土、種族歧視等而發動戰爭，致使生靈涂炭，就罪過重大了。

所謂“上天有好生之德”，現在世界上有許多衛道人士，積極提倡廢除死刑，甚至有些國家的法律早已廢除死刑。廢止死刑到底妥當不妥當呢？個人以為，犯了其他罪過，都能給予諒解或是將功折罪；如果是殺了人，所謂“殺人不償命”，這是違反因果的，就值得再研究了。

總之，殺生是有罪過的，不過有的殺生是合理的，有的是不合理的，甚至有的是超過一般理性范圍的殺生，罪業的輕重也就有所不同了。

關于殺生，世間上有很多現象是矛盾的。有的人說我只吃魚肉，不吃雞肉，難道魚就注定要被人殺嗎？站在利益他人的立場，其實佛教也沒有什么絕對可以或絕對不可以的事。

有人問，用小動物做實驗是殺生嗎？這樣的行為可以嗎？記得2001年時，我應邀到新加坡，與新加坡國立大學醫學院畢業執牌醫生及在學的準醫生舉行座談時，他們也很關心這個問題。當時我告訴他們，醫學上以動物做實驗，目的是為了救天下蒼生，所謂“死有重于泰山，有輕如鴻毛”，死的價值不一樣，醫生從事醫學研究，目標遠大，有時也可以不必拘泥于小節。

所謂“犧牲少數，成就多數”，只要不是濫殺，不是心存恨意，不是以殺之而后快的心殺生，雖然功過還是存在，但是這種行為是為了救普世人類，也是功不唐捐。不過，做實驗不得已要殺生時，如果能帶著“對不起”“感恩”的心態，并將實驗功德回向給被犧牲者，就比較圓滿了。

也有人問：“農夫種田，為了收成好，必須噴灑農藥，驅除害蟲，這樣做有罪過嗎？”我不能違背佛法，打妄語說：“這些行為沒有罪過。”其實必要時驅除蚊蟲，并不是很嚴重的問題。因為佛法所說的不殺生，主要是以“人”為對象，以殺人為嚴重，當然，如果能事先預防或驅逐，比殺生要好些，倘若不行，為了生存而驅除，也不是很大的罪過。

事實上，我們平時在有意無意間傷害的小生靈更多，這種無意中殺害的行為，縱使有罪，也屬輕微。佛教重視的是動機、存心，懷著嗔心而故意殺生，那必定是要受苦報的。

關于殺生的問題，如果探究得太過仔細，容易鉆牛角尖。因此，以人為本的佛教，對于許多小細節的事情，可以不必太過堅持。