二、《大學》主題說

大學之道：大學、道等是用來表達概念的字眼，一般來說，大學是做君子、為圣人的大原則、大學問，即大人之學，“大學之道”是“內圣外王”之道。“大學之道”，就路徑而言有兩條路徑：一是“明明德而止至善”，這是每個人都應該走的道路，此即“素王”；一是“明明德、親民而止至善”，這是只有少數人才可能走的道路，此即“圣王”。

“大學之道”的“大學”有各種詮釋，我們以“大學”作為一個文化概念闡釋之。“大學之道”的“道”字，也有多種意思，這里的“道”相當于方法、要領、宗旨等。“道”是一個多義字，道路的“道”、道理的“道”、規律的“道”、“一陰一陽之謂道”的“道”、“道體德用”的“道”、“道生德畜”的“道”等，不同語言環境有不同的含義，不能混淆。“大學”是一個具有特定含義的概念，不能翻譯，只能解釋。“大學”雖然有不同的含義，可按照《大學》文本的基本思想去詮釋“大學”，庶幾不會偏離方向。

“大學”或“大學之道”的基本思想或中心思想是以“修身為本”，而“三綱”之“明明德、親民、止于至善”是其內容，“六證”之“知止、有定、能靜、能安、能慮、能得”是其層次，“兩條”之格物、致知是其功夫或方法，“六目”之“誠意正心、修身齊家、治國平天下”是其細目及次第。基于此來討論“大學”之含義，其準確性和全面性應該可以得到充分的保障。

《大學》的中心思想是“修身為本”，《大學》文本結構是“三綱、六證、兩條、六目”。三綱是修身的大綱，六證修身的層次，兩條例修身的方法，六條目修身的次第。“明明德”是“修身”之基礎，“明明德、親民”是“下學”、“止于至善”是“上達”。“修身”有兩條基本路徑：一條是“明明德而止至善”即孟子所謂“獨善其身”，一條是“明明德親民而止至善”即孟子所謂“兼善天下”。《孟子·盡心上》說：“古之人得志，澤加于民；不得志，修身見于世。窮則獨善其身，達則兼善天下。”常人只能“自明其德”即“獨善其身”，所謂“不得志，修身見于世”；而圣賢不僅能夠“明明德”還能夠“親民”即“兼善天下”，所謂“得志，澤加于民”。“明明德而止至善”是素王之路，“明明德親民而止至善”是帝王之路。中華文化傳統的基本觀念認為，人人可能為素王，而并不要求人人都去做帝王，此即《孟子》獨善、兼善。

1.大學之學

“大學”在《大學》文本中不僅是學校的意思，即使是學校的意思也不能僅跟所謂的“小學”相提并論。歷史上很多學人都把“大學”跟“小學”相對，因此引來了很多的質疑。朱熹《大學章句·序》說：“《大學》之書，古之大學[8]所以教人之法也。”《大學章句》曰：“大舊音泰，今讀如字。”陳確《大學辨》針對此開始批判《大學》，實際應該是批判朱熹。朱熹在《大學章句·序》《大學或問》有很多如此論述。《大學章句·序》對于理解朱熹有關《大學》的基本思想至為重要，介紹如下。

《大學章句·序》

大學之書，古之大學所以教人之法也。蓋自天降生民，則既莫不與之以仁義禮智之性矣。然其氣質之稟或不能齊，是以不能皆有以知其性之所有而全之也。一有聰明睿智能盡其性者出于其間，則天必命之以為億兆之君師，使之治而教之，以復其性。此伏羲、神農、黃帝、堯、舜，所以繼天立極，而司徒之職、典樂之官所由設也。

三代之隆，其法寖備，然后王宮、國都以及閭巷，莫不有學。人生八歲，則自王公以下，至于庶人之子弟，皆入小學，而教之以灑掃、應對、進退之節，禮樂、射御、書數之文；及其十有五年，則自天子之元子、眾子，以至公、卿、大夫、元士之適子，與凡民之俊秀，皆入大學，而教之以窮理、正心、修己、治人之道。此又學校之教、大小之節所以分也。

夫以學校之設，其廣如此，教之之術，其次第節目之詳又如此，而其所以為教，則又皆本之人君躬行心得之余，不待求之民生日用彝倫之外，是以當世之人無不學。其學焉者，無不有以知其性分之所固有，職分之所當為，而各俯焉以盡其力。此古昔盛時所以治隆于上，俗美于下，而非后世之所能及也！

及周之衰，賢圣之君不作，學校之政不修，教化陵夷，風俗頹敗，時則有若孔子之圣，而不得君師之位以行其政教，于是獨取先王之法，誦而傳之以詔后世。若《曲禮》《少儀》《內則》《弟子職》諸篇，固小學之支流余裔，而此篇者，則因小學之成功，以著大學之明法，外有以極其規模之大，而內有以盡其節目之詳者也。三千之徒，蓋莫不聞其說，而曾氏之傳獨得其宗，于是作為傳義，以發其意。及孟子沒而其傳泯焉，則其書雖存，而知者鮮矣！

自是以來，俗儒記誦詞章之習，其功倍于小學而無用；異端虛無寂滅之教，其高過于大學而無實。其他權謀術數，一切以就功名之說，與夫百家眾技之流，所以惑世誣民、充塞仁義者，又紛然雜出乎其閑。使其君子不幸而不得聞大道之要，其小人不幸而不得蒙至治之澤，晦盲否塞，反覆沈痼，以及五季之衰，而壞亂極矣！

天運循環，無往不復。宋德隆盛，治教休明。于是河南程氏兩夫子出，而有以接乎孟氏之傳。實始尊信此篇而表章之，既又為之次其簡編，發其歸趣，然后古者大學教人之法、圣經賢傳之指，粲然復明于世。雖以熹之不敏，亦幸私淑而與有聞焉。顧其為書猶頗放失，是以忘其固陋，采而輯之，閑亦竊附己意，補其闕略，以俟后之君子。極知僭逾，無所逃罪，然于國家化民成俗之意、學者修己治人之方，則未必無小補云。

【謹案】

朱熹認為“大學之書”是“古之大學所以教人之法也”。把“大學之書”理解為“教人之法”是朱熹理解《大學》的基點，因為這個基點，所以朱熹把“大學”認定是“太學”即“大舊音泰，今讀如字”。于是乎朱熹不厭其煩地從“自天降生民”而“天必命”伏羲、神農、黃帝、堯、舜為“億兆之君師”云云，于是有“小學、大學”，小學“教之以灑掃應對”等，大學“教之以窮理正心”等。“小學、大學”教學內容有別，可“灑掃應對”當然且必然能夠“窮理正心”，朱熹之偏不言自明。至于朱熹反對“俗儒記誦詞章之習”“異端虛無寂滅之教”，那是有關哲學體系等的爭執，不再贅言。朱熹曰：“顧其為書猶頗放失，是以忘其固陋，采而輯之，閑亦竊附己意，補其闕略，以俟后之君子。極知僭逾，無所逃罪，然于國家化民成俗之意、學者修己治人之方，則未必無小補云。”因為《大學》古本“為書猶頗放失”，朱熹對《大學》古本所進行“極知僭逾，無所逃罪”的修改。此在有關地方論之可參考朱熹《大學或問》。

2.大人之學

（一）

朱熹《大學章句》把“大學”解釋為“學校”或“太學”的方法、教材等，這不過他的多種觀點中的一種，朱熹也說過“大學”是大人之學。

《大學章句·經一》說：

大學者，大人之學也。

《大學或問》記載：

或問：《大學》之道，吾子以為大人之學，何也？

曰：此對小子之學言之也。

曰：敢問，其為小子之學，何也？

曰：愚于序文已陳之，而古法之宜于今者，亦既輯而為書矣，學者不可以不之考也。

【謹案】

“小子之學”即“小學”，教學內容大率是：“灑掃應對、進退之節，禮樂、射御、書數之文”；“大人之學”即“大學”，教學內容大率是“窮理、正心、修己、治人之道”。“大人之學”跟“小子之學”對應，“大人、小子”是年齡關系，是所學內容不同的關系，朱熹把“大人之學”跟“小子之學”相對起來，這是違背了中華文化傳統及孔孟之道的基本精神的。中華文化傳統認為，無論什么年齡、什么時間，無論做什么，只要持中守正、正心誠意，無不是修身養性，而并非只有勞心者才是修煉而勞力者就不是修煉。

朱熹在《大學章句·序》中認為：小學指“灑掃應對、進退之節，禮樂、射御、書數之文”，大學指“窮理、正心、修己、治人之道”，并且明確指出“此又學校之教、大小之節所以分也”。把“灑掃應對”等跟“窮理正心”等區別開來甚至對立起來，不僅不合乎中華文化傳統的基本觀點，也不合乎實際情況。

（二）

“灑掃應對、進退之節，禮樂、射御、書數之文”不能“窮理正心”等，歷來對此誤解不少。

《論語·子罕篇第九》說：

太宰[9]問于子貢曰：夫子圣者與？何其多能也？子貢曰：固天縱[10]之將圣，又多能也。子聞之，曰：太宰知我乎？吾少也賤，故多能鄙事[11]。君子多乎哉？不多也。

【謹案】

作為孔子弟子的子貢認為孔子是圣人且上天使他多才多藝，這不奇怪。但孔子卻認為太宰不了解他，他之所以“多能”，是因為“少也賤”，所以“多能鄙事”，這表明，孔子從來不承認自己“圣”，而“多能”也是環境所致。孔子歷來認為自己是“學而知之”，不是“生而知之”，不是圣人，因此自稱：“君子多乎哉？不多也。”

“君子多乎哉？不多也。”值得注意。楊伯峻《論語譯注》譯文：“真正的君子會有這樣多的技巧嗎？是不會的。”《論語譯注》因為不明白孔子的一貫思想，所以有此誤解。《論語譯注》“真正的”三字從何而來？“會有”又從何而來？“這樣多的技巧”又是從何而來？“不多也”怎么會譯為“是不會的”呢？只能說這僅僅是在“意譯”即“臆測”的層面上去翻譯。

《論語譯注》所繼承的是自古以來的觀點如朱熹等，而今的錢穆《論語新解》、李澤厚《論語今讀》等，雖然譯文和解讀有所不同，可意思大同小異。英譯“多乎哉？不多也”的，也兼收并蓄，囫圇吞棗，如Arthur Waley英譯：Does it be fit a gentlemen to have many accomplishments？No, he is in no need of them at all.——“有很多成就對君子適合嗎？不，他根本不需要。”辜鴻銘英譯：You think a wise and good man requires much knowledge to make him so；no, he does not require much.——“你覺得君子需要很多知識才能成為君子嗎？不，他不需很多。”

從本章前后文看：圣人、君子跟“多能”不是排斥關系，而是融通關系。圣人、君子不僅高瞻遠矚做大事，而且腳踏實地做鄙事。修煉仁德，不在于做大事還是做鄙事，而在于用什么心去做人做事。《關尹子·極》說：“圣人之于眾人，飲食衣服同也，屋宇舟車同也，富貴貧賤同也。眾人每同圣人，圣人每同眾人。”由此可見，圣人何以排斥“多能”？“多能”何以排斥圣人？“多能”何以不圣人？圣人何以不“多能”？

從“多乎哉？不多也”看：“多”有“很多、多余”等意思，是“少”的反面。“乎”可以是“于”也可以“語氣詞”。“乎”作“于”用，其對象肯定是“鄙事”即“多乎鄙事”。“乎”作“語氣詞”，“乎哉”連用，表示疑問的語氣，起加強的作用。哉：表示疑問語氣。因此“多乎哉”即“多嗎”。無論是“多”作“很多”“多余”理解，都不可能出現“君子”不應該會做這么多“鄙事”的結論。至于“不多也”，“也”表示的是判斷，而不是“矣”表示的陳述，所以“不多”即跟現在的“不多”差不多，完全不可能是楊伯峻《論語譯注》的“是不會的”或鴻銘英的：“No, he does not require much.”——“不，他不需很多。”

魯迅《孔乙己》中滿嘴“之乎者也”的孔乙己引用“多乎哉，不多也”來說明茴香豆的情況，倒是很準確。“君子多乎哉？不多也！”我們的譯文是：“君子多乎哉？”相當于“君子多余這些技藝嗎？”或“君子認為這些技藝多余嗎？”“不多也！”“一點也不多余！”或“不多余！”

（三）

輕視“灑掃應對”，認定“灑掃應對”不能“窮理正心”，由來已久。孔子弟子子游跟子夏對此有過爭論。

《論語·子張篇第十九》記載：

子游曰：子夏之門人小子，當灑掃應對進退，則可矣，抑[12]末也。本之則無，如之何？子夏聞之，曰：噫，言游過矣！君子之道，孰先傳焉？孰后倦[13]焉？譬諸草木，區以別矣。君子之道，焉可誣[14]也？有始有卒者，其惟圣人乎？

【謹案】

子游認為“灑掃應對進退”不是學習的根本，可子夏對此不同意，認為“君子之道”“有始有卒”，能夠這樣教導弟子的“其惟圣人乎”！子游、子夏誰更接近孔子的觀點呢？當然是子夏！

（四）

門人有言：邵端峰[15]論童子不能格物，只教以灑掃應對[16]之說。

先生曰：以灑掃應對就是一件物，童子良知只到此，便教去灑掃應對，就是致他這一點良知了。又如童子知畏先生長者，此亦是他良知處。故雖嬉戲中見了先生長者，便去作揖恭敬，是他能格物以致敬師長之良知了。童子自有童子的格物、致知。

又曰：我這里言格物，自童子以至圣人，皆是此等功夫。但圣人格物，便更熟得些子，不消費力。如此格物，雖賣柴人亦是做得，雖公卿大夫以至天子，皆是如此做。

【謹案】

王陽明這里說的格物，其實跟子游、子夏所討論的是一個問題。格物不是高不可攀的“無上神功”，而是實實在在地做事情。格物之中自有“誠意、正心”功夫在。每個人每天都在做實實在在的事情，只要把這些實實在在的事情做好了，就是格物。不要一聽說格物就以為這是圣人之所為，愚夫愚婦望塵莫及。格物不是天上掉下來的，而是“自童子以至圣人，皆是此等功夫”，所不同的是“生疏”與“熟練”，而不是能不能“格”的問題，而是想不想“格”的問題。把自己該做的事情做到“完美無缺”，就是格物的最高境界。在這些明白如話的談論中，隱藏著深邃的道理，讀者還是應該仔細玩味的。

由此可見，“窮理正心”完全能夠融于“灑掃應對”之中，在“灑掃應對”之中也完全能夠“窮理正心”。時時處處都可以“窮理正心”，而事事物物都相當于“灑掃應對”，時時處處持中守正、事事物物精益求精，這就是“小學、大學”混而為一。因此，古代有“小學、大學”之分別，可《大學》文本的基本思想并非必須是“小學、大學”對立。如果朱熹認為大學是“大人之學”，而不跟“小子之學”對立起來，這應該沒有問題。

（五）

憨山德清[17]《大學綱目決疑題辭》：

大學者，謂此乃沒量[18]大人之學也。道字，猶方法也。以天下人見的小都是小人、不得稱為大人者，以所學的都是小方法，即如諸子百家、奇謀異數，不過一曲之見，縱學得成，只成得個小人。若肯反求自己本有心性，一旦悟了當下便是大人，以所學者大，故曰大學。

【謹案】

按照憨山所言，大學即“沒量大人之學”。人者為仁、仁者愛人，仁貫義禮智信，信乃人道、誠乃天道，因此大人之學在于誠。大人者，《孟子·離婁下》曰：“言不必信、行不必果，惟義所在。”如《論語·子路》所言：“言必信、行必果，硁硁然小人哉！”按照這樣的觀點，憨山于是有“以天下人見的小都是小人、不得稱為大人”的判斷。這是因為“以天下人見的小”都是“小方法”，而“小方法”不過“一曲之見”，即使學得熟巧，也不過“雕蟲小技”，“只成得個小人”。而“沒量大人之學”乃“心性之學”，源自自身、發自自心，一旦悟了立地成佛，因為“所學者大，故曰大學”。憨山的判斷，融匯中華文化傳統核心觀點，以此詮釋“大學”不失為一家可傳之大言。

（六）

在古代，大人跟圣賢的意思相近，《易傳·乾卦·文言》說：

夫大人者與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違、后天而奉天時，天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？

【謹案】

“先天而天弗違”中的“先天”是人類還沒有出現的時期，“后天而奉天時”中的“后天”是人類已經出現了的時期。

（七）

《大學問》記載：

先生曰：先天而天弗違，天即良知也；后天而奉天時，良知即天也。

【謹案】

《傳習錄》進而把“天”跟“良知”融會起來，此也可以說明什么是“大人之學”。由此可知：能夠“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇”就是“大人”。天人誠學認為，“大人”能夠“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與社會同其則”。“與社會同其則”即遵循社會的優序良俗，做人有底線、做事有界限。

3.大成之學

（一）

與“大人之學”相近的觀點還有所謂“大成之學”，黎立武《大學本旨》說：

大學者，大成之學也。《學記》云：知類強立[19]謂之大成。是以化民易俗，此《大學》之道也。道亦大矣，學所以明道也、行道也，豈小成哉？故曰大成之學。

【謹案】

黎立武認為“大學”是“大成之學”，以“知類強立”詮釋“大學”、以“化民易俗”作為“大學之道”，目的是“明道”而“行道”。其說法可能跟其他的說法有所差異，可基本內容一脈相承。“大學”或“大學之道”即“明明德、親民、止于至善”之學。

（二）

憨山德清對此有一段“深入淺出”的論述，《大學綱目決疑題辭》說：

不多些子，不用多知多見，只是三件事便了。第一要悟得自己心體，故曰在明明德。其次要使天下人個個都悟得與我一般，大家都不是舊時知見，斬新作一番事業，無人無我，共享太平，故曰在親民。其次為己為民，不可草草半途而止，大家都要做到徹底處，方才罷手，故曰在止于至善。果能學得者三件事，便是大人。

【謹案】

憨山認為，“明明德”就是“悟得自己心體”，“親民”就是“使天下人個個都悟得與我一般”，“止于至善”就是“大家都要做到徹底處”，這就是“大學”的方法，沒有必要“多知多見，只是三件事便了”，“果能學得者三件事，便是大人”。三綱是《大學》的“三件事”，格物之物的重點就在此三件事上，而此三件事就是修身。融會貫通、一語中的，由此可見。《學記》中有“大學之道、大學始教、大學之教、大學之法、大學之禮”等說，盡管有《學記》“小成大成”“近者說服而遠者懷之”等說法，但中心思想都是“化民易俗”，跟《大學》之“大學之道”含義相通、相融，融會貫通。

4.學習之學

孫奇逢[20]《大學近指·卷一·大學之道章》說：

此個學字，即夫子學而時習之。學字，合千古帝王賢圣做此一件，生活不盡，所以為大道，在合德與民而歸于至善之地。蓋德即身也，格物、致知、誠意、正心乃所以明之也；民即天下也，齊治均平[21]乃所以新之也。德無一念之不明、民無一人之不新，身方底于粹精[22]之域，所謂止至善也。

【謹案】

孫奇逢認為，《大學》的“學”字相當于《論語》的“學而時習之”。千古帝王賢圣所做的事情就是這件事即“學而時習之”，而“學而時習之”即“大道”，即“明明德、親民、止于至善”。“明明德”之“德”即“身”，“格物、致知、誠意、正心”就是“身明”，“親民”的“民”即“天下”，“齊治均平”就是“親民”。德無不明、民無不親，“身”才能抵達粹精的境界，這就是“止于至善”。孫奇逢用一個“學”字把“格物、致知、誠意、正心、齊治均平”一網打盡，這還不是最大膽的，而應該用一個“學”字網絡天下萬事萬物。一個“學”字，“學而時習之”“學思問辯行”，一以貫之，無時不通、無處不暢。歷代為格物、致知的格物、致知字等的詮釋爭論不休，都是因想得太多、弄得太煩所致，看來孫氏也未能例外。