一、明明德章

（一）

“明明德”跟“修身”關系十分密切，兩者的功夫都是“誠意、正心”。“明明德”是在內的功夫和功德，“修身”具有之于內外的“功夫和功德”。就內言即“修身、身修”，就外言即“誠意、正心”，是“修身”功夫，“修身”又是“齊家治國平天下”的功夫、“齊家治國平天下”是“修身”的功德。

功夫是下學，在下德層次，主要以成就論；功德是上達，在上德境界，主要以成色論。在中華文化傳統核心觀念之中，就人類的社會性言，功夫、功德都具有十分鮮明的道德屬性，是道德實踐的言行和結果。功夫要落實在事事物物上，強調腳踏實地、精益求精，具有階段性、個別性等特點。功德不能落實在事事物物上，追求成賢成圣、盡善盡美，具有連續性、整體性等特點。功夫的成就、功德的成色，都必須以天理為皈依，這是中華文化傳統的基本特色。中華文化傳統時時刻刻都在強調“人在干、天在看”，非常強調“公平、公正”，其根源就在此！

陽明《傳習錄》有言：“修己便是明明德！”修身即修己。《論語·憲問》曰：“修己以敬、修己以安人、修己以安百姓。”“修己以敬”即“以敬修己”，相當于“明明德而止至善”；“修己以安人、修己以安百姓”即“以安人修己、以安百姓修己”，相當于“明明德親民而止至善”。中華文化之精髓，中心就是“修己”，“安人、安百姓、安天下”，都是為了“修己”，修身為“本”，其余的都是“末”。

（二）

明明德之“明”同“自知者明、自知之明”之“明”。“明明德”的第一個“明”字的意思，簡單地說就是“明白、知道、曉得”等意思，而豐富一點的理解就如“耳聰目明”之類。“明”是眼睛看得很清楚，所謂“心明眼亮”，這是對“明”的最基本的解釋，算是說文解字，屬于訓詁的范圍。

《道德經》認為，通過“明”可以“知天道、見人道”，通過“明”可以“修身”、可以“齊家治國平天下”。在《道德經》中“明”字共出現13次，依次出現的經典名言主要有：“知常曰明、不自見故明、自見者不明、自知者明、見小曰明、不見而明、知人者智”等。如“知人者智、知己者明”出自《道德經·第三十三章》：“知人者智、自知者明、勝人者有力，自勝者強、知足者富、強行者有志。”“知人者智”是“勝人者有力”，“自知者明”是“強行者有志”。“有志者”能“強行”、“強行者”是“自知者”，“自知者明”，所以有志者事竟成！“知人者智”，可常常“明于責人、昧于責己”。能夠“自見自聞”才能算是“自知者明”。“知人者智”主要說的是一個人的洞察力，能夠“知人好惡《河上公注》”，這只是“智”；“自知者明”，能夠“自知賢與不肖《河上公注》”，能夠“反聽無聲、內視無形《河上公注》”，這才是“明”。把“知人”與“自知”進行比較：“知人者，智而已矣，未若自知者超智之上也《王弼注》”。“知人”之所以不如“自知”，就是因為知人者“役用以知物《唐玄宗注》”而“有所不知《唐玄宗注》”，屬于“下德”，不過“有為”而已；自知者“融照以鑒微《唐玄宗注》”而“無所不照《唐玄宗注》”，屬于“上德”，已經到了“無為”的境界，無可無不可、無不可無可。

《道德經·第十六章》對“明”進行過遞進式的解讀，原文是：“夫物蕓蕓，各歸其根，歸根曰靜、靜曰復命、復命曰常、知常曰明。”欲“明”必“知常”必“復命”必“知靜”必“歸根”，故而“知常曰明”。

“自知者明、知常曰明”，閑看“萬物并作”，靜觀“萬物其復”。自處超然、待人靄然，無事藹然、有事決然，得意淡然、失意泰然。有才氣而性緩者，很可能有大才；有勇氣而平和者，很可能有大勇。以和氣待人，自然禍害消除；以正氣接物，自然邪氣退位；以浩氣處世，自然疑畏冰釋；以靜氣養身，自然心寬體胖。意粗性燥，必然一事無成；心平氣和，常常萬祥駢集。在發生利害關系的時候，最好觀察一個人的操守；在出現喜怒哀樂的時候，最好觀察一個人的肚量；在出現突發事件的時候，最好觀察一個人的定力。遇到大事難事，看一個人是不是能夠擔當；遇到逆境順境，看一個人的心胸是不是廣大；面對大喜大怒大悲，看一個人是不是有涵養；面對群行群止群情，看一個人是不是有自己的識見。對人無所不容，對事無所不包：能夠包容一切，才能大公無私；能夠大公無私，才能不偏不倚；能夠不偏不倚，才能順天應命。順天應命者永垂不朽、禍福無妄。“自知者明、知常曰明”，萬物歸根在于靜謐，靜謐就能回到生命的起點；回到生命的起點就是恒常，明白了恒常才能明察秋毫。“歸根”則“靜謐”；“歸根”就是“復性、復德、復道”，“歸根”就能“明性、明德、明道”；“靜謐”則無此無彼，與道同一、與道同命，消解自我而融于大道，自然而恒常。靜在于人、道在于天，身心合一、知行合一、天人合一，天涯咫尺、遙相呼應。“歸根”就是“生必有死”，生死不可避免，所以老子追求的是“生死合一”，這仿佛《般若波羅蜜多心經》中的“不生不滅，明心見性”，身德雙修。由此可見，明是自覺、明覺，是性明、德明、道明，所以“明明德”之“明”是修煉、修養，此務必靜觀默察而心知其意。

（三）

周敦頤《通書·公明第二十一》說：

公于己者公于人，未有不公于己而能公于人也。明不至則疑生，明，無疑也，謂能疑為明，何啻千里？

“明”是因為“無疑”，不是因為“能疑”或“多疑”或“善疑”就自以為就是“明”。“公于己”而能“公于人”，這就是“明”，這就是“自明”。如《周敦頤·通書·圣學第二十》所說，“無欲則靜虛動直”“靜虛則明，明則通”“動直則公，公則溥”“明通公溥，庶矣乎”！“明明德、明明德親民”或“修身、修身齊家、修身齊家治國、修身齊家治國平天下”等都是“下學”，極其至則“止于至善”即“上達”。因此把“明明德”作為三綱的中心，而實際上也是把“修身”作為六目的中心，三綱為綱、六目為目，綱舉目張，六證為層次、兩條為規則，渾然一體，大學之道至也明也，至明則無疑，非能善疑為明，明矣！

明明德之“明”，不僅是作為動詞的第一個“明”，還是作為概念“明德”中之字素的“明”，其含義都是很豐富的，精讀者必須“如切如磋，如琢如磨”，好學深思、心知其意。“明明德”是“自知之明、自明其明德”，是“修身養性、窮理盡性”，是明“自我之理想或志向”，必須落實在格物、致知的“物和知”，“誠意、正心”的“意和心”之上，必須落實在時時處處的洗心革面上、必須落實在事事物物的如琢如磨上。陽明“格物是止至善之功”，難免蹈空之感，讀者當明辨之。

（四）

“明德”之“明”既“明”，而后須明白何為“明德”。“明德”是《大學》的基本概念，相當于“在天曰命、在人曰性、率性曰道、修道曰教”的“命、性、道、教”等，相當于“致良知”的“良知”，相當于“窮理盡性”的“理和性”，相當于“自誠明謂之性、自明誠謂之教”的“性和教”。“明德”是良知、良能，是作為自然性和社會性的人的與生俱來的自然本性或社會規則。在孟子、朱熹、王陽明等看來，這種本性是“只善無惡”的，即所謂“人之初，性本善”。《大學》之所以言“明德”不言“性、良知、理和性、性和教”等，是因為《大學》立論的角度不同所致。《大學》為“經世濟民”之顯學，旨在給人類確定修身之內容、次第、方法、境界，因必須承道統開道德，于是以“德”為中心且加“明”字以限制之，此所以言“明德”。“德”之“承道統開道德”，為中華文化傳統的自然而必然。“道生德畜、道體德用”，這是中華文化傳統的基本觀念，儒釋道、兵法墨，別看“你方唱罷我登場”，而有關“道和德”的基本觀念沒有本質的區別。

【朱熹說】

朱熹[26]認為：人之“明德”乃是“天之明命”，在道為道理、在德為德性。德為人之所得，人為主體而有客體，天地萬物乃至人間的一切存在都是客體，于是乎有“在天為天理、在人為人性、在物為物理”等說。對“明德”詮釋，歷來分歧不大，有說得簡約一點的，也有說得豐富一點的。

朱熹《大學章句》說：

明德者，人之所得乎天而虛靈[27]不昧，以具眾理而應萬事者也。但為氣稟所拘、人欲所蔽，則有時而昏，然其本然之明，則有未嘗息者。故學者，當因其所發而遂明之，以復其初也。

【謹案】

朱熹認為：“明德”是人的天賦、是最初的混沌狀態，具備萬理而能應對萬事。可人之“明德”有時候會被氣稟所拘、人欲所蔽，于是出現“明德不明”的情況即“有時而昏”，可“明德”還是“未嘗息”，即始終存在于人，所以“有時而昏”者必須“明明德”而“復其初”。宇宙的究竟，在天曰“道”在人曰“德”，因此，按照“性本善”的觀點，常人必須修煉德行而成賢成圣，因此“明德”是用來說明人性本善、人性該善等的核心概念。

【黎立武說】

黎立武《大學本旨》說：

明德者何？在天曰命、在人曰性、率性曰道。德者得也，五常[28]具于人，其性得諸天、其道得諸己，虛靈內徹而輝光外者也。明明德者，緝熙光明之義，使內無間斷而明益、徹外無壅蔽而明益者也。

【謹案】

黎立武從不同的角度詮釋“明德”，即“在天曰命、在人曰性、率性曰道”。“明德”即“命、性、道”，黎立武以《中庸》“三句教”言之。“德”是“其性得諸天、其道得諸己”而“虛靈內徹而輝光外者”，“明明德”是“緝熙光明之義”使“內無間斷而明益”、使“徹外無壅蔽而明益者”，這是“德、明德、明明德”之間的關系。人之德，受自天、存于心、施于人。按照中華文化傳統的基本觀點，人作為社會關系的總和，每個人天賦具備“五常”，因而此“德”必須也必然是“德或明德”，如《中庸》“天命之謂性、率性之謂道、修道之謂教”。“德”或“明德”或“性、道、教”，本質上都是“無善無惡”的“至善至美”。“性”雖然一樣，而或“率性”而“明明德”，而或“修道”而“明明德”，因而功夫有“誠者”即“所誠者”，“思誠”即“誠之者”的不同，進而人有“生知、學知、困知”等之別。

【王陽明說】

（一）

在《王陽明全集》中，“三綱”出現情況如下：“明德”101次、“明明德”35次，共136次，親民出現81次，“至善”87次、“止至善”16次、“止于至善”12次，共115次。

王陽明[29]《大學問》說：

問曰：《大學》者，昔儒以為大人之學矣。敢問大人之學何以在于明明德乎？

陽明子答曰：大人者，以天地萬物為一體者也。其視天下猶一家，中國猶一人焉。若夫間形骸[30]而分爾我者，小人矣。大人之能以天地萬物為一體也，非意之也，其心之仁本若是，其與天地萬物而為一也，豈惟大人，雖小人之心亦莫不然，彼顧自小之耳。是故見孺子之入井，而必有怵惕[31]惻隱[32]之心焉，是其仁之與孺子而為一體也。孺子猶同類者也，見鳥獸之哀鳴觳觫[33]，而必有不忍之心，是其仁之與鳥獸而為一體也。鳥獸猶有知覺者也，見草木之摧折[34]而必有憫恤[35]之心焉，是其仁之與草木而為一體也。草木猶有生意者也，見瓦石之毀壞而必有顧惜之心焉，是其仁之與瓦石而為一體也。是其一體之仁也，雖小人之心亦必有之。是乃根于天命之性，而自然靈昭[36]不昧者也，是故謂之明德。小人之心既已分隔隘陋[37]矣，而其一體之仁猶能不昧若此者，是其未動于欲，而未蔽于私之時也。及其動于欲，蔽于私，而利害相攻，忿怒相激，則將戕[38]物圮[39]類，無所不為其甚，至有骨肉相殘者，而一體之仁亡矣。是故茍無私欲之蔽，則雖小人之心，而其一體之仁猶大人也；一有私欲之蔽，則雖大人之心，而其分隔隘陋猶小人矣。故夫為大人之學者，亦惟去其私欲之蔽，以明其明德，復其天地萬物一體之本然而已耳。非能于本然之外，而有所增益之也。

【謹案】

陽明五十六歲始同意刊刻《大學問》，其標志性的意義就是此前陽明主要強調從功夫從“誠意”入手，而此時強調功夫從“致知”即所謂從“致良知”入手。“致知”的“知”相當于“良知”，雖然有“增字為訓”之嫌，可并無大誤。“從誠意入手”相當于《中庸》的“修道之謂教”或“自明誠謂之教”，針對的是“學而知之”等所謂“習心之人”，“從致良知入手”相當于《中庸》的“率性之謂道”或“自誠明謂之性”，針對的是“生而知之”等所謂“利根之人”。

《大學問》認為：大人因跟“天地萬物為一體”，所以“視天下猶一家、中國猶一人”。“間形骸而分爾我”的就是小人。此小人不是倫理上的小人即壞人，只是修煉沒有達到圣賢境界的常人。“間形骸而分爾我”即有分別心即關注差異性，而不“間形骸而分爾我”即沒有分別心即關注同一性。大人之所以能與“天地萬物為一體”，不是刻意而為，而是“其心之仁”而自然如此。不僅僅大人能“與天地萬物而為一”，小人也能“與天地萬物而為一”，只是小人“自小之耳”。《大學問》引用孟子例子說明：“故見孺子之入井，而必有怵惕惻隱之心。”這說明小人“其仁之與孺子而為一體”。孺子跟大人屬于“同類”，而大人“見鳥獸之哀鳴觳觫，而必有不忍之心”，這說明人之仁“與鳥獸而為一體”。鳥獸屬于“有知覺”的，而人“見草木之摧折而必有憫恤之心”，這說明人之仁“與草木而為一體”。草木屬于“有生意”的，而大人“見瓦石之毀壞而必有顧惜之心”，這說明大人之仁“與瓦石而為一體”。大人的所謂“一體之仁”，即使是“小人之心亦必有之”。“一體之仁”根植于“天命之性”，是屬于“自然靈昭不昧”的，所以稱之為“明德”。

《大學問》繼續說：小人之心雖然已經“分隔隘陋”，可是他們的“一體之仁”還是“不昧若此”的，原因是在于“未動于欲，而未蔽于私之時”。即使是小人，他們的私欲未動的時候，“一體之仁”還是存在的。這是陽明心學自始至終篤信“性本善”觀點的具體體現。其所以“人人皆可為堯舜”，就是因為“人之初、性本善”。等到小人“動于欲，蔽于私”，因為“利害相攻、忿怒相激”，于是乎就“戕物圮類”，乃至“無所不為其甚”，甚至“骨肉相殘”，最終“一體之仁亡”。如果一個人“無私欲之蔽”，那么即使是“小人之心”也有像大人那樣的“一體之仁”；如果一個人“有私欲之蔽”，那么即使是有“大人之心”也像小人那樣“分隔隘陋”了。所以，“為大人之學”的，只不過“去其私欲之蔽，以明其明德”，恢復“其天地萬物一體之本然而已耳”，不是在“本然之外”而“有所增益之”。

《大學問》有關“大人”何以能夠“明明德”的觀點，下面這個問題值得重視。人見“孺子之入井”的“怵惕惻隱之心”、見“鳥獸之哀鳴觳觫”的“不忍之心”，見“草木之摧折”的“憫恤之心”，見“瓦石之毀壞”的“顧惜之心”，此即“明德”。“明德”其實就是作為主體的人對作為客體的物之情感投射或認知成果，這是按照“心物一體”或“心外無物”或“心即理、心即天、心即道”等觀點在“明明德”之上得出的結論。由此可見，“明德”相當于“四端、五常”。從人的個性言，“四端、五常”是人類教化的結果；從人的共性言，“四端、五常”是與生俱來的。這是陽明心學的基本觀點，也是中華文化傳統的基本觀點。

（二）

先生游南鎮[40]，一友指巖中花樹問曰：天下無心外之物[41]。如此花樹，在深山中自開自落，于我心亦何相關？

先生曰：你未看此花時，此花與汝心同歸于寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外。

【謹案】

這就是王陽明著名的“巖中花樹”的故事。陽明認為，花樹是作為客體而存在的，在山中自開自落，獨立存在于主體的認知之外，與“我心”沒有任何關系，只作為毫無“意義”的自然而存在而已，因而陽明說“與汝心同歸于寂”。而當“我心”看花樹的時候，是主體的體驗或認知的結果，此時此地的花樹就與“我心”的生命體驗一氣流通，并成為確證“我心”存在的對象，此時此地的花樹便在“我心”之中。本段以“巖中花樹”為題，是就“個性之心”言，陽明回答是就“共性之心”言。“個性之心”是個體之“心”，跟物理相對，是個體的認識；“共性之心”是整體之“心”，跟天理相對，是群體的認識。“天下無心外之物”本來是從“共性之心”言，可“朋友”從“個性之心”上去理解并提問陽明。既然“萬物一體、萬事一理”，因此“共性之心、個性之心”都是一個“心”，陽明回答問題向來是“以不變應萬變”，所以不無不可，也可算“言之成理、言之有據”。作為一個實踐上的認知問題，這肯定是可以的，而作為哲學的認識問題，不能跟唯物論或唯心論扯在一起，只跟認識的主體、客體及認知成果發生關系。這是因為，在王陽明看來，心物高度契合，心物一體，物從來就不可能離開心的認知而存在的。

（三）

研究陽明心學或中華傳統文化，深入研究易學是基本功，否則必然知其然不知其所以然。陽明“龍場悟道”是在貴州修文龍場之“玩易窩”里“玩易”悟出“道”來的。當時他曾把自己所悟之道以“五經”等加以印證，其中用《易經》之《晉卦》來說明何以為“明明德”和“明德”，讀者細讀以領會之。

《王陽明全集·五經臆說十三條·一》記載：

明出地上，晉，君子以自昭明德[42]。日之體本無不明也，故謂之大明。有時而不明者，入于地則不明矣。心之德本無不明也，故謂之明德。有時而不明者，蔽于私也。去其私，無不明矣。日之出地，日自出也，天無與焉。君子之明明德，自明之也，人無所與焉。自昭也者，自去其私欲之蔽而已。初陰居下，當進之始，上與四應，有晉如之象。然四意方自求進，不暇與初為援，故又有見摧之象。當此之時，茍能以正自守，則可以獲吉。蓋當進身之始，德業未著、忠誠未顯，上之人豈能遽相孚信？使其以上之未信，而遂汲汲于求知，則將有失身枉道之恥，懷憤用智之非，而悔咎之來必矣。故當寬裕雍容，安處于正，則德久而自孚，誠積而自感，又何咎之有乎？蓋初雖晉如，而終不失其吉者，以能獨行其正也。雖不見信于上，然以寬裕自處，則可以無咎者，以其始進在下，而未嘗受命當職任也。使其已當職任，不信于上，而優裕廢弛，將不免于曠官之責，其能以無咎乎？

【謹案】

陽明以晉卦之《大象》“明出地上，晉，君子以自昭明德”作為話題說明“明明德”即“自昭明德”，其中思路和方法，值得細細品味。晉卦000·101下卦為經卦坤地000、上卦為經卦離火101，結合《大象》所言，陽明是這樣解釋的：上卦“離火”即“日之體本無不明”，所以“謂之大明”。“日之體”有時候“不明”，是因為在坤地之下就“不明矣”。“心之德”如“日之體”，“本無不明”，所以“心之德”稱之為“明德”。而“明德”有的時候“不明”，這是因為“蔽于私也”，只要“去其私”，“心之德”即“明德”就“無不明矣”。離卦為“日之出地”，日是從地下自己出來的即“日自出也”，與“天”沒有關系即“天無與焉”。因此“君子之明明德”是“自明之”，跟他人是沒有關系的。“自明之”就是“自明明德”，就是“自去其私欲之蔽”。晉卦下卦的初爻在下即“初陰居下”，初六必求進而應九四即“上與四應”，所以有“晉如之象”。“晉如”即日出于地而躍躍欲試，象征初六求與九四相應。而九四陽爻也“方自求進”，無暇為初六施以援手即“與初為援”，所以晉卦爻辭有“摧如”即“見摧之象”之說。遇到這種情況，作為初六當“以正自守，則可以獲吉”。這是因為初六“當進身之始，德業未著、忠誠未顯”，所以九四作為“上之人”不可能“遽相孚信”。在下之人，如果“上之未信”而“遂汲汲于求知”，肯定有“失身枉道之恥，懷憤用智之非”，必然“悔咎之來必矣”。遇到這種情況，在下之人如能“寬裕雍容，安處于正”，那么就可能“德久而自孚，誠積而自感”，就不會出現“悔咎”的情況。晉卦初六雖急于求成而最終能“不失其吉”，就是因為能“獨行其正”。晉卦初六雖然“不見信于上”，可卻能“寬裕自處”而“無咎”的原因，就是陰爻初六求應九四，因初六在下而剛出道而“未嘗受命當職任”。在下之人如已“當職任”而“不信于上”，那么必然“優裕廢弛”“不免于曠官之責”，希望免除悔咎那就很難了。

【孫奇逢說】

孫奇逢《大學近指》說：

三個圣人，皆明明德于天下者，而曰皆自明，非論心而不論事、論已而不論民，蓋畢世經綸，無一事一民不在洗滌之中，非為天下總是為己、人人有自而自不求明，是自絕也。三書克明顧諟等，俱就日用感應實際處言，非尸居靜攝時如此。

【謹案】

孫奇逢認為：明明德就是“自明其德”，包括“論心論事、論已論民”兩個內容。每個人，都應該“為己為人”，否則就是“自絕”。自明應該落實在時時處處、事事物物上，而不能三心二意、三天打魚兩天曬網，更不能自欺欺人。