裴李崗時代與中國文明起源

一

關(guān)于中國文明起源的研究，自20世紀80年代以來漸成熱潮。80年代中期，夏鼐和蘇秉琦同時將探索中國文明起源的目光投向廣義的新石器時代。夏鼐從宏觀角度，指出文明起源“探索的主要對象是新石器時代末期或銅石并用時代的各種文明要素的起源和發(fā)展”[1]，他所說“新石器時代末期或銅石并用時代”，當指龍山時代。蘇秉琦則具體提出在更早的紅山文化后期，“原始公社氏族部落制的發(fā)展已達到產(chǎn)生基于公社又凌駕于公社之上的高一級的組織形式”[2]。80年代末90年代初，嚴文明通過對全國范圍史前聚落形態(tài)的系統(tǒng)考察，明確提出“探索中國文明起源自然要從公元前3500年開始”[3]。蘇秉琦在20世紀90年代初又先后有過距今8000年“文明的起步”[4]“上萬年的文明啟步”[5]、距今6000年之后是“從氏族向國家發(fā)展的轉(zhuǎn)折點”[6]等富有啟發(fā)性的提法。2003年，蔡運章和張居中根據(jù)賈湖遺址發(fā)現(xiàn)的“卦象文字”，明確提出距今8000年左右已有“中華文明的絢麗曙光”[7]。近年裴安平提到中國文明起源開始于距今7500年以后[8]，馮時更是認為“中國有著至少八千年未曾中斷的文明史”[9]。2018年發(fā)布的“中華文明探源工程”研究成果，則認為“距今5800年前后，黃河、長江中下游以及西遼河等區(qū)域出現(xiàn)了文明起源跡象”[10]。可以看出，隨著考古發(fā)現(xiàn)和研究的進展，多數(shù)考古學(xué)家眼中文明起源的時間點，從距今4000年左右的龍山時代，逐步提前到距今6000年左右的廟底溝時代，但也有的上溯到距今8000年左右甚至更早。

觀點差異如此之大的原因，主要在于對“文明”這一概念的理解不同。夏鼐、蘇秉琦以來的多數(shù)考古學(xué)家眼中的“文明”，基本就是西語中Civilization一類詞的翻譯，一般以恩格斯“國家是文明社會的概括”這一論斷為據(jù)[11]，多數(shù)情況下將文明起源和國家起源當作大同小異的同一件事來研究。比如蘇秉琦就曾明確表示，“文明起源，我意就等于恩格斯《家庭、私有制和國家的起源》的另一種簡化的提法”[12]。但馮時所謂“文明”，則對接中國傳統(tǒng)，取義《易傳》《尚書》，定義為“人類以修養(yǎng)文德而彰明，而社會則得有制度的建設(shè)和禮儀的完善而彰明”，強調(diào)“觀象授時”等天文學(xué)成就[13]。簡言之，前者重視“文明”的社會屬性，后者屬意其文化成就。

一般來說，“文明”是與“野蠻”相對立的一種狀態(tài)。而與“野蠻”相對立的，不僅是發(fā)達的物質(zhì)文化，復(fù)雜的社會形態(tài)，更應(yīng)包含信仰、知識、修養(yǎng)、禮儀等精神文化特質(zhì)在內(nèi)。如費爾南·布羅代爾就認為，“一個文明既不是某種特定的經(jīng)濟，也不是某種特定的社會，而是持續(xù)存在于一系列經(jīng)濟或社會之中，不易發(fā)生漸變的某種東西”[14]。塞繆爾·亨廷頓說，“正如雅典人所強調(diào)的，在所有界定文明的客觀因素中，最重要的通常是宗教”“一個文明是一個最廣泛的文化實體”[15]。前述蘇秉琦也是從玉器、酉瓶和原始宗教禮儀的角度，指出距今8000年或距今6000年以后是文明起源的關(guān)鍵時期。如此，不妨從文化和社會兩個方面，將“文明”定義為人類文化和社會發(fā)展的高級階段的綜合體[16]。

按照這樣的定義，我們會發(fā)現(xiàn)，中國文明的起源實際應(yīng)當開始于更早的裴李崗文化后期，或者裴李崗文化對周邊地區(qū)產(chǎn)生較大影響的時期[17]，這個時期可稱之為“裴李崗時代”[18]。在約距今8200年至7000年之間的裴李崗時代，或者新石器時代中期后段，黃河、長江和西遼河流域聚落和人口增多，物質(zhì)文化顯著發(fā)展，已出現(xiàn)較為先進和復(fù)雜的思想觀念、知識系統(tǒng)和社會形態(tài)。

二

先看黃河、淮河流域的裴李崗文化、白家文化和雙墩文化。

裴李崗文化前期遺存目前僅見于賈湖遺址，而后期則分布在河南省大部地區(qū)。

河南舞陽賈湖遺址的部分較大墓葬，常以組合的形式隨葬裝有石子的龜甲、骨規(guī)形器、骨笛等特殊器物，有的龜甲或骨規(guī)形器上還契刻有類似文字的符號[19]。而且這些隨葬特殊器物的較大墓葬絕大部分都屬于裴李崗文化后期。這當中一般作為樂器的精美骨笛，馮時認為實屬天文儀器律管[20]。裝有石子的龜甲，或認為是龜占用具[21]，或認為是響器[22]。考慮到有的龜甲上刻有字符，其含義可能與卦象[23]或者驗辭[24]有關(guān)，則龜甲作為龜占用具的可能性更大。骨規(guī)形器因多置于成堆的龜甲之上，發(fā)掘者推測其用途可能與龜有關(guān)[25]。也有認為其是握在手中觀測星象之“規(guī)”[26]。考慮到這些骨規(guī)形器下端因長期把握而圓滑光亮，有的甚至握在死者手中，則天“規(guī)”說似乎頗有道理。龜甲和骨規(guī)形器又常共存，推測龜甲或與骨規(guī)形器所觀測的天象有關(guān)，甚至不排除以背甲象天、以腹甲形地的可能[27]。龜背甲較圓圜，腹甲稍方平，或者“天圓地方”的宇宙觀已有雛形。

賈湖墓葬中的龜甲，多為偶數(shù)，上限為八[28]。龜甲中的石子，應(yīng)也有一定之數(shù)[29]。以裝石子的龜甲占卜，當屬于八卦一類數(shù)卜的范疇[30]，體現(xiàn)“象數(shù)思維”[31]。占卜本身顯示賈湖人對超自然力量的崇拜，屬于原始宗教性質(zhì)，但對“數(shù)”的執(zhí)著又使其具有追求規(guī)則、理性的一面。前述以“規(guī)”觀測天象，同樣也是既有神秘性，又適應(yīng)觀象授時的現(xiàn)實需要。

賈湖、裴李崗[32]、水泉[33]等裴李崗文化遺址，都有專門墓地，墓葬土葬深埋，裝殮齊整，隨葬物品，實行墓祭[34]，體現(xiàn)出對死者特別的關(guān)愛和敬重，說明已有顯著的祖先崇拜觀念。墓葬分區(qū)分組，可能對應(yīng)現(xiàn)實社會的家庭、家族、氏族等不同層級的社會組織；墓葬排、列整齊，或許與輩分等有關(guān)，表明裴李崗文化已出現(xiàn)最早的族葬或“族墳?zāi)埂绷?xí)俗[35]。祖先崇拜和族葬，當為現(xiàn)實社會中重視親情人倫、強調(diào)社會秩序的反映。

裴李崗文化同一墓地同期墓葬相互間基本不見疊壓打破，推測當時地表應(yīng)有墓葬標記，族人對數(shù)十年以內(nèi)的祖先墓葬及其譜系還有清楚記憶；有的同一墓地能夠延續(xù)一二百年甚至數(shù)百年之久[36]，說明族人對遠祖的棲息地有著長久的記憶和堅守，體現(xiàn)出對祖先的頑強“歷史記憶”，為后世子孫在這塊土地上長期農(nóng)耕生活提供了正當理由和“合法性”。

裴李崗文化后期聚落已有一定程度的分化[37]，墓葬也有較為明顯的大小貧富之別[38]，尤其隨葬龜甲、骨規(guī)形器和骨笛等特殊器具的基本都是較大墓葬，也以成年男性占絕對多數(shù)。可見社會存在一定程度的分化，男性地位已經(jīng)相對較高。盡管這種分化可能是發(fā)生在宗教文化中心和普通村落之間，宗教文化領(lǐng)袖和普通人之間[39]，并未形成建立在家族之上的階級分化。

裴李崗文化以西的白家文化或大地灣一期文化，就現(xiàn)有資料看，當為裴李崗文化后期西進渭河流域和漢水上游地區(qū)并融合當?shù)赝林幕瘋鹘y(tǒng)而形成，年代大約距今8000—7000年。白家文化的發(fā)現(xiàn)雖遠不及裴李崗文化豐富，但也存在“族葬”習(xí)俗[40]，在精美陶缽內(nèi)壁還有較多彩繪符號。這些符號或許與裴李崗文化的契刻字符有一定關(guān)系。

裴李崗文化以東的雙墩文化，當為裴李崗文化末期東向影響至淮河中游地區(qū)而形成，年代大約距今7300—7000年[41]。雙墩文化發(fā)現(xiàn)有大量刻劃符號[42]，其中不少被認為屬于“文字性符號”或者“文字畫”性質(zhì)[43]；也有認為其中的“十”“井”“亞”等字形的刻符當表示四方五位、八方九宮等空間體系，其“天地定位”思想與八卦方位理論吻合[44]。

總體來看，裴李崗時代的黃河和淮河流域文化區(qū)，已經(jīng)出現(xiàn)較為先進的思想觀念和知識，包括較為先進的宇宙觀、宗教觀、倫理觀、歷史觀，較為先進的天文、數(shù)學(xué)、符號、音樂知識等。而這些較為先進的思想觀念和知識的形成，應(yīng)當與其較為先進的生業(yè)經(jīng)濟，特別是其農(nóng)業(yè)和家畜飼養(yǎng)業(yè)有關(guān)[45]。

三

再看長江中下游和西遼河流域的跨湖橋文化、高廟文化、興隆洼文化等。這些文化與裴李崗文化雖無明顯的文化交流關(guān)系，但同樣存在較為先進和復(fù)雜的思想觀念、知識系統(tǒng)和社會形態(tài)。

跨湖橋文化位于長江下游南岸，大約距今8200—7000年。在跨湖橋遺址曾發(fā)現(xiàn)8組刻劃在鹿角器和木算籌上面的符號[46]，和距今6000多年海安青墩遺址骨算籌上的數(shù)字卦象[47]，以及商周時期的數(shù)字卦象基本一致[48]，應(yīng)該就是記錄占卜的原初形式的數(shù)字卦象符號[49]。令人稱奇的是，在附近的義烏橋頭上山文化遺址中，最近又發(fā)現(xiàn)了年代更早的距今9000—8500年之間的卦象符號，只不過有的是彩繪的長、短橫符號，六個一組[50]，類似于《周易》的陰陽爻卦畫，有的又類似數(shù)字卦象符號。兩類卦象符號同時出現(xiàn)于橋頭，在跨湖橋之后則僅保留了數(shù)字卦象符號[51]。其與賈湖的龜卜都當屬于八卦類的數(shù)卜大傳統(tǒng)，只是橋頭、跨湖橋以符號記錄卦象而賈湖記錄卜辭，跨湖橋以算籌而賈湖以石子計數(shù)，細節(jié)方面稍有差別。跨湖橋文化稻作農(nóng)業(yè)占一定比重。

高廟文化位于長江中游洞庭湖西南，大約距今7800—7000年。在高廟遺址發(fā)現(xiàn)有非常重要的祭祀遺存，包括面積約1000平方米的大型祭祀場和精美的白陶祭器。祭祀場發(fā)現(xiàn)的4個邊長約1米的方形大柱洞，復(fù)原起來可能是非常高的“排架式梯狀建筑”，還有數(shù)十個祭祀坑（其中一個為人祭坑）、附屬房屋等。白陶上戳印有復(fù)雜圖案，包括可以和祭祀場主建筑對應(yīng)的“梯闕”式圖像，以及太陽紋、八角星紋、鳥紋、獠牙獸面紋等[52]。發(fā)掘者認為獠牙獸面紋兩側(cè)常帶雙“翼”，并在“梯闕”之間，表達的是有飛龍、天梯等在內(nèi)的通天祭祀儀式；鳥紋常載日、“龍”、八角星紋，當為鳳的形象；而八角星紋則與太陽歷以及天圓地方的宇宙觀有關(guān)[53]。姑且不論高廟的八角星紋是否與太陽歷有關(guān)，至少其在表達八方九宮、天圓地方等空間觀念方面，當與賈湖、雙墩彼此接近。高廟文化基本是采集狩獵經(jīng)濟方式，尚未出現(xiàn)農(nóng)業(yè)，這與其早熟的宗教祭祀和空間觀念形成較大反差。

興隆洼文化位于西遼河流域和燕山南北地區(qū)，大約距今8200—7500年。曾在查海遺址聚落中心發(fā)現(xiàn)長近20米的龍形堆石，以及10座“中心墓葬”[54]，說明興隆洼文化也有龍崇拜，這些墓葬則或與祭祀儀式有關(guān)。塔尺營子遺址所出石牌形器上的獠牙獸面紋[55]，獸頭兩側(cè)的“S”紋宛若龍身，不排除與高廟獠牙獸面紋一樣屬于飛龍形象的可能性。白音長汗遺址房屋AF19灶后發(fā)現(xiàn)女性石雕[56]，反映可能還存在女神崇拜。興隆洼[57]、興隆溝[58]、查海、白音長汗等聚落，多有環(huán)壕圍護，房屋成排整齊分布，中心或近中心部位一般有大房子，體現(xiàn)出早熟的向心、凝聚觀念[59]，在強調(diào)社會秩序方面和裴李崗文化有近似之處。興隆洼文化的精美玉器也是社會有一定分工的產(chǎn)物。但興隆洼文化未見與數(shù)卜、文字符號、天圓地方、族葬[60]等有關(guān)的遺存，與黃河、長江流域有較大區(qū)別。興隆洼文化雖以狩獵采集為主，但已有旱作農(nóng)業(yè)。

四

裴李崗時代中國主體區(qū)域所表現(xiàn)出的較為先進的思想觀念和知識體系，以及較為復(fù)雜的社會形態(tài)，將中國文明起源提前到距今8000年以前，可算作是中國文明起源的第一階段。而恰好此時，處于中原地區(qū)的裴李崗文化對外強烈擴張影響，使得黃、淮河流域文化彼此接近起來，也可能通過上層在宗教祭祀、空間觀念等方面的交流[61]，使得長江中下游和西遼河流域也和黃、淮河流域有了不少共性。從而有了“早期中國文化圈”或者文化上“早期中國”的萌芽[62]。距今6000年以后進入廟底溝時代，早先形成的思想觀念和知識體系進一步發(fā)展，社會開始了普遍復(fù)雜化的過程，各區(qū)域逐步邁入前早期國家狀態(tài)，可視為中國文明起源的第二階段，同時文化上的“早期中國”正式形成[63]。距今5000多年已經(jīng)正式形成由良渚等各區(qū)域文明組成的早期中國文明。

西亞地區(qū)在距今8000多年以前，出現(xiàn)灌溉農(nóng)業(yè)、祭室、權(quán)杖頭、銅器、印章、符號、原始籌碼等[64]，已經(jīng)孕育著神祇崇拜、權(quán)利象征、社會分工、文字、商業(yè)等早期西方文明因素，同樣開始了文明起源的進程。但中國和西方從文明起源之初，就存在明顯差別，裴李崗時代在神祇崇拜的同時，還特別強調(diào)親情人倫、祖先崇拜和歷史記憶，文字符號和算籌主要與占卜、天文等相關(guān)，而缺乏表達貿(mào)易交換等的內(nèi)容。這些文明的特質(zhì)，連同數(shù)卜與象數(shù)、觀象授時與天圓地方，以及龍、玉器等，都在中國這片大地上匯聚交融，綿延發(fā)展，成為夏商周三代乃至于秦漢以后古代中國宇宙觀、宗教觀、倫理觀、歷史觀甚至政治觀的文明基石。

（本文原載于《江漢考古》2021年第1期）

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[1] 夏鼐：《中國文明的起源》，文物出版社1985年版，第80頁。

[2] 蘇秉琦：《遼西古文化古城古國——兼談當前田野考古工作的重點或大課題》，《文物》1986年第8期。

[3] 嚴文明：《中國新石器時代聚落形態(tài)的考察》，《慶祝蘇秉琦考古五十五年論文集》，文物出版社1989年版，第24—37頁；嚴文明：《略論中國文明的起源》，《文物》1992年第1期。

[4] 1991年，蘇秉琦認為距今8000年左右的查海玉器的發(fā)現(xiàn)，顯示已經(jīng)出現(xiàn)了對玉的專業(yè)化加工和專用，“社會分工導(dǎo)致社會分化，所以是文明的起步”。見蘇秉琦《文明發(fā)端玉龍故鄉(xiāng)——談查海遺址》，《華人·龍的傳人·中國人——考古尋根記》，遼寧大學(xué)出版社1994年版，第127頁。

[5] 1994年，蘇秉琦更是從距今8000年玉器的發(fā)現(xiàn)，預(yù)測其起源不下萬年，有了“上萬年的文明啟步”的說法。見蘇秉琦《國家起源與民族文化傳統(tǒng)（提綱）》，《華人·龍的傳人·中國人——考古尋根記》，遼寧大學(xué)出版社1994年版，第132—134頁。

[6] 1993年，蘇秉琦從“酉瓶”（即小口尖底瓶）、彩陶器皿可能為特殊的宗教用品的角度，指出距今6000年之后的廟底溝期是“從氏族向國家發(fā)展的轉(zhuǎn)折點”。見蘇秉琦《迎接中國考古學(xué)的新世紀》，《華人·龍的傳人·中國人——考古尋根記》，遼寧大學(xué)出版社1994年版，第238頁。

[7] 蔡運章、張居中：《中華文明的絢麗曙光——論舞陽賈湖發(fā)現(xiàn)的卦象文字》，《中原文物》2003年第3期。

[8] 裴安平：《中國的家庭、私有制、文明、國家和城市起源》，上海古籍出版社2014年版，第345—346頁。

[9] 馮時：《文明以止：上古的天文、思想與制度》，中國社會科學(xué)出版社2018年版，“自序”第1頁。

[10] 《中華文明起源圖譜初現(xiàn)》，《人民日報》（海外版）2018年5月29日第7版。

[11] [德]弗里德里希·恩格斯：《家庭、私有制和國家的起源》，人民出版社1999年版，第183頁。

[12] 蘇秉琦：《在中國文明起源研討會上的講話》，《華人·龍的傳人·中國人——考古尋根記》，遼寧大學(xué)出版社1994年版，第128頁。

[13] 馮時：《文明以止：上古的天文、思想與制度》，中國社會科學(xué)出版社2018年版，“自序”第2—7頁。

[14] [法]費爾南·布羅代爾：《文明史：人類五千年文明的傳承與交流》，常紹民、馮棠、張文英等譯，中信出版社2014年版，第68頁。

[15] [美]塞繆爾·亨廷頓：《文明的沖突與世界秩序的重建》，周琪譯，新華出版社2010年版，第21頁。

[16] 王巍指出：“文明是人類文化和社會發(fā)展的一個新的階段。這一階段的特征是：物質(zhì)資料生產(chǎn)不斷發(fā)展，精神生活不斷豐富，社會不斷復(fù)雜化，由社會分工和階層分化發(fā)展成為不同階級，出現(xiàn)強制性的公共權(quán)力——國家。”見王巍《對中華文明起源研究有關(guān)概念的理解》，《史學(xué)月刊》2008年第1期。

[17] 我認為《舞陽賈湖》發(fā)掘報告所劃分的第1—4段為裴李崗文化前期，第5—9段為裴李崗文化后期，二者以約公元前6200年為界。見韓建業(yè)《裴李崗文化的遷徙影響與早期中國文化圈的雛形》，《中原文物》2009年第2期；韓建業(yè)《雙墩文化的北上與北辛文化的形成——從濟寧張山“北辛文化遺存”論起》，《江漢考古》2012年第2期。

[18] 欒豐實最早使用“裴李崗時代”的概念，用來表示整個裴李崗文化所處的那個時代，陳明輝有專門論述。他們所說“裴李崗時代”與本文意見略有差異。參見欒豐實《試論仰韶時代東方與中原的關(guān)系》，《考古》1996年第4期；陳明輝《試論裴李崗文化系統(tǒng)——兼談中國裴李崗時代的文化格局》，《上山文化論集》，中國文史出版社2018年版，第136—200頁。

[19] 河南省文物考古研究所：《舞陽賈湖》，科學(xué)出版社1999年版；河南省文物考古研究院、中國科學(xué)技術(shù)大學(xué)科技史與科技考古系：《舞陽賈湖》（二），科學(xué)出版社2015年版；河南省文物考古研究院、中國科學(xué)技術(shù)大學(xué)科技史與科技考古系、舞陽縣博物館：《河南舞陽縣賈湖遺址2013年發(fā)掘簡報》，《考古》2017年第12期。

[20] 馮時：《中國天文考古學(xué)》，社會科學(xué)文獻出版社2001年版，第195—197頁。

[21] 宋會群、張居中：《龜象與數(shù)卜：從賈湖遺址的“龜腹石子”論象數(shù)思維的源流》，《大易集述：第三屆海峽兩岸周易學(xué)術(shù)研討會論文集》，巴蜀書社1998年版，第11—18頁。

[22] 陳星燦、李潤權(quán)：《申論中國史前的龜甲響器》，《桃李成蹊集——慶祝安志敏先生八十壽辰》，香港中文大學(xué)出版社2004年版，第72—97頁。

[23] 蔡運章、張居中：《中華文明的絢麗曙光——論舞陽賈湖發(fā)現(xiàn)的卦象文字》，《中原文物》2003年第3期。

[24] 賈湖M344中的一例類似眼睛的符號，馮時認為對應(yīng)古彝文的“吉”。見馮時《中國古文字學(xué)概論》，中國社會科學(xué)出版社2016年版，第24—25頁。

[25] 河南省文物考古研究所：《舞陽賈湖》，科學(xué)出版社1999年版，第445—446頁。

[26] 姬英明提出賈湖骨規(guī)形器、骨板分別為古人觀測星象的“規(guī)”“矩”，認為能夠?qū)?yīng)《周易·系辭下》“包犧氏之王天下也，仰則觀象于天”的記載。見王楠、胡安華《印證神話傳說：賈湖遺址發(fā)現(xiàn)骨制“規(guī)矩”》，《中國城市報》2019年7月22日第13版。

[27] 在《列子·湯問》《淮南子·覽冥訓(xùn)》等當中，有女媧“斷鰲足以立四極”的記載；在《雒書》中有靈龜“上隆法天，下平法地”的記載（《初學(xué)記》鱗介部龜?shù)谑灰辉诠糯斞乓灿幸札斚笳鞔蟮氐默F(xiàn)象。參見李新偉《中國史前玉器反映的宇宙觀——兼論中國東部史前復(fù)雜社會的上層交流網(wǎng)》，《東南文化》2004年第3期；徐峰《中國古代的龜崇拜——以“龜負”的神話、圖像與雕像為視角》，《中原文物》2013年第3期；李新偉《瑪雅文明的大地之龜》，《光明日報》2018年5月12日第12版。

[28] 賈湖第一至六次發(fā)掘的23座墓葬，每座墓葬隨葬龜甲1、2、4、6、8副不等，多為偶數(shù)，隨葬8副者6座（其中前期1座、后期5座）。第七次發(fā)掘的后期祭坑（H502）中也有8副龜甲。

[29] 賈湖單副龜甲中的石子，在3—30粒之間，多數(shù)10余、20余粒。

[30] 蔡運章、張居中等認為，賈湖的龜卜數(shù)卜現(xiàn)象，是伏羲氏“畫八卦”的有力佐證。見蔡運章、張居中《中華文明的絢麗曙光——論舞陽賈湖發(fā)現(xiàn)的卦象文字》，《中原文物》2003年第3期。

[31] 宋會群、張居中：《龜象與數(shù)卜：從賈湖遺址的“龜腹石子”論象數(shù)思維的源流》，《大易集述：第三屆海峽兩岸周易學(xué)術(shù)研討會論文集》，巴蜀書社1998年版，第11—18頁。

[32] 中國社會科學(xué)院考古研究所河南一隊：《1979年裴李崗遺址發(fā)掘報告》，《考古學(xué)報》1984年第1期。

[33] 中國社會科學(xué)院考古研究所河南一隊：《河南郟縣水泉裴李崗文化遺址》，《考古學(xué)報》1995年第1期。

[34] 如水泉墓地東、西兩區(qū)之間的空白地帶，有一較大燒土坑，內(nèi)有石塊，可能為針對整個墓地的墓祭遺跡，推測與祭祀整個氏族的先祖有關(guān)；在西區(qū)中另有一較小燒土坑，內(nèi)有獸骨，或與祭祀西區(qū)家族先祖有關(guān)。賈湖第一至六次發(fā)掘中，發(fā)現(xiàn)6個犬坑位于墓地中間或邊緣，也當為墓祭遺存。

[35] 鄭玄注《周禮·地官·司徒》“族墳?zāi)埂币辉~，說“族猶類也。同宗者，生相近，死相迫”。

[36] 比如賈湖遺址西北區(qū)墓葬雖只有兩期（第二、三期），但又可細分為五段，打破關(guān)系非常復(fù)雜，延續(xù)時間或達數(shù)百年。

[37] 新鄭唐戶裴李崗文化遺存面積約30萬平方米，賈湖裴李崗文化遺存面積約5萬平方米，一般遺址則僅數(shù)千平方米。其中唐戶遺址的資料，見河南省文物管理局南水北調(diào)文物保護辦公室、鄭州市文物考古研究院《河南新鄭市唐戶遺址裴李崗文化遺存發(fā)掘簡報》，《考古》2008年第5期；鄭州市文物考古研究院、河南省文物管理局南水北調(diào)文物保護辦公室《河南新鄭市唐戶遺址裴李崗文化遺存2007年發(fā)掘簡報》，《考古》2010年第5期。

[38] 賈湖第一至六次發(fā)掘的327座能看出寬度的長方形土坑豎穴墓中，墓穴寬度1米以下的占89.9%，1米以上的占10.1%；所有349座墓葬中，隨葬品1—10件或者無隨葬品者占91.5%，10件以上隨葬品者占8.5%。其中最大的墓葬M282墓穴長2.8、寬1.8米，面積約5平方米，隨葬品包括龜甲、骨笛、骨板等在內(nèi)共計60件。

[39] “這些特殊器物似乎與軍權(quán)、禮制無涉，也不見得與貧富分化有關(guān)，卻有濃郁的宗教意味，讓人聯(lián)想到卜筮樂醫(yī)兼通的巫覡形象。”見韓建業(yè)《裴李崗文化的遷徙影響與早期中國文化圈的雛形》，《中原文物》2009年第2期。

[40] 中國社會科學(xué)院考古研究所：《臨潼白家村》，巴蜀書社1994年版；甘肅省文物考古研究所：《秦安大地灣——新石器時代遺址發(fā)掘報告》，文物出版社2006年版。

[41] 韓建業(yè)：《雙墩文化的北上與北辛文化的形成——從濟寧張山“北辛文化遺存”論起》，《江漢考古》2012年第2期。

[42] 安徽省文物考古研究所、蚌埠市博物館：《蚌埠雙墩——新石器時代遺址發(fā)掘報告》，科學(xué)出版社2008年版。

[43] 王暉：《古文字與中國早期文化論集》，科學(xué)出版社2017年版，第2—72頁。

[44] 馮時：《文明以止：上古的天文、思想與制度》，中國社會科學(xué)出版社2018年版，第46—78頁。

[45] 裴李崗文化、白家文化、雙墩文化的生業(yè)經(jīng)濟雖以狩獵采集為主，但已明確存在稻作、粟作農(nóng)業(yè)和家畜馴養(yǎng)，而且農(nóng)業(yè)比重從早到晚不斷上升。見羅運兵、張居中《河南舞陽縣賈湖遺址出土豬骨的再研究》，《考古》2008年第1期；張居中、程至杰、藍萬里等《河南舞陽賈湖遺址植物考古研究的新進展》，《考古》2018年第4期；劉長江、孔昭宸、朗樹德《大地灣遺址農(nóng)業(yè)植物遺存與人類生存的環(huán)境探討》，《中原文物》2004年第4期。

[46] 跨湖橋遺址發(fā)現(xiàn)的卦象符號，刻在所謂木錐上面。看后來山東兗州王因三座墓葬隨葬的龜甲，內(nèi)分別置7、11、17枚骨錐，和賈湖龜甲內(nèi)置石子的情況相似，可知這類骨錐或木錐當為龜占所用算籌。見浙江省文物考古研究所、蕭山博物館《跨湖橋》，文物出版社2004年版；中國社會科學(xué)院考古研究所《山東王因——新石器時代遺址發(fā)掘報告》，科學(xué)出版社2000年版。

[47] 青墩遺址的八組數(shù)字卦象符號，刻在鹿角器和骨算籌（原文稱為“簪”）上面，包括“三五三三六四”（艮下乾上，遁）等。見南京博物院《江蘇海安青墩遺址》，《考古學(xué)報》1983年第2期；張政烺《試釋周初青銅器銘文中的易卦》，《考古學(xué)報》1980年第4期。

[48] 張政烺：《試釋周初青銅器銘文中的易卦》，《考古學(xué)報》1980年第4期。

[49] 如“一一八一一八”等。見王長豐、張居中、蔣樂平《浙江跨湖橋遺址所出刻劃符號試析》，《東南文化》2008年第1期。

[50] 《浙江義烏橋頭新石器時代遺址》，《2019中國重要考古發(fā)現(xiàn)》，文物出版社2020年版，第23—27頁。

[51] 跨湖橋文化主要是在上山文化的基礎(chǔ)上發(fā)展而來。見韓建業(yè)《試論跨湖橋文化的來源和對外影響——兼論新石器時代中期長江中下游地區(qū)間的文化交流》，《東南文化》2010年第6期。

[52] 湖南省文物考古研究所：《湖南黔陽高廟遺址發(fā)掘簡報》，《文物》2000年第4期；湖南省文物考古研究所：《湖南洪江市高廟新石器時代遺址》，《考古》2006年第7期。

[53] 賀剛：《湘西史前遺存與中國古史傳說》，岳麓書社2013年版。

[54] 遼寧省文物考古研究所：《查海——新石器時代聚落遺址發(fā)掘報告》，文物出版社2012年版。

[55] 劉勇：《遼寧阜新查海遺址發(fā)現(xiàn)七千五百年前石雕神人面像》，《光明日報》2019年9月29日第11版。

[56] 內(nèi)蒙古自治區(qū)文物考古研究所：《白音長汗——新石器時代遺址發(fā)掘報告》，科學(xué)出版社2004年版。

[57] 中國社會科學(xué)院考古研究所內(nèi)蒙古工作隊：《內(nèi)蒙古敖漢旗興隆洼遺址發(fā)掘簡報》，《考古》1985年第10期；中國社會科學(xué)院考古研究所內(nèi)蒙古工作隊：《內(nèi)蒙古敖漢旗興隆洼聚落遺址1992年發(fā)掘簡報》，《考古》1997年第1期。

[58] 中國社會科學(xué)院考古研究所內(nèi)蒙古第一工作隊：《內(nèi)蒙古赤峰市興隆溝聚落遺址2002—2003年的發(fā)掘》，《考古》2004年第7期。

[59] 陳繼玲、陳勝前：《興隆洼文化筒形罐的紋飾藝術(shù)分析》，《邊境考古研究》第11輯，科學(xué)出版社2012年版，第313—327頁。

[60] 興隆洼文化基本不存在排列整齊的專門墓地，已經(jīng)發(fā)現(xiàn)的墓葬主要是可能與某種特殊的宗教祭祀觀念有關(guān)的居室葬。見楊虎、劉國祥《興隆洼文化居室葬俗及相關(guān)問題探討》，《考古》1997年第1期。

[61] 李新偉用“中國史前社會上層遠距離交流網(wǎng)”的模式，來解釋約公元前3500年以后中國各地出現(xiàn)的文化和社會共性。這一模式對于解釋裴李崗時代中國主體區(qū)域在思想觀念和知識系統(tǒng)方面的共性更加有效。見李新偉《中國史前社會上層遠距離交流網(wǎng)的形成》，《文物》2015年第4期。

[62] 韓建業(yè)：《裴李崗文化的遷徙影響與早期中國文化圈的雛形》，《中原文物》2009年第2期；韓建業(yè)：《雙墩文化的北上與北辛文化的形成——從濟寧張山“北辛文化遺存”論起》，《江漢考古》2012年第2期。

[63] 張光直：《中國相互作用圈與文明的形成》，《慶祝蘇秉琦考古五十五年論文集》，文物出版社1989年版，第1—23頁；韓建業(yè)：《廟底溝時代與“早期中國”》，《考古》2012年第3期。

[64] 楊建華：《兩河流域：從農(nóng)業(yè)村落走向城邦國家》，科學(xué)出版社2014年版。