第一節 吉隆坡福建義山的管理機構：雪蘭莪福建會館

顧名思義，雪蘭莪福建會館就是雪蘭莪福建省籍貫鄉親的同鄉組織。早期華人社團的功能，是在照顧同鄉（地緣性社團）和同宗（血源性社團）在各方面的利益與福利。顏清湟教授根據馬六甲應和會館和吉隆坡廣肇會館的記錄，做出很有見地的總結。他認為華人地緣性社團的功能主要有宗教和社會職能、福利職能、仲裁職能。[11]吉隆坡福建義山由雪蘭莪福建會館管理和經營，義山就是其殯葬功能的重要內容之一。

福建義山由雪蘭莪福建會館單獨管理和經營，這種管理模式一直持續到今天。福建義山能夠由福建會館單獨管理，緣于在義山出現時屬于福建人社群的會館只有福建會館。1892年，永春籍人士成立“永春公司”, 1922年才易名永春會館。在1900年左右時，福建籍的社團只有福建會館和永春公司。遲至有詳細文獻記載的1926年，福建會館的管理層多為南來的永春人。這就造成永春籍長期擔任福建會館的主要領導職務，[12]也最終延續了福建會館長期獨自管理福建義山的局面。南安會館成立后，南安籍的洪啟讀擔任福建會館正會長達14年，成為已知正會長中首位連任超過10年者。但福建會館獨自管理福建義山的局面并未改變。故關于義山的章程長期都設在福建會館章程的最后一部分。當然，如果只看福建義山的材料，是無法看到它的管理模式獨特性，必須與毗鄰的吉隆坡廣東義山和吉隆坡廣西義山相比較才能發現。

吉隆坡開埠之初，地廣人稀，僑胞不幸逝世，草草成殮，隨處埋葬，那時候還沒有創立“義山”或“公冢”以供埋葬。粵籍先賢葉亞來、葉觀盛、趙煜、陸佑及葉致英等為了一勞永逸處理僑胞善后殯葬事宜，遂發起成立吉隆坡廣東義山，并著手向殖民地政府申請葬地，經過多年的奔波及籌劃，終于獲得政府首肯，于1895年正式憲報公布，撥給吉隆坡語文局路（舊飛機場路）一塊215英畝地段給義山作葬地，至1920年，另撥地48英畝，使廣東義山吉隆坡語文局路葬地增至263英畝。

廣東義山能夠早在1895年就獲得憲報確認，這與廣東社群在吉隆坡一開始就占壓倒性多數有密切關系，尤其是吉隆坡的數位甲必丹皆為廣東人（包括劉壬光、葉亞來、葉致英、葉觀盛）。早年參加吉隆坡建設的多為惠州客家人，1864年葉亞來就建立了“惠州公司”，以安置剛由中國家鄉抵達之同鄉及供貧病之同鄉食宿。及后由葉致英和蕭邦榮建議改名“惠州會館”。廣東人地緣性組織建立得比較早，相應廣東義山組織的成形就較早。[13]但是與福建義山的管理單獨歸福建會館不同，廣東義山是由幾個廣東籍會館共同管理。這可能與早年沒有單獨的廣東會館有關。[14]廣東義山是由數個粵籍地域性會館組成的義山董事會來加以管理。1916年12月，廣東義山募捐，計廣肇會館獻捐4000元、海南會館1000元、潮州八邑會館600元、惠州會館480元、赤溪會館280元。[15]其中赤溪為臺山縣下屬鄉鎮，為葉觀盛之籍貫。從中可以發現廣肇會館貢獻最大。但是到1937年時赤溪會館已經離開廣東義山決策層，嘉應會館和茶陽會館加入。據1937年義山董事會章程，董事會設董事若干人，由下列會館選出代表組織：廣肇會館六名，惠州會館三名，嘉應會館三名，瓊州會館三名，潮州八邑會館三名，茶陽會館一名。以后如有府屬會館成立，得由該府屬會館加選三名為董事，如有縣份會館成立而無府會館包含該會館者，得選一名為本會董事。產業受托員六名，廣肇會館二名，其余各一名，茶陽會館除外。[16]從中大致可知1937年后廣東義山的決策層里，廣肇籍占幾近三分之一的席位，而惠州、嘉應、瓊州和潮州八邑基本上平分秋色，茶陽屬于潮州府管轄之縣，故而在廣東義山決策層里發言權最小。

1898年7月20日，廣西鄉賢湯東公向政府申請義山20畝，獲得批準。此后歷任義山理事長，當時辦事處設在蘇丹街兆和號。此時廣西籍人以廣西義山為團結桑梓的機構。1902年2月12日，陳瑞林代表同鄉呈文雪蘭莪參政司，申請義山執照。1907年吉隆坡華人為達到息爭、止訟的目的，在總華民政務司（Chinese Protatorate）的安排下，選出各幫代表，充任仙四師爺廟產業受托人，湯東公為廣西同鄉代表。1917年經眾人討論，廣西義山辦事處遷移到蘇丹街69號。1922年在任理事認為擴大組織，加強團結的時機已經成熟，倡議創立“廣西公所”，獲得諸同鄉的熱烈響應。1923年4月21日正式成立。1952年正式以“雪蘭莪廣西會館”為名獲得社團注冊。[17]從廣西會館成立的經過可以推斷，1900年前后吉隆坡的廣西人數較少，但出于殯葬的需要，必須申請義山。隨后圍繞著義山理事會開展同鄉活動。而后廣西人逐漸增多，方以廣西義山理事會為基礎，擴大成立廣西公所，從而最終演變為廣西會館。這是由義山組織演變為地域性會館的個案。

由上述可見，三座義山皆為三省人士專屬葬地，但其管理模式不僅體現出各自的特色，也是各省族群在吉隆坡發展階段先后有別的直接反映。廣東義山的管理模式體現出了粵籍各地域性會館組織之間的競爭與合作；福建義山的管理模式體現出了早期福建族群的單一和聯合；廣西義山的管理模式則體現出了早期廣西社群勢力的弱小。因此，早期吉隆坡三省社群勢力的強弱，從義山管理模式上可窺一斑。當然大馬半島各地華人社會的形成和發展各不相同，也就造成圍繞義山各個方言群之間的關系千差萬別，最終義山在各地華社發展過程中的作用也就大相徑庭。[18]