結(jié)論

很明顯，福建會館、福建義山、威鎮(zhèn)宮等，就構(gòu)成了吉隆坡福建人社群認(rèn)同的三個主要途徑。福建會館管理福建義山和威鎮(zhèn)宮為主的神廟，就構(gòu)成了三位一體的社群組織。會館通過會員制，將福建人中的優(yōu)秀分子吸收進(jìn)董事會，形成對福建人的凝聚。會館對義山實(shí)施了有效的日常維護(hù)與管理，不僅保障了義山的日常運(yùn)作，也通過生死局出具的死亡證開具葬地許可，也比較好地掌握了福建社群在吉隆坡的籍貫、分布、職業(yè)等情況。雪蘭莪福建會館對福建義山的管理和維護(hù)措施，在其他社群義山也能見到。會館對神廟的監(jiān)管，不僅維護(hù)了福建人的精神寄托，也成為主要社群符號之一。

此外，我們從福建義山的歷史變遷中可以看到義山在吉隆坡福建幫群的形成過程中的獨(dú)特作用。早期福建會館通過自己的行動對福建義山做了較好的管理和維護(hù)。通過福建義山的運(yùn)作，福建籍這一地緣邊界得到具體的表征，而這一運(yùn)作又是以地緣性的福建會館作為基礎(chǔ)。透過地緣會館，社群構(gòu)成一個蜘蛛網(wǎng)狀的網(wǎng)絡(luò)，每個地緣會館又是各自的網(wǎng)絡(luò)的終點(diǎn)，每個其中的成員就是依附在不同的網(wǎng)點(diǎn)上。[33]福建會館的領(lǐng)袖，就借福建義山、威鎮(zhèn)宮，建構(gòu)福建社群的共同記憶，塑造了族群邊界。只要福建社群在吉隆坡的認(rèn)同邊界存在，福建會館、福建義山就是社群認(rèn)同的一種象征。在早期吉隆坡華人廣東社群占主導(dǎo)地位的情況下，福建人的會館、義山、神廟三位一體的社群組織，有力地維護(hù)了福建社群的團(tuán)結(jié)。當(dāng)然，吉隆坡的廣東人社群和廣西人社群也通過類似的組織，維護(hù)了自身社群的籍貫邊界，起到了凝聚本地社群的重要作用。

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[1].[澳] 顏清湟著：《新馬華人社會史》，粟明鮮等譯，中國華僑出版公司1991年版，第33—35頁。

[2].費(fèi)孝通：《鄉(xiāng)土中國·生育制度》，北京大學(xué)出版社1988年版，第24頁。

[3].[澳] 顏清湟：《新馬華人社會史》，粟明鮮等譯，中國華僑出版公司1991年版，第148頁。

[4].吉隆坡原本就沒有華人社會和既存的社會結(jié)構(gòu)，所有人都是新進(jìn)移民，因此個人自我的社群歸屬，是以方言作為認(rèn)同根據(jù)。而這種以方言作為人群辨異的標(biāo)準(zhǔn)，是新馬華人社群分類的基本結(jié)構(gòu)。參見麥留芳《方言群認(rèn)同：早期星馬華人的分類法則》,“中央研究院”民族學(xué)研究所1987年版，第108頁。

[5].“老鄉(xiāng)認(rèn)同”往往表現(xiàn)為情感歸屬，歸屬可為個體提供某一群體的心理安全感、社會情感支持等心理需要的滿足。情感歸屬最直接的就是對家鄉(xiāng)方言的認(rèn)同，這種方言所形成的內(nèi)群體偏好就是對優(yōu)勢方言的一種情感依附和社會認(rèn)同。參見張海鐘、姜永志《中國人老鄉(xiāng)觀念的區(qū)域跨文化心理學(xué)解析》,《寧夏大學(xué)學(xué)報(bào)》（哲學(xué)社會科學(xué)版）2010年第1期。

[6].參見本書第五章。

[7].何炳棣：《中國會館史論》，學(xué)生書局1966年版，第11頁。

[8].J.M.Gullick, A History of Kuala Lumpur 1857-1939, Kuala Lumpur: Malaysia Branch of the Royal Asiatic Society, 2000, p.79.

[9].General Remarks on the Cenesus, Federated Malay States, 1901, p.114, 118.

[10].《雪蘭莪福建會館百年紀(jì)念特刊（1885—1985）》，雪蘭莪福建會館1986年編印，第24頁。

[11].力鈞：《雙鏡廬文存》卷五《嘉隆坡募建福建會館啟》，光緒木活字本（殘存6卷），中國國家圖書館藏。

[12].力鈞：《雙鏡廬文存》卷四《邱忠波傳》。

[13].Review of the Census Pperations and Results, Federated Malay States, 1911, p.112.

[14].[澳] 顏清湟：《新馬華人社會史》，粟明鮮等譯，中國華僑出版社1991年版，第41—48頁。

[15].馬來西亞馬來亞華人礦務(wù)總會編著：《馬來西亞華人錫礦工業(yè)的發(fā)展與沒落》，馬來亞華人礦務(wù)總會2002年版，第13—24頁。

[16].楊松年：《戰(zhàn)前新馬文學(xué)所反映的華工生活》,（新加坡）全國職總奮斗報(bào)1986年版，第19—58頁。

[17].《雪蘭莪暨吉隆坡福建會館125周年紀(jì)念特刊》，雪隆福建會館，2010年，第158頁。

[18].當(dāng)然也不是絕對的，筆者就在20世紀(jì)30年代的福建義山的葬地收據(jù)里發(fā)現(xiàn)兩個籍貫湖南和一個籍貫河南者。甚至在馬來亞大學(xué)林德順博士對福建義山墓碑的調(diào)查中，還發(fā)現(xiàn)了幾塊民國紀(jì)年的墓碑，籍貫居然是潮州和海陸豐。所以說福建義山埋葬的全部是福建省籍人有失客觀，但畢竟非福建省籍的墓碑少之又少，起碼大的省屬籍貫是不會混亂的。

[19].《雪蘭莪福建會館會議簿》（1930—1932），第18頁；《雪蘭莪永春會館會議簿》第1冊，第26—27頁。

[20].《雪蘭莪南安會館三十五周年紀(jì)念特刊暨南安歷代文獻(xiàn)及邑賢創(chuàng)業(yè)史》，雪蘭莪南安會館，1972年，第43頁。

[21].其他在1941年日本南侵之前建立的吉隆坡福建籍會館分別為：福州會館（1912）、龍巖會館（1918）、安溪會館（1929）、南安會館（1939）。數(shù)據(jù)源自吳華《馬來西亞華族會館史略》，新加坡東南亞研究所1980年版，第31頁。

[22].童慶炳：《作家的童年經(jīng)驗(yàn)及其對創(chuàng)作的影響》,《文學(xué)評論》1993年第4期。

[23].《雪蘭莪福建會館會議紀(jì)要》（1952—1955），第23—24頁。

[24].《吉隆坡威鎮(zhèn)宮觀音寺沿革》,《雪蘭莪暨吉隆坡福建會館125周年紀(jì)念特刊》，雪隆福建會館，2010年，第145頁。

[25].《雪蘭莪福建會館120周年紀(jì)念特刊1885—2005》，雪蘭莪福建會館，2005年，第107—108頁。

[26].《益群報(bào)》（吉隆坡）1920年10月30日。

[27].《雪蘭莪福建會館會議簿》（1930-1932），第32頁。

[28].《雪蘭莪福建會館會議簿》（1930-1932），第54頁。

[29].《雪蘭莪福建會館會議簿》（1930-1932），第58、114頁。

[30].《雪蘭莪福建會館會議簿》（1930-1932），第170—171頁。

[31].2013年1月5日拜訪石馬宮，與財(cái)政劉建興先生訪談所得。

[32].資料為2013年12月—2014年1月筆者在吉隆坡地區(qū)的田調(diào)所獲。參見本書第六章。

[33].李威宜：《新加坡華人游移變異的我群觀：語群、國家社群與族群》, （臺北）唐山出版社1999年版，第82—86頁。