第三節(jié) 吉隆坡福建人社群的信仰載體：威鎮(zhèn)宮

華人南來漂洋過海，他們都隨身攜帶原鄉(xiāng)祭拜的神明，以祈求保佑平安到達目的地。抵達目的地后，便建簡陋的廟宇供奉神明，定期祭拜。此外，當時的廟宇也是小區(qū)中心以及鄉(xiāng)親組織的場所。最早如馬六甲的青云亭已有數(shù)百年歷史，證明了華人在此地落地生根的歷史，其他各州也都有超過百年歷史的廟宇，是各州華人社會發(fā)展歷史的最佳見證。以后隨著移民人數(shù)不斷增加及經(jīng)濟情況的改善，出錢出力擴建，使寺廟規(guī)模不斷擴大，成為給先民提供精神寄托與心靈慰藉的場所。閩粵兩省除了共同的觀音、媽祖等信仰之外，還有很多地方性的神祇，到馬來半島之后，不同的族群也供奉了不同的地方神明。早期各地華人社群都圍繞著各自獨自管理的神廟建構(gòu)了自己的社群信仰，比如在吉隆坡市區(qū)，早期惠州人以仙四師爺廟為中心，海南人在樂圣嶺（Robson Height）的海南會館與天后宮二合一，廣府人以廣肇會館和關(guān)帝廟二合一，而福建人最主要的神廟之一當屬威鎮(zhèn)宮。

如今坐落于吉隆坡市區(qū)的馬哈拉惹里拉路（Jalan Maharajalela）道路旁的威鎮(zhèn)宮觀音寺就是由早期吉隆坡福建人建立的。據(jù)會館1952年的文件記載：“本坡美芝律威鎮(zhèn)宮（即觀音亭）為福建人拜神地，原由福建會館及全體福建人向政府討取人情而獲批準，作為福建人拜神地，歸福建會館管理，其間將近百年之歷史，當時政府批準為福建人拜神地，福建會館曾付出巨款建筑廟宇，及委派人員攜款專程前往中國雕塑佛身，迎來美芝律新建廟內(nèi)，以為福建人崇拜并命名為威鎮(zhèn)宮，系以菜公菜婆及其家人掌管廟內(nèi)香火事務(wù)，而福建會館亦雇用一人專司巡查該廟宇及廟內(nèi)所有建設(shè)與對象之責任。”[23]美芝律即如今的馬哈拉惹里拉路，可知在福建會館設(shè)立之初，就已經(jīng)向政府申請建廟。基于福建會館和福建人的要求，英殖民當局于1919年3月15日發(fā)布政府憲報頒布：這座廟宇是福建人的寺廟，由雪蘭莪福建會館管理。[24]如今威鎮(zhèn)宮全稱是“威鎮(zhèn)宮觀音寺”，供奉了佛教的佛祖釋迦牟尼、藥師琉璃光如來佛、地藏王菩薩、阿彌陀佛、觀世音菩薩、韋馱尊天菩薩、彌勒佛等，屬地方神祇的是注生娘娘和法主公張公圣君，而后者恰恰是永春人的信仰。據(jù)說，在1898年前，威鎮(zhèn)宮后面是一座義山，守墓者是一位來自福建永春的老人，他供奉了一尊法主公的神像，但是雪蘭莪福建會館重建后，主事者就將會館里的觀音像移到廟里，因此，和尚供奉觀音，守墓者供奉張公圣君。當?shù)谝晃恢鞒郑瑏碜愿Ｖ莨纳降膹V通和尚來主持廟務(wù)時，守墓者便離開了。[25]菩薩是華人普遍信仰的對象，法主公則是來源于福建永春的信仰。從福建會館早期的領(lǐng)袖多為永春人來看，可以推測19世紀末吉隆坡市區(qū)的福建人以永春人為主，故而在威鎮(zhèn)宮中才會專門有法主公的崇拜。

隨著吉隆坡的范圍不斷擴大，福建人的社群網(wǎng)絡(luò)也不斷擴大，臨近的安邦福建人就逐漸進入了這個網(wǎng)絡(luò)。吉隆坡附近的安邦（Ampang）地區(qū)的客家人圍繞著譚公廟活動，而在這個客家聚居區(qū)，福建人雖然居于少數(shù)，但主要來自福建的安溪人則控制著南天宮——這個中馬最為有名的以九皇大帝為主神的廟宇。而九皇大帝在早期，信眾就是以福建人信仰為主。當時人說吉隆坡安邦之九皇誕，信眾則“閩省婦約十之七，潮籍十之一，廣府則十之一，客籍則在畸零”[26]。可見福建人信仰之普遍。該廟在早期雖然比較獨立，但在20世紀20年代九皇誕期間發(fā)生事故后，由福建會館出面調(diào)處清楚，其后華民護衛(wèi)司就委托福建會館董事逐月來監(jiān)管南天宮（九皇爺廟），對其賬目有權(quán)檢查，并且對其還款收據(jù)及戲金收條也可以提出催繳。[27]南天宮董事人選亦由福建會館來干預(yù)。[28]福建會館每年皆公舉南天宮九皇誕辰值月監(jiān)視員，到該宮監(jiān)視一切。從夏歷九月初一到初十每日安排兩名董事為監(jiān)視員。[29]由于監(jiān)管八年后，南天宮表現(xiàn)良好。因此到民國二十一年（1932）5月8日，福建會館總理洪啟讀在董事會上發(fā)言：“本會館因華署既授權(quán)本會館監(jiān)督，故歷年本會館均履行監(jiān)督職務(wù)，今者該宮負責辦事人頗能辦理完善秩序尚好。鄙意該宮本會館監(jiān)督之責可送還華署，以卸本會館監(jiān)督之職權(quán)，茲特將此案提請在座公決，祈大眾討論。”議決舉副會長侯金陵及總理洪啟讀二人謁華民政務(wù)司陳述因由，將該宮本會館監(jiān)督之責送還華民護衛(wèi)司。[30]雖然福建會館交出了南天宮的監(jiān)管權(quán)，但是對其影響卻保留了下來。

除了上述兩廟，吉隆坡的南安人圍繞著吉隆坡冼都巴剎石馬宮（KL Sentul Pasar Cheok Beh Keing）展開活動，尤其是南安劉氏在廟宇周圍聚族而居。[31]鵝嘜路（Jalan Gombak）聚仙廟主神供奉關(guān)帝，是由安溪人控制的另一重要廟宇。在舊巴生路的鎮(zhèn)南廟也供奉關(guān)帝，則是由福建安溪人控制的第三家重要廟宇。南天宮、聚仙廟和鎮(zhèn)南廟三家神廟的董事多互相兼任，很明顯，在20世紀上半期就形成一個以福建安溪人為主的神廟圈。[32]如果在這個網(wǎng)絡(luò)上加上南安人的石馬宮和永春人為主的威鎮(zhèn)宮，就構(gòu)成了早期吉隆坡福建人的信仰網(wǎng)絡(luò)。