十九章

絕圣棄智[1]，民利百倍；絕仁棄義[2]，民復孝慈[3]；絕巧棄利[4]，盜賊無有。此三者以為文不足[5]，故令有所屬[6]。見素抱樸[7]，少私寡欲。

問題分析

針對“絕圣棄智”“絕仁棄義”異文與說解，試作分析。

老子在政治觀上強調無為而無不為，在人生觀上強調儉慈敦樸，所以對世俗的“仁義”，對人為的“智慧”，均予以無情的譏刺與鞭撻，這也是歷代大多數學者研老的共識。然而繼前章“大道廢，有仁義”的異文而引起的歧義，本章“絕圣棄智”“絕仁棄義”也因郭店簡本的出現而產生歧文與歧義，也因此出現了對傳統老學顛覆性的見解。本章文字，傳世本與帛書本基本一致，只有簡本異文，前四句為：“絕知棄辯，民利百倍。絕巧棄利，盜賊亡有?！痹谶@里，“圣智”變為“知辯”，“仁義”二字則無有。文字不同，意義也迥異。如果依據傳世本，老子的說法顯然是針對儒家的圣智仁義思想發論，具有一定的批判意識；如果依據簡本，則并沒有反對圣智仁義的跡象，只是反對巧利而倡導淳樸。所以有學者據此認為，簡本“大大減弱了通行本中所內含的道儒兩家思想的尖銳分歧和激烈沖突”，并提出：“道家早期思想的‘反儒’性質，現在應該重新估定！”（李存山《從郭店楚簡看早期道儒關系》，原載《中國哲學》第二十輯）此就簡本文字而論，是有道理的。然而，文獻的傳承有著復雜的歷史情景，誰是真正的《老子》原始文獻，無法考明，而其中傳播過程中的差誤，也帶來了研究的迷惑與困難。比如這里僅簡本不同于傳世本，而帛書本卻同于傳世本作“絕圣棄智”“絕仁棄義”，于是為求新義，僅取簡本而忽略帛書本；同樣，前章帛書本與簡本在“有仁義”前均多一“安”字，于是求新義又合觀簡、帛本，質疑傳世本。雖然取一取二，其法可行，然文本真相，則在龍蛇之間。其實，老子對仁義的態度，不僅應綜觀其文本之全加以判斷，還可借資其他文獻予以旁證。比如《莊子·天運》記載：“孔子見老聃而語仁義。老聃曰：‘夫播糠瞇目，則天地四方易位矣。蚊虻噆膚，則通昔（夕）不寐矣。夫仁義憯然，乃憤吾心，亂莫大焉?！鼻f子雖多寓言，但所述內含的歷史與學術的背景，則是無須質疑的。所以在客觀異文面前，對老子“仁義”觀的主觀判斷，還是謹慎為好。

洪邁《容齋隨筆·三筆》卷十說：“老子之言，大抵以無為、無名為本，至于絕圣棄智。然所云：‘將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。’乃似于用機械而有心者。微言淵奧，固莫探其旨也?！逼湔f對老子之言的理解與不理解，雖含糊其詞，但對“微言淵奧”的《老子》思想的認知態度，不無啟迪意義。

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[1] 圣：《說文》：“圣，通也。”此處取明通義，與老子歌頌的圣人之“圣”有所不同。智：聰明，智慧。按：此句簡本作“絕知棄辯”。

[2] 絕仁棄義：王安石《老子注》：“仁者，有所愛也；義者，有所別也。以其有愛有別，此大道所以廢也?！卑矗河袗奂从袇拹?，有別即有區分，有損自然淳風。又按：此句簡本作“絕偽棄詐”。

[3] 孝慈：簡本作“季子”?；蛑^“季”讀“孝”，“子”讀“慈”；或謂讀如字，“季子”即小兒的精神狀態。

[4] 巧：奇器，或技巧。利：財貨，或私利。

[5] 三者：即圣智、仁義、巧利。以：用。為文：作為文飾，或一種理論。不足：不夠，沒有說明力。

[6] 令：使。屬（zhǔ）：屬意。

[7] 見素：外表單純。抱樸：內心質樸。