一生之中我們聽過數不清的道理，不論是親人前輩的經驗教誨還是朋友的善意提醒，亦或是閱讀過的人生哲理。盡管知道道理改變不了什么，當面對無盡的煩惱和困境，我們卻總是期待著能聽到一個終極道理，從此讓人生發生徹底改變。然而，每一次似乎都事與愿違。因為道理是抽象的，是具有普遍性的，而生活是具體的、現實的，每個人的人生都不同，甚至人生的這一刻與下一刻也千差萬別。對于一個有著獨立人格的個體，不可能毫無保留地依靠他人指引自己的生活，因此，道理好不好用只有他自己最清楚。

凈土宗講：信愿行，即信仰、發愿、修行。意思是先由信生愿，由愿生行；信若不具，則愿、行皆不成立。說明不是道理沒用，而是不相信。有人也許會不服氣，會說自己相信，就是做不到。對此，建議在夜深人靜之時捫心自問“我真的信嗎？”有可能就不那么確定了。人性是復雜的，都說“播下一個行動，收獲一種習慣；播下一種習慣，收獲一種性格；播下一種性格，收獲一種命運。”可真正開始一個好習慣并持續下去談何容易，因而大多數人都是一邊養生，一邊熬夜刷手機；一邊減肥，一邊飲食無算；一邊戒煙，一邊再來一根。還有人說應該靠毅力和勇氣，但對有些人來說，熬夜刷手機、暴飲暴食也是需要勇氣的。說到底還是“菩薩畏因，凡夫畏果”，而菩薩和凡夫的區別，惟信而已。也許有人不服氣，會說菩薩是因為有大智慧。試問，如果不相信，那智慧有用嗎？所以老子說“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。”如果真的相信一個道理，就必然會將其內化成你的信念，或者志向。正如王陽明先生說的“持志如心痛，一心在痛上，豈有功夫說閑話，管閑事？”。當一個人有了志向，一旦稍有違背就會感到心痛，有了這樣的心情，還怕有什么事做不到嗎？但這個志向不是寫在紙上、聽在耳里的大道理，而是明心見性后的真理。這要求就高了，因為道理是理性的，對非理性狀態下的人沒有意義，解決不了他的實際問題，更不可能讓他得靜、得定、得慧。所以，能夠相信一個道理，先要恢復自身的理性。

理性和感性相對，是人基于現有的理論，在正常思維狀態下為了獲得預期結果，通過合理的邏輯推導，做出符合現實情況的分析判斷及行動的能力。理性的意義在于對自身以及社會使命的負責態度，是對事物本質認識的深化，是經由感性認識上升而形成的。如果仔細觀察你會發現，人們不喜歡聽意見和建議的原因是，他的意愿和需求是得到認可，而不是真理真相。比如在家庭中，“情感”的重要性往往高于“道理”，沒有感情依托的道理是不易被接受的。而在社會生活中，是以“利益“為重，失去利益依托的道理是沒有說服力的。如果你能夠悉心體會自己面對他人的種種令人不快的不尊重，就會發現，其實自己也是經常這樣對待他人的。這些情況都說明非理性才是我們的常態。

如何才能恢復自己和他人的理性呢？情緒是一種本能的行為反應，只有當我們的情緒在承受范圍之內，才能維持理性思考。所謂“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和”，所以，平時要想方設法穩住自己的心緒，然后再去處理事情。而面對一個情緒無法平復的人，我們首先要做的就是接納他們的感受，給他們解決情緒的時間，待情緒穩定之后，再去處理問題。人性非善非惡，而是自私的，很少有人能逆著心性讓自己顯得人品高貴，所以，認錯是讓人難以接受的事。即使內心知道自己這樣做是不對的，但是如果你去跟他講道理，他的本能反應就會是狡辯和推責。因此很多時候，講道理不是靠語言描述，而是用體驗和感知去代替說教，從而喚起他的共情能力，促成發自內心的認同，最后達到知行合一的效果。其實能真正讓他意識到自己行為的不妥就足夠了，何必一定要讓他開口承認呢？