從動力學的角度建立起邏輯作用

在低等的原始生物中沒有所謂的“心理”，只是按照簡單的“刺激—反應”來生存，所以環境成為它們行為幾乎唯一的動力源。隨著進化的發展，生物體的各種功能變得越來越復雜，自我選擇的能力也越來越強。最終，在心理中尋找某一行為的動力源變得越來越困難。如果再加上人類所具有的社會性，尋找人性的動力源并不比尋找宇宙的動力源簡單。

這里需要指出的是，我們是從“動力學”的角度來建立起邏輯作用原理，盡量避免使用“動機”這個詞。因為動機指的是某一結果或答案，而動力學指的是過程和機制，更確切地說是動機形成的過程和機制。這兩者是不同的。

在心理學史中，每一個重要的理論都從動力學的角度探索過心理過程，由于理論假設不同，所以結果也不盡相同。通過對歷史的學習可以為新理論提供一些經驗。

精神分析的整個理論都是從動力學的角度探討心理問題。很多時候精神分析理論也叫作心理動力學理論。弗洛伊德從兩個不同的角度來說明動機的來源：①行為產生的心理事件與內在的驅力之間的沖突或矛盾。②童年經驗。前者是從生理學的角度說明動機，后者是從人格或心理事件的角度說明動機。這是兩個不同的心理學水平。

認知主義假設心理機制類似于計算機程序，而不是驅力和本能，同時提出心理事件是一種加工。認知主義心理學家雖然也是機體中心論者，但是似乎沒有人認真地討論過關于心理的動力問題。可能是他們認為只要關注過程，不需要關注所謂的動力問題。這是一種完全的機械論觀點，它不符合有機體的生物學特點。本書認為這是理論本身的缺陷，而不是認知主義心理學家們有意忽視。

人本主義心理學將動力問題歸因為自我，而自我是機體自身引起的（自我實現）。

行為主義認為環境是個體的塑造者和指導者，同時繼承了實證主義的精神，將科學限定為可觀察的行為。

這幾個主要的理論體系對心理動力學的說明主要從三個方面進行：

（1）研究水平——生理水平與人格水平。

（2）過程—結果——機制與動機。

（3）因果關系——機體與環境。

由于幾個主要理論體系的基本假設的原因，它們很難同時解決這三個方面的問題，這樣就無法將所有的心理和行為統一起來。功能理論將嘗試從整體論的角度來統一這三個方面的問題。整體論對我們來說已經不再只是一個方法，而是對人性的基本認識，同時也是心理學發展到今天的一種必然。

新理論研究的水平是以生理性的功能間聯結為基礎，這種作用模式從意義上表現為表征或語言和行為之間的關聯。如果再加上各種心理事件，就會上升到人格水平。功能理論通過三大原理掃除生理水平和人格水平之間的障礙，使它們統一起來。在過程—結果中，新理論對心理過程的研究包括心理邏輯、心理矛盾、轉化作用和心理平衡，同時也從需要的層次性水平探索心理過程。關于結果主要是從動力性功能和價值觀兩個方面進行討論。心理學中第一因果關系的問題——也就是以機體，還是以環境作為心理和行為的第一動力的問題，在前面我們已經討論過。所有的環境信息的刺激必須通過機體才能表現其心理動力性，所以我們只要通過研究機體的功能／范疇的意義，就能同時研究環境和機體兩方面的內容，使其在理論意義上達到統一。

人們對心理的動力性的認識最早是從生理學角度開始的，如對食物的欲望、對危險的逃避等。它們非常直接和強烈，所有的動物都是如此。在新理論中，我們將這些最基本的本能歸為感覺功能和情緒功能，然后將智力和文化引起的認知活動歸為認知功能。它雖然沒有感覺功能和情緒功能強烈，但是在人類不斷地社會化的過程中也形成了一系列相對穩定的模式，如性格、氣質、信仰、價值觀等。這些都可以在一定程度上具有遺傳性。從生理性的角度講這三個功能都可以作為動力性功能，并在邏輯作用中是非常重要的。

根據三大原理，動力性功能在表征和語言水平上表現為動力性詞匯。動力性詞匯與行為詞匯相聯結在心理上表現為因果關系。

極化是心理的一個基本屬性，在同一心理過程中，兩個相反意義的極化同時存在，就成了心理矛盾。心理矛盾是不穩定的，它有一種趨向于平衡的動力，這就是關于心理矛盾的動力學意義。在同一心理過程中，我們通過對極化性質的判斷確定心理矛盾，然后應用轉化作用的方式使其首尾一致，從而達到心理平衡。在矛盾理論和轉化作用中，我們建立了清晰和明確的理論體系，它是新理論中一個重要的方面。

自從現代心理學建立以來，自我一直都是除行為主義外大多數理論的核心概念。自我作為心理過程和行為的動力源在神經水平是存在的，并且具有重要的功能意義。在新理論中我們認為環境的動力性可以表現在機體的動力性功能中，所以自我在新理論中的作用更大。自我既有動力性，也是一個復雜和動態的心理結構。它是關于你自己的記憶、關于你的特質、動機、價值及能力的信念等。自我受極化和心理矛盾的影響。所謂的自我實現就是自己的動機與行為之間具有極化的一致性關系。如果它們之間是矛盾的，那就是自我妨礙。由此也可以發展出自我強化和自我弱化的一般原理。

上面的理論或多或少都是從生理學的角度說明心理具有某種內部機制。人具有社會性和文化性，一旦我們發展出能夠適應社會生活的生理學基礎，那么文化將成為一種重要的、具有動力性作用的心理存在。為什么說文化具有動力性呢？因為文化會以語言表征的形式與具有動力性的功能表征在神經水平相聯結從而具有動力性，如信仰、價值觀等。文化屬于環境的一部分，由于新理論的假設非常強大，一般我們將環境的心理學意義從功能／范疇的水平進行研究。不過，單獨地從環境的角度研究社會文化對心理過程和行為的作用也是有其價值的。

大腦以其獨特的結構使生理功能和文化（作用于認知功能）都可以產生重要的動力性作用，如果我們以價值觀的強弱程度作為劃分的標準，就可以列出個體動機的層次性，這和馬斯洛的需要層次理論非常吻合。層次水平越低的需要作為邏輯作用的動力性越強，反之則越弱。

道德和價值觀在心理過程和行為中起到一種動力性作用。當我們進行心理分析的時候，就會發現它們經常成為行為的最終原因。例如，為了自由和公平；因為他是我父親；因為我相信自己的能力；等等。對于這些因果關系我們很難將其歸為生理性功能或文化，因為這些內容作為行為的原因在所有的文化中都是適用的，所以我們將其單獨列出來進行說明。

現在中國正處于急劇變革的時代。作為一個親歷者，童年時代的農村生活和現在的城市生活已經完全不一樣了。變化太快了，有時候我一覺醒來發現周圍的一切都如此的陌生。我會問自己：“生活為什么會這樣？什么樣的生活才是合理的？”雖然這些疑問只是關于生活方式的問題，但是作為一個具有社會性的人來說，他必須在道德和價值觀上同樣回答這些問題——什么樣的生活才是合理的？這些問題的答案最終會成為一個人信仰的一部分，在日常行為中起到一種動力性的作用。

在中國人們對道德的認識表現為世俗的傳統文化。在這一點上不同于西方，西方關于道德的思想主要來源于宗教。我們現在生活在一個多元化的社會，最大的特點是比以往更具包容性了，這并不是一個以單一的道德規范主導的時代，個人必須在現實生活中對道德問題做出前所未有的選擇。

在中國的傳統文化中有很多關于道德的論述，如“仁、義”等，它們在當今社會依然發揮著作用。中國文化中關于道德的定義所包含的范圍已經遠遠超出西方對道德的理解。中國人會經常將道德和人格聯系起來。在以關系為中心的社會中，道德判斷被無限地擴大，它成了維護社會穩定的一種工具。例如，一個人離婚，孩子對父母的叛逆性行為，下屬對領導的質疑等都可能上升到人品或道德問題上。

道德和價值觀密切相關，它們都可以成為一個人的某種目標狀態或行為模式持久的信念。在道德和價值觀中，人們追求一系列具有目標特征的心理狀態。雖然每個人的心理都有所不同，但我們還是可以從中找到一些普世的目標狀態，如平等、舒服、誠實、家庭、自我實現等。

新理論對道德和價值觀的研究要遠遠比人本主義和精神分析的研究更加深入。我們可以精確到每一個句子、詞匯和因果關系。在對道德和價值觀作深入研究的時候，也可以對其中的意義進行建構主義解釋，當然大部分語言分析不需要這樣做。