卷三

詩

《經(jīng)典序錄》：“河間人大毛公為《詩故訓(xùn)傳》。一云魯人。”失其名。《初學(xué)記》：“荀卿授魯國毛亨，作《詁訓(xùn)傳》，以授趙國毛萇。時人謂亨為大毛公，萇為小毛公。”大毛公之名唯見于此。正義云：“《儒林傳》：‘毛公，趙人。’”不言其名。《后漢書》：“趙人毛萇。”《序錄》亦云“名長”。今《后漢書》作“萇”，此小毛公也。程子曰：“毛萇最得圣賢之意。”

徐整云：“子夏授高行子。”即《詩序》及《孟子》所謂“高子”也。以《絲衣》“繹賓尸”為“靈星　之尸”，以《小弁》為“小人之詩”，則已失其義矣。趙岐云：“高子，齊人。”謂“禹之聲尚文王之聲”，亦高子也。

《序錄》：“子夏傳曾申，申傳李克。”《讀詩記》引陸璣《草木疏》，以曾申為申公，以克為克，皆誤。

《詩》“六義”，三經(jīng)三緯，鄭氏注《周禮》“六詩”及孔氏正義，其說尚矣，朱子《集傳》從之。而程子謂：“《詩》之六體，隨篇求之，有兼?zhèn)湔撸衅靡欢摺！薄蹲x詩記》謂“《風(fēng)》非無雅，《雅》非無頌。蓋因鄭箋豳雅、豳頌之說。”然朱子疑《楚茨》至《大田》四篇為“豳雅”，《思文》、《臣工》、《噫嘻》、《豐年》、《載芟》、《良耜》等篇為“豳頌”，亦未知是否也。呂成公云：“豳雅、頌恐逸。”

《逸詩》篇名若《貍首》、《射義》。《驪駒》、《大戴禮》、《漢書》注。《祈招》、《左傳》。《轡之柔矣》，《左傳》、《周書》。皆有其辭，唯《采薺》、《周禮》。《河水》、《新宮》、《茅鴟》、《左傳》。《鳩飛》《國語》。無辭。或謂《河水》，《沔水》也；《新宮》，《斯干》也；《鳩飛》，《小宛》也。周子醇《樂府拾遺》曰：“孔子刪《詩》，有全篇刪者，《驪駒》是也；有刪兩句者，‘月離于畢，俾滂沱矣；月離于箕，風(fēng)揚沙矣’是也；有刪一句者，‘素以為絢兮’是也。”愚考之《周禮》疏引《春秋緯》云“月離于箕，風(fēng)揚沙”，非詩也；“素以為絢兮”，朱文公謂《碩人》詩四章而章皆七句，不應(yīng)此章獨多一句，蓋不可知其何詩，然則非刪一句也。若全篇之刪，亦不止《驪駒》。《論語》“唐棣之華”之類。

近世說《詩》者，以《關(guān)雎》為畢公作，謂得之張超，或謂得之蔡邕，未詳所出。

鶴林吳氏論《詩》曰：“興之體，足以感發(fā)人之善心。毛氏自《關(guān)雎》而下，總百六十篇，首系之興：《風(fēng)》七十，《小雅》四十，《大雅》四，《頌》二。注曰‘興也’，而比、賦不稱焉。蓋謂賦直而興微，比顯而興隱也。”朱氏又于其間增補十九篇，而摘其不合于興者四十八條，且曰：“《關(guān)雎》，興詩也，而兼于比；《綠衣》，比詩也，而兼于興；《頍弁》一詩，而比、興、賦兼之。”則析義愈精矣。李仲蒙曰：“敘物以言情，謂之賦，情物盡也；索物以托情，謂之比，情附物也；觸物以起情，謂之興，物動情也。”《文心雕龍》曰：“毛公述傳，獨標興體，以比顯而興隱。”鶴林之言本于此。

太史公云：“周道缺而《關(guān)雎》作。”艾軒謂：“三家說《詩》，各有師承。今齊、韓之說，字與義多不同。毛公為趙人，未必不出于《韓詩》。太史公所引，乃一家之說。《古文尚書》與子長并出，今所引非古文，如‘祖饑’、‘惟刑之謐’，當(dāng)有來處，非口傳之失也。”晁景迂曰：“齊、魯、韓三家，以《關(guān)雎》、《葛覃》、《卷耳》、《鵲巢》、《采（繁）〔蘩〕》、《采蘋》、《騶虞》、《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》之類，皆為康王詩，《王風(fēng)》為魯詩。”薛士龍曰：“《關(guān)雎》作刺之說，是賦其詩者。”

艾軒謂：“《詩》之萌芽，自楚人發(fā)之，故云江漢之域，《詩》一變而為《楚辭》，屈原為之唱。是文章鼓吹，多出于楚也。”

《周南》之詩曰“公侯干城”，曰“王室如燬”，當(dāng)文王與紂之事，于君臣之分嚴矣。此周之所以為至德。

朱子《詩傳》云：“舊說扶風(fēng)雍縣南有召亭，今雍縣析為岐山、天興兩縣，未知召亭的在何縣。”愚按《史記正義》引《括地志》：“召亭在岐山縣西南。”

橫渠《策問》云：“湖州學(xué)興，竊意遺聲寓之塤籥，因擇取《二南》、《小雅》數(shù)十篇，使學(xué)者朝夕詠歌。今其聲無傳焉。”朱子《儀禮通解》有《風(fēng)雅十二詩譜》，乃趙彥肅所傳，云即開元遺聲也。

《詩》正義曰：“《儀禮》歌《召南》三篇，越《草蟲》而取《采蘋》，蓋《采蘋》舊在《草蟲》之前。”曹氏《詩說》謂：“《齊詩》先《采蘋》而后《草蟲》。”

馬永卿問劉元城曰：“《王·黍離》在《邶》、《鄘》、《衛(wèi)》之后，且天子可在諸侯后乎？”曰：“非諸侯也。周既滅商，分畿內(nèi)為三國，邶、鄘、衛(wèi)是也。序《詩》者以其地本商之畿內(nèi)，故在《王·黍離》上。”

“《新序》云：‘衛(wèi)宣公子壽，閔其兄伋之見害，作憂思之詩，《黍離》是也。’《魯詩》出于浮丘伯，以授楚元王交，劉向乃交之孫，其說蓋本《魯詩》。然《黍離》，《王風(fēng)》之首，恐不可以為《衛(wèi)詩》也。”《韓詩》云：“《黍離》，伯封作。”陳思王植《令禽惡鳥論》曰：“昔尹吉甫信后妻之讒，而殺孝子伯奇。其弟伯封，求而不得，作《黍離》之詩。”其《韓詩》之說歟？伯封事唯見于此。

南豐謂：“《列女傳》稱《詩·芣苢》、《柏舟》、《大車》之類，與今序《詩》者之說尤乖異。”《式微》一篇，又謂二人之作。

韓文公為《施士丐銘》曰：“先生明毛、鄭《詩》，通《春秋左氏傳》，善講說。朝之賢士大夫從而執(zhí)經(jīng)考疑者繼于門。”《唐語林》云：“劉禹錫與韓、柳詣士丐，聽說《詩》，曰：‘《甘棠》“勿拜”，如人身之拜，小低屈也。“勿拜”則不止“勿翦”，言召伯漸遠，人思不可及。’”《讀詩記》董氏引士丐說。

周有《房中》之樂，《燕禮》注謂“弦歌，《周南》、《召南》之詩”。漢《安世房中樂》，唐山夫人所作。魏繆襲謂《安世歌》“神來燕享，永受厥福”，無有《二南》后妃風(fēng)化天下之言。謂《房中》為后妃之歌，恐失其意。《通典》：“平調(diào)、清調(diào)、瑟調(diào)皆周《房中》之遺聲。”

《白虎通·諫諍篇》：“妻得諫夫者，夫婦榮恥共之。《詩》云：‘相鼠有體，人而無禮；人而無禮，胡不遄死。’此妻諫夫之詩也。”亦齊、魯、韓之說與？

《韓詩外傳》：“高子問于孟子曰：‘夫嫁娶者，非己所自親也，衛(wèi)女何以得編于《詩》也？’孟子曰：‘有衛(wèi)女之志則可，無衛(wèi)女之志則怠。若伊尹于太甲，有伊尹之志則可，無伊尹之志則篡。’”

晁景迂《詩序論》云：“序《騶虞》，王道成也，風(fēng)其為雅歟？序《魚麗》，可以告神明，雅其為頌歟？”《解頤新語》云：“文王之風(fēng)，終于《騶虞》，《序》以為王道成，則近于雅矣。文、武之雅，終于《魚麗》，《序》以為可告神明，則近于頌矣。”潏水李氏曰：“《小雅》雖言政，猶有風(fēng)之體。《大雅》之正，幾于頌矣。”

歐陽公曰：“霸者興，變風(fēng)息焉。然《詩》止于陳靈，在桓、文之后。”

“八能之士”，見《易緯通卦驗》：“或調(diào)黃鐘，或調(diào)六律，或調(diào)五音，或調(diào)五聲，或調(diào)五行，或調(diào)律歷，或調(diào)陰陽，或調(diào)正德所行。”“大夫九能”，見《毛詩·定之方中》傳：“建邦能命龜，田能施命，作器能銘，使能造命，升高能賦，師旅能誓，山川能說，喪紀能誄，祭祀能語。君子能此九者，可謂有德音，可以為大夫。”

《定之方中》傳引仲梁子曰：“初立楚宮也。”《鄭志》：“張逸問：‘仲梁子何時人？’答曰：‘仲梁子，先師魯人。當(dāng)六國時，在毛公前。’”正義：“春秋時，魯有仲梁懷，故言魯人。”《韓非子》“八儒”有仲良氏之儒。陶淵明《群輔錄》云：“仲梁氏傳樂為道，以和陰陽，為移風(fēng)易俗之儒。”史失其名。

劉孝孫為《毛詩正論》，演毛之簡，破鄭之怪。李邦直亦謂：“毛之說簡而深，此河間獻王所以高其學(xué)也。”鄭之釋繁塞而多失。鄭學(xué)長于《禮》，以《禮》訓(xùn)《詩》，是案跡而議性情也。“綠衣”，以為褖；“不諫亦入”，以為入宗廟；“庭燎”，以為不設(shè)雞人之官，此類不可悉舉。

艾軒云：“讀《風(fēng)》詩不解《芣苢》，讀《雅》詩不解《鶴鳴》，此為無得于《詩》者。”傅至樂讀《詩》至《鴛鴦》之二章，因悟比興之體。

江漢之女，不可犯以非禮，可以見周俗之美。范滂之母，勉其子以名節(jié)，可以見漢俗之美。

《大雅》之變，作于大臣，召穆公、衛(wèi)武公之類是也。《小雅》之變，作于群臣，家父、孟子之類是也。《風(fēng)》之變也，匹夫匹婦皆得以風(fēng)刺，清議在下，而世道益降矣。

騶虞、騶吾、騶牙，一物也，聲相近而字異。《解頤新語》既以“虞”為“虞人”，又謂“文王以騶牙名囿”，蓋惑于異說。《魯詩傳》曰：“梁騶，天子之田。”見《后漢》注，與《賈誼書》同，不必以“騶牙”為證。

《射義》：“天子以騶虞為節(jié)。樂官備也。”鄭康成注云：“于嗟乎，《騶虞》，嘆仁人也。”《周禮》疏引韓、魯說：“騶虞，天子掌鳥獸官。”其說與《射義》合。《文選》注引《琴操》曰：“《騶虞》，邵國之女所作也。古者役不逾時，不失嘉會。”《墨子》曰：“成王因先王之樂，命曰《騶吾》。”豈即《詩·騶虞》歟？

《大戴禮·投壺》云：“凡《雅》二十六篇，其八篇可歌，歌《鹿鳴》、《貍首》、《鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》、《伐檀》、《白駒》、《騶虞》。八篇廢不可歌，七篇《商》、《齊》可歌也，三篇間歌。”《上林賦》“揜群雅”，張揖注云：“《詩》，《小雅》之材七十四人，《大雅》之材三十一人。”愚謂：八篇可歌者，唯《鹿鳴》、《白駒》在《小雅》，《貍首》今亡。鄭氏以為《射義》所引“曾孫侯氏”之詩，余皆風(fēng)也，而亦謂之雅，豈風(fēng)亦有雅歟？劉氏《小傳》：“或曰《貍首》，《鵲巢》也，篆文似之。”此有《貍首》，又有《鵲巢》，則“或說”非矣。張揖言《大雅》之材，未知所出。

《無衣》非美晉，蓋閔周也。自僖王命曲沃伯為晉侯，而篡臣無所忌。威烈王之命晉大夫，襲僖之跡也。有曲沃之命，則有三大夫之命，出爾反爾也。

“詩亡，然后《春秋》作。”胡文定謂自《黍離》降為《國風(fēng)》，天下不復(fù)有《雅》。《春秋》作于隱公，適當(dāng)《雅》亡之后。《孟子集注》同。呂成公謂：“蓋指筆削《春秋》之時，非謂《春秋》之所始也。詩既亡，則人情不止于禮義，天下無復(fù)公好惡，《春秋》所以不得不作歟？”艾軒曰：“文中子以為：‘詩者，民之情性。人之情性不應(yīng)亡。’使孟子復(fù)出，必從斯言。”

《泉水》云：“出宿于干，飲餞于言。”說《詩》者未詳其地。《隋志》邢州內(nèi)丘縣有干言山。李公緒記云：“柏人縣有干山、言山。柏人，邢州堯山縣。”《魯頌》“徂來之松”，《后漢》注：“兗州博城縣有徂來山。”一名尤來。“新甫之柏”，傳注不言山之所在，唯《后魏·地形志》：“魯郡汶陽縣有新甫山。”《通典》：“漢汶陽故城，在兗州泗水縣東南。”太史公聞之董生曰“《詩》記山川谿谷，禽獸草木”，則山川不可不考也。

檜有疾恣之詩。《周語》富辰曰：“鄶之亡，由叔妘。”

《豳風(fēng)》于十月云“曰為改歲”，言農(nóng)事之畢也。《祭義》于三月云“歲既單矣”，言蠶事之畢也。農(nóng)、桑一歲之大務(wù)，故皆以歲言之。

《七月》箋、傳言“豳土?xí)姾闭呷O毓云：“寒鄉(xiāng)率早寒，北方是也。熱鄉(xiāng)乃晩寒，南方是也。毛傳言‘晩寒’者，豳土寒多，雖晩猶寒，非謂寒來晩也。”

“《鄭志》十一卷，魏侍中鄭小同撰。”《詩·七月》正義：“《吳志》：孫皓問《月令》季夏火星中。答曰：‘日永星火，舉中而言，非心星也。’是鄭以‘日永星火’與心星別。”今按康成答問，蓋《鄭志》所載孫皓，乃康成弟子后人，因?qū)O皓名氏，遂改《鄭志》為《吳志》。康成不與吳孫皓同時，《吳志》亦無此語。

“熠燿宵行”傳云：“熠燿，燐也。”朱子謂：“熠燿，明不定貌。宵行，蟲名，如蠶，夜行，有光如螢。”其說本董氏。《說文》引《詩》“熠燿宵行”：“燿，盛光也。”末章云“倉庚于飛，熠燿其羽”，其義一也。

《七月》見王業(yè)之難，亦見王道之易。孟子以農(nóng)桑言王道，周公之心也。

《風(fēng)》終于周公，《雅》終于《召旻》。有周、召之臣，則變者可以復(fù)于正。

子擊好《晨風(fēng)》、《黍離》，而慈父感悟。周磐誦《汝墳》卒章，而為親從仕。王裒讀《蓼莪》而三復(fù)流涕，裴安祖講《鹿鳴》而兄弟同食。可謂興于《詩》矣。李柟和伯，亦自言：“吾于《詩·甫田》悟進學(xué)，《衡門》識處世。”和伯弟樗，迂仲。呂成公所謂二李伯仲也。此可為學(xué)詩之法。

太史公謂：“仁義陵遲，《鹿鳴》刺焉。”蔡邕《琴操》：“《鹿鳴》，周大臣所作也。王道衰，大臣知賢者幽隱，彈弦風(fēng)諫。”漢太樂食舉十三曲，一曰《鹿鳴》。杜夔傳舊雅樂四曲，一曰《鹿鳴》，二曰《騶虞》，三曰《伐檀》，四曰《文王》，皆古聲辭。《琴操》曰：“古琴有詩歌五曲，曰《鹿鳴》、《伐檀》、《騶虞》、《鵲巢》、《白駒》。”蔡邕《琴賦》云：“《鹿鳴》三章。”《鹿鳴》在《宵雅》之首，馬、蔡以為風(fēng)刺，蓋齊、魯、韓三家之說，猶《關(guān)雎》刺時作諷也。呂元鈞謂“陳古以諷非”，謂二詩作于衰周。

“宵雅肄三”，《麗澤論說》以為“夜誦”，此門人記錄之失。《讀詩記》取鄭、董二子以“宵”為“小”，則夜誦之說非矣。

劉原父曰：“《南陔》以下六篇，有聲無詩，故云‘笙’不云‘歌’。有其義，亡其辭，非亡失之亡，乃‘無’也。”朱子謂：“古經(jīng)篇題之下必有譜焉，如《投壺》魯、薛鼓之節(jié)而亡之。”《儀禮疏》曰：“堂上歌者不亡，堂下笙者即亡。”

《詩》“芑”有三：“薄言采芑”，菜也；“豐水有芑”，草也；“維穈維芑”，白粱粟也。《禮記》引“豐水有芑”，鄭氏注：“芑，枸檵也。”“杞”有三：“無折我樹杞”，柳屬也；“南山有杞”、“在彼杞棘”，梓杞也；“集于苞杞”、“言采其杞”、“隰有杞桋”，枸檵也。“荼”有三：“誰謂荼苦”，苦菜也；“有女如荼”，茅秀也；“以薅荼蓼”，陸草也。

“薄伐玁狁，至于太原。”《后漢·西羌傳》：“穆王西征犬戎，遷戎于太原。夷王衰弱，荒服不朝，乃命虢公率六師伐太原，而戎至于俞泉。宣王遣兵伐太原戎，不克。”蓋自穆王遷戎于太原，而太原為戎狄之居，宣王僅能驅(qū)之出竟而已。其后料民太原，而戎患益深，驪山之禍，已兆于此。其端自穆王遷戎始，西周之亡，猶西晉也。籍談曰：“晉居深山，戎狄之與鄰，而遠于王室，王靈不及，拜戎不暇。”太原，晉地。書此以補詩說之遺。

《史記·周紀》：“懿王之時，王室遂衰，詩人作刺。”《漢·匈奴傳》：“懿王時，王室遂衰，戎狄交侵，暴虐中國。中國被其苦，詩人始作，疾而歌之，曰：‘靡室靡家，獫狁之故’；‘豈不日戒，獫狁孔棘’。”注云：“《小雅·采薇》之詩也。”《古今人表》“懿王時詩作”注：“政道既衰，怨刺之詩始作。”然則《采薇》為懿王之詩矣。《史記·匈奴傳》不云懿王。《詩譜序》：“懿王始受譖，烹齊哀公。夷王失禮之后，邶不尊賢。”正義謂：“變風(fēng)之作，齊、衛(wèi)為先，齊哀公當(dāng)懿王，衛(wèi)頃公當(dāng)夷王，故先言此也。”愚謂《采薇》正雅，當(dāng)從毛氏，若變風(fēng)，則始于懿王。

《史記·匈奴傳》：“周襄王與戎狄伐鄭，戎狄逐襄王，于是戎狄或居于陸渾，東至于衛(wèi)，侵盜暴虐中國。中國疾之，故詩人歌之曰：‘戎狄是膺’，‘薄伐獫狁，至于太原’，‘出車彭彭’，‘城彼朔方’。”《漢·匈奴傳》則曰：“宣王興師命將，以征伐之。詩人美大其功，曰：‘薄伐獫狁，至于太原’，‘出車彭彭，城彼朔方’。”以《六月》為宣王詩，是也。以《魯頌》、《六月》、《出車》為襄王詩，以《出車》為宣王詩，而《史》、《漢》又不同，皆未詳。

《文王》之詩曰：“文王孫子，本支百世。凡周之士，不顯亦世。”此周所以興也。宣王之后為幽王，《斯干》之祥，《黍離》之萌也。太師皇父之后為皇父卿士，尹吉甫之后為尹氏太師，蹶父之后為蹶維趣馬，申伯之后為申侯，則與犬戎滅宗周矣。君臣皆弗克紹，周焉得不替乎！

“吉甫作誦”，美詩以名著著也。“家父作誦，以究王讻”，“寺人孟子，作為此詩”，刺詩以名著者也。為吉甫易，為家父、孟子難。

“皇父孔圣”，自謂圣也。“具曰予圣”，君臣俱自謂圣也。自圣者，亂亡之原。光武詔上書者不得言“圣”，大哉言乎！

“既克有定，靡人弗勝”，言天之勝人也。“藐藐昊天，無不克鞏”，言天之終定也。申包胥曰“人眾者勝天”，人曷嘗能勝天哉，天定有遲速耳。《詩》所以明天理也，故不云人勝天。

“凡百君子，各敬爾身。胡不相畏，不畏于天？”荊公謂：“世雖昏亂，君子不可以為惡，自敬故也，畏人故也，畏天故也。”愚謂《詩》云“周宗既滅”，哀痛深矣，猶以敬畏相戒。圣賢心學(xué)，守而勿失，中夏雖亡，而義理未嘗亡，世道雖壞，而本心未嘗壞，君子修身以俟命而已。

“豈不欲往，畏我友朋”，畏人也；“胡不相畏，不畏于天”，畏天也。不畏人則“亦云可使，怨及朋友”，畏天則“神之聽之，介爾景福”。

鄭用三良未可間，衛(wèi)多君子未有患，季梁忠謀強敵畏，汲直守節(jié)亂萌弭。《詩》曰：“無競維人，四方其訓(xùn)之。”正先諫誅嬴運促，李云忠隕漢宗覆，章華罹僇陳業(yè)隳，昭圖嬰禍唐鼎移。《詩》云：“曾是莫聽，大命以傾。”

君子在下位，猶足以美風(fēng)俗，漢之清議是也。小人在下位，猶足以壞風(fēng)俗，晉之放曠是也。《詩》云：“君子是則是效。”

“巧言如簧，顏之厚矣”，羞惡之心未亡也；“不愧于人，不畏于天”，無羞惡之心矣。天人一也，不愧則不畏。

《車攻》“東有甫草”，鄭箋云：“鄭有甫田。”謂圃田，鄭藪也。止齋《周禮說》云：“《詩》不以圃田系鄭。”愚謂宣王封弟友于鄭，在畿內(nèi)。咸林今華州鄭縣。圃田澤，《左氏》謂之原圃，在今開封之中牟。宣王時非鄭地，《小雅》安得系于鄭乎？《爾雅》“鄭有圃田”，蓋指東遷后之鄭言之。

《詩小傳》云：“《詩》有夏正，無周正。《七月》陳王業(yè)，《六月》北伐，《十月之交》刺純陰用事而日食。‘四月維夏，六月徂暑’，言暑之極，其至皆夏正也，而獨謂《十月之交》為周正，可乎？漢歷幽王無八月朔食，而唐歷則有之，識者疑其傅會而為此也。”愚按正義謂“校之無術(shù)”，而《大衍歷·日蝕議》云：“虞以歷推之，在幽王六年。”虞造梁《大同歷》，非始于唐也。鄭箋謂“周之十月，夏之八月”，故歷家因之。孫莘老解《春秋》用鄭說，謂：“八月秋之分，日食秋分，而詩人丑之，安得曰分至不為災(zāi)也？”蘇子由、陳少南皆以十月為陽月，朱文公從之。《宋書·禮志》載魏史官之言曰：“黃帝、顓頊、夏、殷、周、魯六歷，皆無推日蝕法，但有考課疏密而已。”《大衍歷議》云：“黃初已來，治歷者始課日蝕疏密，及張子信而益詳。”嘗考《通鑒》、《皇極經(jīng)世》，秦始皇八年歲在壬戌，《呂氏春秋》云“維秦八年，歲在涒灘”，申。歷有二年之差。后之算歷者，于夏之“辰弗集房”，周之“十月之交”，皆欲以術(shù)推之，亦已疏矣。沈存中云：“日食正陽之月，先儒止謂四月，非也。正謂四月，陽謂十月。”子由《詩說》與存中同。

元城謂：“《韓詩》有《雨無極篇》，序云：‘《雨無極》，正大夫刺幽王也。’篇首多‘雨無其極，傷我稼穡’八字。”朱子曰：“第一、二章皆十句，增之則長短不齊。又此詩正大夫離居之后，暬御之臣所作。其曰‘正大夫刺幽王’者，非是。”《解頤新語》亦云：“《韓詩》世罕有，其書或出于好事者之傅會。”

《鹽鐵論》引“《詩》曰：‘方叔元老，克壯其猶。’故商師若烏，周師若荼”，蓋謂商用少而周用老也。

《小弁》，趙岐謂伯奇之詩：“伯奇仁人，而父虐之，故作《小弁》之詩，曰‘何辜于天’，親親而悲怨之辭也。”又謂《鴟鴞》之篇刺邠君。蓋漢儒言《詩》多異說。《論衡》亦云：“伯奇放流，首發(fā)早白。《詩》云‘惟憂用老’。”

《韓詩》：“‘箌彼甫田’，箌，卓也。”《爾雅·釋詁》：“箌，大也。”郭璞注云：“箌，義未聞。”豈未見《韓詩》故耶？疏引《韓詩》。

《大東》：“維北有斗。”或以為南斗，或以為北斗。朱子《集傳》兼取二說。

《呂氏春秋》謂舜自為詩曰：“普天之下，莫非王土。率土之濱，莫非王臣。”疑與咸丘蒙同一說，而托之于舜。

袁孝政釋《劉子》曰：“魏武公信讒，詩刺之曰：‘營營青蠅，止于藩。豈弟君子，無信讒言。’”此《小雅》也，謂之《魏詩》，可乎？

朱子《詩傳》：“《采菽》，天子所以答《魚藻》也。《黍苗》，宣王時美召穆公之詩。皆非刺詩。”愚按《國語》注：“《采菽》，王賜諸侯命服之樂也。《黍苗》，道召伯述職，勞來諸侯也。”韋昭已有是說。

鄭康成先通《韓詩》，故注二《禮》，與箋《詩》異。如“先君之思，以勖寡人”為定姜之詩，“生甫及申”為仲山甫、申伯，又“不濡其翼”、“維禹敶之”、“上天之載”、“匪革其猶”、“汭泦之即”、“至于湯齊”是也。注《禮記》與注《易》異，如“東鄰”、“西鄰”是也。

“亂離瘼矣，爰其適歸”，新經(jīng)義云：“亂出乎上，而受患常在下。及其極也，乃適歸乎其所出矣。”噫，宣、靖之際，其言驗矣。而兆亂者誰歟？言與行違，心與跡異，荊舒之謂也。

單穆公曰：“旱麓之榛楛殖，故君子得以易樂干祿焉。若夫山林匱竭，林鹿散亡，藪澤肆既，君子將險哀之不暇，而何易樂之有焉！”誦“險哀”二字，此文中子所以有“帝省其山”之嘆也。“天地變化，草木蕃”，況賢者而不樂其生乎？“天地閉，賢人隱”，況草木而得遂其性乎？

“旱麓”，毛氏云：“旱，山名也。”曹氏：“按《漢·地理志》，漢中南鄭縣有旱山，沱水所出，東北入。”旱山在梁州之境，與漢廣相近，故取以興焉。

“鼉鳴如鼓”，新經(jīng)之說也。《解頤新語》取之，鑿矣。

《賈誼書·容經(jīng)篇》：“諺云：‘君子重襲，小人無由入。正人十倍，邪辟無由來。’古之人其謹于所近乎？《詩》曰：‘芃芃棫樸，薪之槱之。濟濟辟王，左右趣之。’此言左右日以善趣也。”此即選左右之說。爰延亦云：“善人同處則日聞嘉訓(xùn)，惡人從游則日生邪情。”

“維申及甫，維周之翰。”申、甫之地，為形勢控扼之要。“甫”即“呂”也。《呂刑》一曰《甫刑》。史伯曰：“當(dāng)成周者，南有申、呂。”《左氏傳》：“楚子重請申、呂以為賞田。申公巫臣曰：‘不可，此申、呂所以邑也，是以為賦，以御北方。’”蓋楚得申、呂而始強，茲所以為周室之屏翰歟？《漢·地理志》：“南陽宛縣，申伯國。”《詩》、《書》及《左氏》注不言呂國所在。《史記》正義引《括地志》云：“故呂城，在鄧州南陽縣西。”徐廣云：“呂在宛縣。”《水經(jīng)注》亦謂：“宛西呂城，四岳受封。”然則申、呂，漢之宛縣也。高帝入關(guān)，光武起兵，皆先取宛，其形勢可見。李忠定曰：“天下形勢，關(guān)中為上，襄、鄧次之。”《輿地廣記》云：“蔡州新蔡，古呂國。”今按新蔡之地屬蔡，未嘗屬楚，子重不當(dāng)請為賞田，則呂國在宛明矣。

《禮記·孔子閑居》：“《詩》曰：‘維岳降神，生甫及申。’”鄭康成注言：“周道將興，五岳為之生賢輔佐仲山甫及申伯，為周之干臣。”正義云：“按《鄭志》，注《禮》在先，未得毛傳。”愚謂：仲山甫，猶《儀禮》所謂“伯某甫”也。《周語》云“樊仲山父”，蓋“甫”與“父”同。若以仲山甫為“甫”，則尹吉甫、蹶父、皇父、程伯休父，亦可以言“甫”矣。近世說《詩》者乃取此而舍箋、傳，愛奇之過也。《權(quán)德輿集》云：“魯獻公仲子曰山甫，入輔于周，食采于樊。”

《左氏傳》曰：“諸侯釋位，以閑王政。宣王有志而后效官。”《云漢》之序曰：“內(nèi)有撥亂之志，非立志，何以成中興之功？”

宣王晏起，姜后請愆，則《庭燎》之箴，始勤終怠可見矣。殺其臣杜伯而非其罪，則《沔水》之規(guī)，讒言其興可見矣。

《祈父》傳謂：“宣王之末，司馬職廢，羌戎為敗。”按《通鑒外紀》：“三十三年，王伐太原戎，不克。三十八年，王伐條戎、奔戎，王師敗績。三十九年，戰(zhàn)于千畝，王師敗績于姜氏之戎。四十一年，王征申戎，破之。”“轉(zhuǎn)予于卹”，蓋謂此四役也。

“尹氏不平”，此幽王所以亡。《春秋》于平王之末書“尹氏卒”，見權(quán)臣之繼世也。于景王之后書“尹氏立王子朝”，見權(quán)臣之危國也。《詩》之所刺，《春秋》之所譏，以此坊民，猶有五侯擅漢、三馬食曹之禍。

“召彼故老，訊之占夢”，于是“即我御事，罔或耆壽俊在厥服”矣。“好讒慝暗昧”，“近頑童窮固”矣。商之“咈其耉長”，吳之“播棄黎老”，與亂同事也。

宣三十年，有兔舞于鎬京，而赫赫宗周有寖微之象矣。幽二年，三川竭，岐山崩，而陵谷易處，有將亡之形矣。匪降自天，職競由人，致此者人也，豈天所為哉！

《裳裳者華》，興賢者功臣之子孫，世臣與國升降者也。王朝則周、召二公夾輔王室；家父、仍叔，二雅舊人，歷汾王之亂、平王之遷猶在也。侯國則翼之九宗，遂之四氏，與封建之法相維持。彼漢之彧、群，魏之荀、何，江左之淵、儉，唐季之崔、柳，豈世臣之謂乎！

“執(zhí)我仇仇，亦不我力”，周所以替也。“雖不能用，吾憖寘之于耳”，楚所以亂也。“君且休矣，吾將思之”，漢所以微也。

“擇三有事，亶侯多藏”，貪墨之臣為蟊賊。“小東大東，杼柚其空”，聚斂之臣為斧斤。《文侯之命》所謂“殄資澤于下民”也。是時虢石父好利用事，而皇父以卿士為群邪之宗。

“神之聽之，終和且平”，朋友之信，可質(zhì)于神明。“神之聽之，式谷以女”，正直之道，無愧于幽隱。

楊泉《物理論》曰：“稻、粱、菽各二十種，為六十；疏、果之實助谷各二十，凡為百谷。故《詩》曰‘播厥百谷’。”

《詩譜》引傳曰：“文王基之，武王鑿之，周公內(nèi)之。”疏云：“未知此傳在何書。”

三代之禮有損益，而所因者，未之有改也。以《公劉》之詩考之：“君之宗之”，宗法始于此；“其軍三單”，軍制始于此；“徹田為糧”，徹法始于此。《周禮》有自來矣。

“咨女殷商”，猶賈山之借秦為諭也。周公戒成王：“無若殷王受。”又曰：“宜鑒于殷，駿命不易。”人君常聞危亡之言，則可保其安存矣。

“靡哲不愚”，司空圖之耐辱也；“善人載尸”，裴度之晩節(jié)也。

孔子于《烝民》加四字而意自明；于《緡蠻》曰：“于止知其所止，可以人而不如鳥乎？”此說《詩》之法。韓子于《菁菁者莪》屑屑訓(xùn)釋，蓋少作也。晩歲引《詩》，言“老成人重于典刑”，簡而當(dāng)矣。

考之《周語》，立魯公子戲，則仲山甫諫；料民太原，則仲山甫又諫。然聽之藐藐也。當(dāng)時公卿，唯虢文公諫不籍千畝，而他無聞焉。此詩人所以有“愛莫助之”之嘆。

“溥彼韓城，燕師所完”，鄭箋以“燕”為燕安。王肅云：“今涿郡方城縣有韓侯城。見《水經(jīng)注》。燕，北燕國。”愚謂《詩》云“奄受北國”，肅說為長。

“韓侯出祖，出宿于屠。”毛氏曰：“屠，地名。”不言所在。潏水李氏以為同州谷。今按《說文》有左馮翊陽亭，同都切。馮翊即同州也。潏水之言信矣。

《漢·恩澤侯表》曰：“帝舅，緣《大雅》申伯之意。后之寵外戚者，率以是藉口。”自宣王褒申伯，而申侯終以召戎禍，猶可以為萬世法乎？外戚秉政，未或不亡。漢亡于王莽、何進，晉亡于賈謐，唐幾亡于楊國忠，石晉亡于馮玉。

“盜言孔甘，寇攘式內(nèi)”，皆孟子所謂民賊也。有民賊則賊民興。漢傅燮曰：“天下之禍，不由于外，皆興于內(nèi)。”唐裴度曰：“欲平賊，當(dāng)先清朝廷。”真文忠公曰：“內(nèi)有衣冠之盜，而后外有干戈之盜。”

“大師維垣”，鄭箋以為“三公”，王介甫以為“大眾”，朱子《集傳》從王說。

《維天之命》傳引孟仲子曰：“大哉天命之無極，而美周之禮也。”《詩譜》云：“子思論《詩》‘于穆不已’，孟仲子曰‘于穆不似’。”仲子，子思之弟子。《閟宮》傳引孟仲子曰：“是禖宮也。”《序錄》云：“子夏傳曾申，申傳魏人李克，克傳魯人孟仲子。”《孟子》注：“孟仲子，孟子之從昆弟，學(xué)于孟子者。”豈名氏之同歟？

《筆談》云：“‘彼徂矣岐，有夷之行’，《朱浮傳》作‘彼岨者岐，有夷之行’。”今按《后漢·朱浮傳》無此語。《西南夷傳》：“朱輔上疏曰：‘《詩》云“彼徂者岐，有夷之行”。’”注引《韓詩》薛君傳曰：“徂，往也。”蓋誤以朱輔為朱浮，亦無“岨”字。

歐陽公《時世論》曰：“《昊天有成命》‘二后受之，成王不敢康。’所謂‘二后’者，文、武也，則‘成王’者，成王也，當(dāng)是康王以后之詩。《執(zhí)競》：‘不顯成康。’所謂‘成康’者，成王、康王也，當(dāng)是昭王已后之詩。《噫嘻》曰‘噫嘻成王’者，亦成王也。”范蜀公《正書》曰：“《昊天有成命》言文、武受天命以有天下，而成王不敢以逸豫為也。此揚雄所謂‘康王之時，頌聲作于下’。‘自彼成康，奄有四方’，祀武王而述成、康，見子孫之善繼也。班孟堅文曰‘成、康沒而頌聲寢’，言自成、康之后不復(fù)有見于《頌》也。”朱子《集傳》與歐、范之說合。

《昊天有成命》：“二（侯）〔后〕受之，成王不敢康。”朱子引：“《國語》叔向曰：‘是道成王之德也。成王能明文昭、定武烈者也。’其為祀成王之詩無疑。”愚觀《賈誼書·禮容語》引叔向曰：“‘二后’，文王、武王。‘成王’者，武王之子、文王之孫也。文王有大德而功未就，武王有大功而治未成，及成王承嗣，仁以臨民，故稱‘昊天’焉。”其義尤明。

歐陽公《詩論》：“古今諸儒謂‘來牟’為麥者，更無他書所見，直用二《頌》毛、鄭之說。來牟為麥，始出于毛、鄭，而二家所據(jù)，乃臆度偽《大誓》不可知之言。”愚按：劉向《封事》引“飴我厘麰”，“厘麰，麥也，始自天降”。《文選》注引《韓詩》“貽我嘉”，“薛君曰：，大麥也”。毛、鄭之說，未可以為非。毛氏傳：“牟，麥也。”鄭箋：“赤烏以牟麥俱來。”《廣雅》始以為“來，小麥；牟，大麥”。以劉向說參考，當(dāng)從古注。

陳少南不取《魯頌》，然“思無邪”一言亦在所去乎？

《晉姜鼎銘》曰：“保其孫子，三壽是利。”《魯頌》“三壽作朋”，蓋古語也。先儒以為“三卿”，恐非。

商、周之《頌》，皆以告神明。太史公曰：“成王作頌，推己懲艾，悲彼家難。”至《魯頌》始為溢美之言。所謂“善頌”、“善禱”者，非商、周之體也。后世作頌，效魯而近諛，又下矣。

或謂文之繁簡，視世之文質(zhì)，然商質(zhì)而周文，《商頌》繁而《周頌》簡，文不可以一體觀也。

《法言》曰：“正考甫常睎尹吉甫矣，公子奚斯常睎正考甫矣。”司馬公注《揚子》，謂：“正考甫作《商頌》，奚斯作《閟宮》之詩，故云然。”愚按《史記·宋世家》：“襄公之時，修仁行義，欲與盟主。其大夫正考甫美之，故追道契、湯、高宗，殷所以興，作《商頌》。”注云：“《韓詩章句》美襄公。”《樂記》：“溫良而能斷者，宜歌商。”鄭康成注謂“商、宋詩”，蓋用《韓詩》說也。考之《左傳》，正考甫佐戴、武、宣，《世本》：正考甫生孔父嘉，為宋司馬華督殺之，而絕其世。皆在襄公之前，安得作頌于襄公之時乎？《后漢·曹襃傳》“奚斯頌魯，考甫詠殷”，注引《韓詩》“新廟奕奕，奚斯所作”，“薛君傳云：是詩公子奚斯所作”，“正考甫，孔子之先也，作《商頌》十二篇”。《詩正義》云：“奚斯作新廟，而漢世文人班固、王延壽謂《魯頌》奚斯作，謬矣。”然揚子之言，皆本《韓詩》，時《毛詩》未行也。薛漢世習(xí)《韓詩》，父子以章句著名。《馮衍傳》注引“薛夫子《韓詩章句》”，即漢也。

“《長發(fā)》，大禘”，箋云：“郊祭天也。”“《雝》，禘大祖”，箋云：“大祭也，大于四時而小于祫。”鄭康成以祭天為禘，與宗廟大祭同名。《春秋纂例》趙子已辨其失矣。王肅以禘、祫為一祭，亦非也。禘與祫異，祫則太祖東向，毀廟及群廟之主，昭南穆北，合食于太祖。禘則祖之所自出者，東向，惟以祖配之。今混禘于祫，宗廟有祫無禘。

范寧《穀梁序》：“孔子就太師正《雅》《頌》，因魯史修《春秋》，列《黍離》于《國風(fēng)》，齊王德于邦君，明其不能復(fù)《雅》，政化不足以被群后也。”然《左傳》襄二十九年，季札觀樂于魯，已為之歌《王》矣。孔子至哀十一年始自衛(wèi)反魯，樂正，《雅》、《頌》得所，則降《王》于《國風(fēng)》，非孔子也。

《隰有萇楚》箋云：“人少而端愨，則長大無情欲。”胡邦衡解《學(xué)記》取之。

《呂氏春秋》：“寧戚飯牛，居車下，望桓公而悲，擊牛角疾歌。”高誘注以為歌《碩鼠》，不知何所據(jù)。《三齊記》載寧戚歌，所謂“南山矸，白石爛”者是也。

“四月秀葽”，諸儒不詳其名，唯《說文》引劉向說，以為苦葽。曹氏以《爾雅》、《本草》證之，知其為遠志。

董氏舉侯包言“衛(wèi)武公作《抑》詩，使人日誦于其側(cè)”。朱子謂不知此出在何處。愚考侯包之說見于《詩》正義。《隋·經(jīng)籍志》：“《韓詩翼要》十卷，侯包撰。”然則包學(xué)《韓詩》者也。

《秦詩》“在其板屋”。西戎地寒，故以板為屋。張宣公《南岳唱酬序》云：“方廣寺皆板屋，問老宿，云：‘用瓦輒為冰雪凍裂。’自此如高臺、上封皆然。”《漢·地理志》：天水隴西民以板為屋。以南岳觀之，非獨西陲也。

“唐棣之華”、“維常之華”協(xié)“車”字，“黍稷方華”協(xié)“涂”字，“隰有荷華”協(xié)“且”字。曹氏謂“華”當(dāng)作“”，音“敷”，蓋古“車”本音“居”。《易》曰“睽孤見豕負涂，載鬼一車”，“來徐徐，困于金車”，其音皆然。至《說文》有“尺遮”之音，乃自漢而轉(zhuǎn)其聲。愚按《何彼秾矣》，《釋文》或云：“古讀‘華’為‘敷’，與‘居’為韻。后放此。”朱文公《集傳》并著二音，而以音“敷”為先。

“野有蔓草，零露漙兮。有美一人，清揚婉兮”，漙音團。《集傳》葉上兗反。顏氏《正俗》云：“案呂氏《字林》作‘’，上兗反。訓(xùn)云露貌，音與婉類。”

“蓺麻如之何，衡從其畝”。顏氏云：“《禮》‘今也衡縫’，衡即橫也，不勞借音。徐氏‘音橫’，失之矣。”

《干旄》四馬，至于“五之”、“六之”，猶《緇衣》之“改為”也。《權(quán)輿》“四簋”，至于“每食不飽”，猶醴酒之不設(shè)也。君子之去就，于其心，不于其禮。

營謝、戍申，其篤于母家一也。一美焉，一刺焉，宣王親親，平王忘讎也。

《孝經(jīng)》言卿大夫之孝曰：“非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行。”孟子謂曹交曰：“服堯之服，誦堯之言，行堯之行。”圣賢之訓(xùn)，皆以服在言行之前，蓋服之不衷，則言必不忠信，行必不篤敬。《中庸》修身，亦先以“齊明盛服”。《都人士》之“狐裘黃黃”，所以“出言有章，行歸于周”也。

“召公是似”、“南仲大祖”，世濟其美也。逵有充，超叛鑒，蘇文忠慨焉。彧附曹，群忘漢，朱文公悕焉。

“敬之，群臣進戒嗣王。”《荀子》云：“天子即位，上卿進曰：‘能除患則為福。’中卿進曰：‘先事慮事，先患慮患。’下卿進曰：‘敬戒無怠。’”群臣進戒始以敬，三卿授策終以敬，此心學(xué)之原也。伊尹訓(xùn)太甲曰：“祗厥身。”召、畢告康王曰：“今王敬之哉。”皆以此為告君第一義。

葉氏云：“漢世文章未有引《詩序》者。魏黃初四年詔云：‘《曹詩》刺遠君子，近小人。’蓋《詩序》至此始行。”

朱子《詩序辯說》多取鄭漁仲《詩辯妄》。艾軒謂：“歐陽公《詩本義》不當(dāng)謂之《本義》。古人旨意精粹，何嘗如此費辭。”

《唐志》：“《毛詩草木蟲魚圖》二十卷，開成中，文宗命集賢院修撰并繪物象。學(xué)士楊嗣復(fù)、張次宗上之。”按《名賢畫錄》：“太和中，文宗好古重道，以晉明帝朝，衛(wèi)協(xié)畫《毛詩圖》，草木鳥獸、古賢君臣之像，不得其真，召程修己圖之。皆據(jù)經(jīng)定名，任意采掇，由是冠冕之制，生植之姿，遠無不詳，幽無不顯。”然則所圖非止草木蟲魚也。《隋志》：梁有《毛詩古賢圣圖》二卷。

格物之學(xué)，莫近于《詩》。關(guān)關(guān)之雎，摯有別也；呦呦之鹿，食相呼也。德如鸤鳩，言均一也；德如羔羊，取純潔也；仁如騶虞，不嗜殺也。鴛鴦在梁，得所止也；桑扈啄粟，失其性也。倉庚，陽之侯也；鳴鵙，陰之兆也。蒹葭露霜，變也；桃蟲拚飛，化也。“鶴鳴于九皋，聲聞于野”，誠不可掩也；“鳶飛戾天，魚躍于淵”，道無不在也。“南有喬木”，正女之操也；“隰有荷華”，君子之德也。“匪鱣匪鮪”，避危難也；“匪兕匪虎”，慨勞役也。《蓼莪》、《常棣》，知孝友也；《蘩蘋》、《行葦》，見忠信也。《葛屨》褊而《羔裘》怠也，《蟋蟀》儉而《蜉蝣》奢也。“爰有樹檀，其下維谷”，美必有惡也；“周原膴膴，堇荼如飴”，惡可為美也。黍以為稷，心眩于視也；蠅以為雞，心惑于聽也。“綠竹猗猗”，文章著也；“皎皎白駒”，賢人隱也。“贈以芍藥”，“貽我握椒”，芳馨之辱也；“焉得諼草”，“言采其蝱”，憂思之深也。“柞棫斯拔”，“侯薪侯蒸”，盛衰之象也；“鳳凰于飛”，“雉離于羅”，治亂之符也。《相鼠》、《碩鼠》，疾惡也；《采葛》、《采苓》，傷讒也。引而伸之，觸類而長之，有多識之益也。

誦《詩》三百，“不能專對”，“不足以一獻”，皆誦言而忘味者也。自賜、商之后，言《詩》莫若孟子。其述孔子之言，以為知道者二：《鴟鴞》、《烝民》是也。如《靈臺》、《皇矣》、《北山》、《云漢》、《小弁》、《凱風(fēng)》，深得詩人之心，以意逆志，一言而盡說《詩》之要。學(xué)《詩》必自《孟子》始。

申、毛之詩，皆出于荀卿子，而《韓詩外傳》多述荀書。今考其言，“采采卷耳”，“鸤鳩在桑”，“不敢暴虎，不敢馮河”，得《風(fēng)》《雅》之旨，而引逸《詩》尤多，其孔筆所刪歟？

《法言》曰：“守儒：轅固、申公。”二子無愧于言《詩》矣。王式以《三百五篇》諫，亦其次也。彼說《詩》“解頤”者，能無愧乎！

《草木鳥獸蟲魚疏》，陸璣字元恪所撰，非陸機也。

“鄭氏《詩譜》，徐整暢，太叔裘隱。”見《釋文序錄》。《隋志》：“太叔求及劉炫注。”《古今書錄》云“徐正陽注”。《館閣書目》謂注者為太叔求，而不考《敘錄》。徐正陽疑即徐整，誤以整為正，暢為陽也。整字文操，吳太常卿。

《詩緯含神霧》曰：“集微揆著，上統(tǒng)元皇，下序四始，羅列五際。”又曰：“《詩》者，天地之心，君德之祖，百福之宗，萬物之戶也。”《推度災(zāi)》曰：“建四始、五際而八節(jié)通。”《泛歷樞》曰：“午亥之際為革命，卯酉之際為改正。辰在天門，出入候聽。卯，天保也；酉，祈父也；午，采芑也；亥，大明也。大明在亥，水始也；四牡在寅，木始也；嘉魚在巳，火始也；鴻雁在申，金始也。”翼奉學(xué)《齊詩》，聞五際之要《十月之交篇》。郎顗曰：“四始之缺，五際之厄。”五際本于《齊詩》，四始與《毛詩序》異，蓋習(xí)聞其說而失之也。

曹氏《論詩》云：“詩之作本于人情，自生民以來則然：太始天皇之策，包犧罔罟之章，葛天之八闋，康衢之民謠。”愚按《素問·天元紀大論》：鬼臾區(qū)曰：“積考太始《天元冊文》曰：太虛寥廓，肇基化元。萬物資始，五運終天。布氣真靈，總統(tǒng)坤元。九星懸朗，七曜周旋。曰陰曰陽，曰柔曰剛。幽顯既位，寒暑弛張。生生化化，品物咸章。”蓋古詩之體始于此。然伊川謂《素問》出于戰(zhàn)國之末。

《文粹》李行修云：“劉迅說《詩》三千言，言《詩》者尚之。”今考迅作《六說》，以繼《六經(jīng)》，自“孔氏”至“考亂”，凡八十九章，取漢史詔書及群臣奏議以擬《尚書》，又取《房中歌》至《后庭斗百草》、《臨春樂》、《少年子》之類凡一百四十二篇，以擬雅章，又取《巴渝歌》、《白頭吟》、《折楊柳》至《談容娘》，以比《國風(fēng)》之流。然文中子嘗續(xù)經(jīng)矣。朱子謂：“高、文、武、宣之制，豈有‘精一執(zhí)中’之傳？曹、劉、顏、謝之詩，豈有‘物則秉彝’之訓(xùn)？”況迅乎！

艾軒曰：“九德、九夏，《雅》、《頌》之流也。《貍首》，風(fēng)也。豳之《雅》、《頌》，猶《魯頌》也。”薛士龍曰：“《詩》之音律，猶《易》之象數(shù)。”

說《詩》者謂宋襄公作鐘之樂。按《博古圖》有宋公成鐘。《大晟樂書》：“應(yīng)天得六鐘，篆其帶曰莖鐘。詔謂‘獲英莖之器，于受命之邦。’”此奸諛傅會之言，宋公成亦非襄公，用以說《詩》，陋矣。

《大學(xué)》“止于至善”，引《詩》者五；“齊家”引《詩》者三。朱子謂：“詠嘆淫液，其味深長，最宜潛玩。”《中庸》末章凡八引《詩》。朱子謂：“‘衣錦尚絅’至‘不顯惟德’，始學(xué)成德之序也。‘不大聲以色’至‘無聲無臭’，贊不顯之德也。反復(fù)示人，至深切矣。”《孝經(jīng)》引《詩》十，引《書》一。張子韶云：“多與《詩》、《書》意不相類，直取圣人之意而用之。是《六經(jīng)》與圣人合，非圣人合《六經(jīng)》也。或引或否，卷舒自然，非先考《詩》、《書》而后立意也。《六經(jīng)》即圣人之心，隨其所用，皆切事理。此用經(jīng)之法。”

束晳《補亡詩》“循彼南陔”，釋曰：“陔，隴也。”《群經(jīng)音辯》云：“《序》曰：‘孝子相戒以養(yǎng)。’‘陔’當(dāng)訓(xùn)戒。《鄉(xiāng)飲酒》、《燕禮》：‘賓醉而出，奏《陔夏》。’鄭氏注：‘陔之言戒也。’以陔為節(jié)，明無失禮，與《詩序》義協(xié)。”愚按《春官·樂師》鄭司農(nóng)注：“今時行禮于大學(xué)，罷出，以鼓陔為節(jié)。”

《荀子》曰“善為《詩》者不說”，程子之“優(yōu)游玩味，吟哦上下”也。董子曰“詩無達詁”，《孟子》之“不以文害辭，不以辭害志”也。

曹子建表：“忍垢茍全，則犯詩人胡顏之譏。”《詩》無此句。李善引《毛詩》曰：“何顏而不速死也。”今《相鼠》注無之。

《說文敘》云：“其稱《詩》毛氏者，皆古文也。”以今《詩》考之，其文多異。“得此”為蟾蠩，“碩大且”為重頤，皆《韓詩》之說也。

蔡邕《正交論》云：“周德始衰，《頌》聲既寢，《伐木》有‘鳥鳴’之刺。”是以《正雅》為刺也。

春秋時，諸侯急攻戰(zhàn)而緩教化，其留意學(xué)校者，唯魯僖公能修泮宮，衛(wèi)文公敬教勸學(xué)，它無聞焉。鄭有《子衿》“城闕”之刺，子產(chǎn)僅能不毀鄉(xiāng)校而已。

吳才老《詩葉韻補音序》曰：“《詩》音舊有九家，唐陸德明定為一家之學(xué)。”開元中修五經(jīng)文字，“我心慘慘”為懆，七到反。“伐鼓淵淵”為鼝，於巾反。皆與《釋文》異。乃知德明之學(xué)，當(dāng)時亦未必盡用。

“取蕭祭脂”，曰“其香始升”。“為酒為醴”，曰“有飶其香”。古所謂香者如此。韋彤《五禮精義》云：“祭祀用香，今古之禮，并無其文。《隋志》曰：‘梁天監(jiān)初，何佟之議鬰鬯蕭光，所以達神，與其用香，其義一也。’考之殊無依據(jù)，開元、開寶禮不用。”

“誕后稷之穡，有相之道。”疏云：“種之必好，似有神助。”《呂氏春秋》：“后稷曰：‘子能使子之野盡為泠風(fēng)乎？六尺之耜，所以成畝也；其博八寸，所以成甽也；耨柄尺，此其度也；其耨六寸，所以間稼也。’”漢趙過曰：“后稷始甽田。”

“興雨祈祈”，雨欲徐徐則入土。《鹽鐵論》云：“周公太平之時，雨不破塊，旬而一雨，雨必以夜。”

“以按徂旅”，《孟子》作“以遏徂莒”。《韓非》云：“文王克莒。”

“夏屋渠渠”箋云：“設(shè)禮食大具，其意勤勤。”正義王肅云：“大屋。”崔駰《七依》說宮室之美，云“夏屋渠渠”。《文選·靈光殿賦》注引《七依》作“蘧蘧”。《檀弓》“見若覆夏屋者矣”，注：“夏屋，今之門廡，其形旁廣而卑。”正義：“殷人以來，始屋四阿；夏家之屋，唯兩下而已，無四阿，如漢之門廡。”鄭康成于《詩》、《禮》注異如此。

文王之治，由身及家，《風(fēng)》始于《關(guān)雎》，《雅》始于《大明》，而《思齊》又《關(guān)雎》之始也。《家人》之“九五”曰：“王假有家。”“不顯亦臨”，謹獨者齊家之本，故《家人》之吉，在于反身。

衛(wèi)武公自警曰：“慎爾出話，敬爾威儀，無不柔嘉。”古之君子，剛中而柔外。“仲山甫之德，柔嘉維則”，隨會“柔而不犯”。韓文公為《王仲舒銘》曰：“氣銳而堅，又剛以嚴，哲人之常。與其友處，順若婦女，何德之光。”

“爾土宇昄章”，必曰“俾爾彌爾性”。務(wù)廣地而不務(wù)廣德者，人君之深戒也。“不務(wù)德而勤遠略”，齊之霸所以衰。“狄之廣莫，于晉為都”，晉之亂所以萌。

風(fēng)俗，世道之元氣也。觀《葛生》之詩，堯之遺風(fēng)變?yōu)楸狈街畯娨樱挥^《駟驖》、《小戎》之詩，文、武好善之民變?yōu)樯轿髦旅鸵印x、秦以是強于諸侯。然晉之分為三，秦之二世而亡，風(fēng)俗使然也。是以先王之為治，威強不足而德義有余。商之季也，有故家遺俗焉；周之衰也，懷其舊俗焉。

“皇皇后帝，皇祖后稷。”魯以稷配天，周之東遷，始僭禮矣。夫子以為周公之衰，而史克何美焉？齊百庭燎，晉請王章，習(xí)以為常，禮樂安得不自大夫出乎？

朱子發(fā)曰：“《詩》全篇削去者二千六百九十四篇，如《貍首》、《曾孫》之類是也。篇中刪章者，如‘唐棣之華，偏其反而，豈不爾思，室是遠而’之類是也。章中刪句者，如‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮’是也。句中刪字者，如‘誰能秉國成，不自為政，卒勞百姓’是也。”

止齋曰：“《國風(fēng)》作而《二南》之正變。邶、鄘、曹、鄶，特微國也，而《國風(fēng)》以之終始。蓋邶、鄘自別于衛(wèi)，而諸侯侵無統(tǒng)紀，及其厭亂思治，追懷先王先公之世，有如曹、鄶然，君子以為是《二南》之可復(fù)。世無周公，誰能正之？是故以《豳》終。”