三 理論思考

（一）建構主義與知識社會學交織

零散和不系統(tǒng)的建構主義思想古已有之，如蘇格拉底著名的助產(chǎn)術和柏拉圖的理念論中都包含知識來自人類思維建構的觀念^[14]，而知識社會學的思想淵源可以追溯到歐洲啟蒙運動以來的懷疑論傳統(tǒng)和維科的《新科學》^[15]。1924年，馬克斯·舍勒在《知識社會學問題》中首先創(chuàng)用了知識社會學一詞，此后經(jīng)過更多學者不斷地完善，這一領域的研究日趨成熟。到20世紀20年代末，曼海姆所著的《意識形態(tài)與烏托邦》一書則見證了知識社會學與建構主義向社會學的延伸。兩種思想碰撞出的觀點認為，實體是社會建構的結果，而建構過程受到社會、歷史與文化因素的影響，在不同的條件下，對于社會實在的建構是不同的。^[16]

從20世紀60年代開始，建構主義傳統(tǒng)與知識社會學交織出的“理論叢”，又在彼得·伯格、托馬斯·盧克曼、加芬克爾、布迪厄、吉登斯、赫勒等學者的貢獻下，繼續(xù)將現(xiàn)象學社會學、常人方法學、日常生活理論、生成結構主義、結構化理論等多種理論囊括在內(nèi)，構成了本研究對汽車廠單位社區(qū)民族志建構的理論基礎。如彼得·伯格和托馬斯·盧克曼在1966 年出版的《現(xiàn)實的社會建構》一書中明確提出“社會建構”一詞，承襲了現(xiàn)象學傳統(tǒng)，尤其是阿爾弗雷德·舒茨的現(xiàn)象學社會學理論，分析論述了日常現(xiàn)實如何被社會普通成員在世俗的社會行為中建構出來，認為日常生活世界以人們解釋的事實呈現(xiàn)自身。日常生活的知識基礎是主觀過程的客觀化以及透過客觀化過程而建構的互為主觀的常識世界，即是說，表現(xiàn)為客觀實在的社會現(xiàn)實除了由行動者構成的客觀內(nèi)容之外，更是由思想、信念、知識等主觀過程所進行的社會建構。到60年代末，美國學者加芬克爾提出常人方法學^[17]理論，意在說明普通人在日常生活中利用其期待網(wǎng)絡理解并作用于他們周圍的環(huán)境，正是這些理解實踐構成了他們正在描述的東西。常人方法是通過不言而喻的、實踐的知識取得的，而非推論或理論的知識。在常人方法學研究者看來，傳統(tǒng)的結構功能主義研究是一種“結構規(guī)范至上主義理論”，它把社會成員淪落為“喪失了判斷力的人”，并在規(guī)則和秩序面前顯得無能為力，忽視了日常生活社會行動復雜的組織過程和行動者的主觀能動性。

接下來，建構主義與知識社會學的交叉領域又出現(xiàn)了有關日常生活研究的理論，其中馬克思主義哲學家赫勒的論述值得一提。她致力于對現(xiàn)存世界的批判和對人類生存困境的思考，其所著的《日常生活》一書以對日常生活異化的揭露和人道化的探尋為主線，對日常生活的內(nèi)容做了完整而系統(tǒng)的表述。赫勒認為，日常生活變革的關鍵在于對異化現(xiàn)象的克服。按照她的答案，克服異化必須首先實現(xiàn)個體本身態(tài)度的轉變，以此重建日常生活的價值序列。但個體本來就存在于日常生活中，受到其日常認知模式與思維范式的影響，所以絕不可能一蹴而就。針對個體進行的引導可能是個體內(nèi)在的自我要求，也可能是外在的強制行為，而這兩種方式最終也都共同作用于日常生活中的實踐主體，為態(tài)度的可能轉變做好鋪墊，為日常生活的變革提供方向。

20世紀80年代，布迪厄的理論也具有該領域的思想傾向，他的觀點始于對法國結構主義知識論的批判性反思，更被英國學界評價為“生成結構主義”，他對結構主義語境中的“社會”和“知識”范疇予以重新表述。關于社會，布迪厄沒有簡單地沿用“社會結構”的范疇，而是引入“場域”概念對其進行理論性的描述。較之前者，“場域”是動態(tài)的、生成性的，突出客觀現(xiàn)實的建構性質(zhì)。它不僅包括客觀差異，還包含這些差異和區(qū)隔的主觀生成過程。關于知識的界定，布迪厄基本繼承了結構主義的表述，即圍繞“圖式”“心智結構”“分類系統(tǒng)”等概念展開。不同的是，他將結構主義的“圖式”和“結構”概念予以了經(jīng)驗化和歷史化的處理，使知識成為“生成圖式”和“建構性結構”，具備了同社會因素聯(lián)結的條件。同時，吉登斯以其結構化理論試圖克服客觀主義和主觀主義、整體論與個體論、決定論與唯意志論之間的二元對立，用結構的二重性去說明個人與社會之間的互動關系。簡而言之，結構二重性就是指人們在結構的制約中再生產(chǎn)了制約他們的結構，結構兼具能動性和制約性。他認為社會不是一個預先給定的客觀現(xiàn)實，而是由社會成員的行動創(chuàng)造的；創(chuàng)造社會的行為必然需要表現(xiàn)出專門的技能；行動者不能自由地選擇如何創(chuàng)造社會，而是受限于他們無法選擇的歷史位置；結構具有制約人類行動和促成人類行動的雙重能力，社會學考察的焦點就是結構化過程——通過行動構成結構而行動又被結構性地構成。

通過建構主義社會學和知識社會學的交融，我們能受到以下幾點理論啟發(fā)。一方面，汽車廠單位社區(qū)已經(jīng)形成獨特的社會結構與歷史，對其進行的描述與解釋應當建立在田野的、質(zhì)性的和民族志的撰寫之上，以典型社區(qū)“如何建構而成”的視角對其進行共時性與歷時性并存的“深描”。另一方面，除了對該社區(qū)進行應有的描繪與建構之外，還應當注重對區(qū)內(nèi)職工居民進行社區(qū)治理變遷文化意義上的發(fā)掘，透析社區(qū)百態(tài)的符號象征系統(tǒng)，了解社區(qū)從過去到現(xiàn)在的變遷對人們來說意味著什么。上述這些考慮有助于以“他者的眼光”揭示出當?shù)厝说谋就粱瘜嵺`邏輯。

（二）卡爾·波蘭尼的“雙重發(fā)展”理論

在經(jīng)濟人類學家卡爾·波蘭尼的理論視角中，“雙重發(fā)展”的概念專門用來描述現(xiàn)代性條件下的經(jīng)濟現(xiàn)象特點。兩種對立的力量在這一概念中被體現(xiàn)出來，即自由放任的動向以擴展市場，以及反向而生的保護主義以防止經(jīng)濟脫嵌。自由放任的動向正是亞當·斯密所謂的“看不見的手”，指出現(xiàn)代社會之經(jīng)濟的基本動向之一就是任其以市場自律、無須約束的方式自由發(fā)展，其效果自當使經(jīng)濟態(tài)勢向更蓬勃的狀態(tài)邁進。而保護主義則指代與前者反向而生的反作用力，建立“社會保護器”，時刻提醒人們不要為了無限發(fā)展經(jīng)濟而引起社會問題、引發(fā)社會動蕩。卡爾·波蘭尼以他身處的現(xiàn)代資本主義社會為例，認為與整個人類文明數(shù)千年的存續(xù)時長相比，資本主義的出現(xiàn)只是近百年來的事，在漫長的歷史長河中，經(jīng)濟都是“嵌入”于社會關系、政治和宗教之中的，并不占據(jù)重要地位，而只是到了現(xiàn)代資本主義經(jīng)濟體系建立以來，自由放任的經(jīng)濟才一躍成為最為矚目的要素，但卡爾·波蘭尼擔心的是經(jīng)濟從“嵌入”狀態(tài)中的脫離（“脫嵌”）會引發(fā)社會的混亂，如歷史上的世界大戰(zhàn)和經(jīng)濟危機。保護主義的存在就是一種社會自愈的訴求和可能。

“雙重發(fā)展”理論雖然以現(xiàn)代資本主義市場建立及發(fā)展為歷史背景，但我們能夠根據(jù)上述分析提煉出其基本理論模型，即揭示了經(jīng)濟發(fā)展之中“市場-社會”之間的力量博弈，一旦市場力量過于放任，社會力量就會給以反向拉扯的動向。其實今日我國的社會主義市場經(jīng)濟轉型完全可以受此啟發(fā)，汽車廠單位社區(qū)的社會治理變遷也符合這一理論的旨趣。20世紀90年代以來的國企改制使單位社區(qū)脫離了企業(yè)的管控，這是一種市場經(jīng)濟改革的“自由放任”動向；而已有學者提出后單位時代、后單位社會緊隨其后的到來，則說明保護主義開始運作起來，這意味著一種謹慎的改革態(tài)度，防止操之過急而引起單位社區(qū)治理的“脫嵌”。因此“雙重發(fā)展”理論意味著社會與市場之間的力量較量。但需要注意的是，作為一個本土化的單位社區(qū)民族志研究并不限于去印證西方的某種理論，我們更想通過當?shù)氐囊暯呛吞镆暗陌l(fā)現(xiàn)去反思一手調(diào)查材料與理論之間的關系，進而得出具有原創(chuàng)性的觀點。

筆者認為，在分析中國特色的單位社區(qū)治理問題上，原有“市場-社會”的推拉之力并不具備應有的解釋力，應在這二者之外再加入“國家在場”視角，將卡爾·波蘭尼的廣義的“社會”概念進一步劃分為代表政治、政府、純計劃經(jīng)濟模式含義的“國家”和狹義社會概念（非政府組織、非營利組織、第三方平臺）的社會組織，進而形成“國家-市場-社會”的三元互動模型。從“雙重發(fā)展”到“三元互動”的轉變，有助于我們更好地理解本書的田野素材，具有更加適用的解釋力。

（三）公共空間理論中的民眾生活問題

公共領域概念最早由思想家漢娜·阿倫特提出，后經(jīng)德國哲學家哈貝馬斯在《公共領域的結構轉型》一書中充分闡釋，在社會現(xiàn)實和學術理論上都產(chǎn)生了廣泛的影響。筆者將憑借對這一概念的厘清，進一步攤開包括政治領域（國家）和私人領域（社會）在內(nèi)的整幅“概念地圖”（見圖2-3）。作為“概念地圖”中的核心概念，公共領域是指介于國家和社會之間的一個公共空間，公民們理論上可以在這個空間中不受控制和干預地自由討論公共話題并參與公共事務。在一個良好的社會氛圍中，私人領域應當與公共領域、政治領域相互分離。正如漢娜·阿倫特、哈貝馬斯以及桑內(nèi)特在著作中闡明的那樣，我們有必要對以家庭關系為中心的日常生活在交往規(guī)則與行為意義上與公共領域及公共生活相區(qū)分。但是需要明確的是，公共領域與私人領域的界限又如此模糊，也許公共領域發(fā)展的動力正是由于日常生活領域情感關懷的促動和私人領域的不斷膨脹。

圖2-3 “概念地圖”

對于公共一詞，漢娜·阿倫特認為“它首先意味著任何在公共場合出現(xiàn)的東西能被人看到和聽到，有最大程度的公開性；其次公共也表示世界本身，世界對我們所有人來說是共同的，并且不同于我們在它里面擁有的一個私人處所。可以說，作為共同世界的公共領域既能把我們聚攏在一起，又可以防止我們傾倒在彼此身上。而私人一詞則從它原初的‘被剝奪’意味上獲得了意義——過一種完全私人的生活就意味著被剝奪了從被他人看到和聽到中產(chǎn)生的實在性，私生活的貧乏在于他人的缺席，就此而言，私人無法顯現(xiàn)，以至于它的存在就如同不存在一樣”^[18]。事實上，漢娜·阿倫特對公共和私人的區(qū)分是從反思馬克思主義的角度提出的，她認為二者的混淆從柏拉圖時代就已開始，并最終導致人們對“勞動”、“工作”和“行動”三個概念未經(jīng)反思的使用。在她看來，行動總是以語言為中介，也只有行動和言說具有平等和差異的雙重特征，并建立在主動的基礎上，它們不像勞動那樣是必然強加于我們的，也不像工作那樣是被“有用性”促迫的，它們是要追求人類本身的歸屬感。在行動和言說中，人們表明了他們是誰，積極地揭示出他們獨特的個人身份，從而讓自己顯現(xiàn)在人類世界中。因此，漢娜·阿倫特認為人生的意義在于公民要參與到公共領域中，與同類一起行動，從而超越勞動與工作達到不朽，政治就是教會人們?nèi)绾芜_到偉大與輝煌的藝術。一個忙于勞動和工作而無暇參與行動的人，絕不可能是真正自由、幸福的。

而哈貝馬斯關于公共領域^[19]的研究則重點采用民主理論的視角，強調(diào)公共領域對實現(xiàn)民主的重要作用，崇尚公民擁有對公共事務自由發(fā)表意見、交流看法的空間和權利。他繼承了漢娜·阿倫特把公共領域視為“觀點的競技場”的思想，同時提出“代表型公共領域”“文學公共領域”“政治公共領域”等不同的概念，從而進一步發(fā)展了公共領域理論。從字面上看，哈貝馬斯和漢娜·阿倫特所說的公共領域概念相差不大，都是指在政治權力之外，作為民主政治基本條件的公民自由討論事務、參與政治的活動空間，總之哈貝馬斯的公共領域理論是指作為公眾的私人聚集在一起，就公共事務進行討論，最后形成意志、達成共識。公共領域承擔了市民社會在從重商主義乃至專制主義控制之下獲得政治解放的語境當中的一切政治功能，它用公共性原則來反對現(xiàn)有權威，使私人物主的旨趣與個體自由的旨趣完全一致，因而很容易將馬克思所說的政治解放與人的解放統(tǒng)一起來。

作為漢娜·阿倫特的學生，桑內(nèi)特則把研究視角直指當代社會公共領域的萎縮與公共人的衰落，他認為城市中的日常行為變得越來越和他人無關，就心理層面而言，由于人們將他們自身視為個體，其心理體驗變得貧乏了，人們也變成了具備更少表達性的自我，開始受到“親密性”的專制統(tǒng)治，缺乏陌生人與他者性的刺激，即人們開始利用私人空間的一套做法來彌補自我的空虛，其所處的社會被“自戀”的氣息充斥^[20]，以至于在公共生活遭到侵蝕的年代，共同的行動和集體身份之間的關系破裂，我們有必要對這種社會通病進行矯治。

上述理論以抽象分層的形式將私人空間與公共空間、國家政治空間相分離，其實也是在討論社會學、人類學的一個基本論題，即探討從個人過渡到社會的可行路徑。相關學者從人與人交流、互動的空間視角入手，而沒有停留在符號互動論、現(xiàn)象學社會學等應用性稍顯欠缺的理論上。這種空間模型能夠讓我們將理論與汽車廠工人生活區(qū)的社會實在相連，將“國家”“公共”等概念用于社會治理問題，這就可以使原先相對理論性的話題進入實際應用空間。由此，我們能總結出一個基本的社區(qū)發(fā)展演進歷程。在當今的社會轉型條件下，汽車廠的職工居民應當積極投身到社區(qū)建設與發(fā)展中，通過參與社區(qū)居委會和各類第三方社會組織的公共互動，促進人與人之間的互動，而不是被市場經(jīng)濟帶來的原子化生活方式侵襲，使原有計劃經(jīng)濟時期“工作-生活”一體的生活關系在新的公共性中得以轉型重構，建立適合當下經(jīng)濟社會狀態(tài)的良性關系。