祝禱文學(xué)

在日語(yǔ)中，“?！边@個(gè)漢字既可以讀作“いのり”，也可以讀作“いはふ”。若立足本義，則日語(yǔ)中的“いのる”與漢語(yǔ)中的“?！标P(guān)系更為密切，此時(shí)這個(gè)漢字的音讀與“祝儀（しゅうぎ）”中的“祝（しゅう）”相同。在日本的古語(yǔ)中，可以讀為“いはふ”的漢字有“斎”“忌”“鎮(zhèn)”等，如“斎児（いはひご）”22、“忌甕（いはひべ）”23、“鎮(zhèn)へる國(guó)（いはへるくに）”24?！洞蟮罴馈酚凶Ｔ~記載道：“愿神奇的禱言，讓騷亂平息（奇護(hù)言をもちて言壽き鎮(zhèn)め白さく）?！庇墒强梢?jiàn)，“いはふ”可以參與構(gòu)成“護(hù)言（いはひごと）”一詞?！皵取迸c“忌”指保持自身的潔凈與圣潔，“護(hù)言”即“禱言”，而“言壽き”則是祝禱。另外，“言壽き”也可以是“神賀の吉事”這樣的“稱辭”。所謂“祝禱”，指的是齋祭神明，宣讀咒言，以求天降福祉。

海上諸神眾，何神應(yīng)祭先，使君來(lái)往便，才得速行船。25《萬(wàn)葉集》九·一七八四

每思逢所戀，欲見(jiàn)有何緣，神社持齋室，墻頭明鏡懸。26《萬(wàn)葉集》十二·二九八一

以上兩篇詩(shī)歌均是古人齋祭祈福時(shí)的情景寫(xiě)照。

祈一上是一個(gè)形聲字，古人在金文中使用旂七上來(lái)表示這個(gè)漢字，其字形多作“??”，也偶有寫(xiě)作“”的情況?！皵纭薄??”“” 屬于一字三體，若將其判斷為“祈”的初文，那么“祈”的本義應(yīng)該表示祈愿狩獵或軍隊(duì)遠(yuǎn)征成功。單（單）二上為戰(zhàn)事或狩獵時(shí)使用的圓盾之形，方盾則謂之“干”，盾上有雕飾者則謂之“周”，能夠用手舉起、護(hù)在身前的謂之“盾”?？紤]到“單”指的是插有羽飾的橢圓形盾牌，嘼十四下可能指一種需要用到羽飾圓盾的儀禮。戰(zhàn)（戰(zhàn)）十二下與獸（獸）十四下這兩個(gè)漢字均從“單”，這里的“單”便如前文所言，其字形象羽飾圓盾?！皯?zhàn)”的初文是“戔”（戔）。“戔”由二“戈”構(gòu)成，其字形或指干戈相向?！矮F”是“狩”的初文，“口”這一部分為“”，“犬”這一部分可能指祭祀時(shí)的犧牲，這個(gè)漢字可能指一種舉行于出獵之際、祈愿此行成功的儀禮。“”字從“言”，正如同“獸”字從“”，二者都是為出行而祈福的祝禱。“言”在這里可能指即將踏上征程的人在進(jìn)行祝禱時(shí)所宣讀的咒詞。

祈禱要以詞匯的形式表現(xiàn)出來(lái)，這是一個(gè)先決條件。本來(lái)，語(yǔ)言倘若不能以聲音流的形式實(shí)現(xiàn)外顯化的話，就不可能發(fā)出咒能。在日語(yǔ)中，“いのる（祈る）”這個(gè)詞中包含著“告る（のる）”，《萬(wàn)葉集》（十二·二九八一）所說(shuō)的“かけてぞしのぶ”，指的正是憑靠（かける）語(yǔ)言進(jìn)行禱告（のぶ）。口語(yǔ)終究是一瞬即逝的，人們不得不想方設(shè)法將其中蘊(yùn)含的咒能保存下來(lái)。因此，人們將禱言植入文字之中，此時(shí)的文字只是對(duì)祝詞的記錄。隨后，人們將記錄下來(lái)的祝詞貯藏于祝告之器內(nèi)，希望通過(guò)這樣的做法，使得咒能可以更為自由地發(fā)揮效果，且能夠得以長(zhǎng)久保存。如前文所述，“”是象祭器之形的漢字，筆者在此將進(jìn)一步講解一些與之相關(guān)的漢字。

呼喚神明，祈求諸神從天而降，謂之召二上。古人宣讀咒詞，進(jìn)行祈禱，神靈有所響應(yīng)則下降人世。《說(shuō)文》訓(xùn)“召”為“??也”，又用互訓(xùn)的方式訓(xùn)“??三上”為“召也”?！昂酢毕蠛糇影逯危c鐘、鈴一樣，古人會(huì)借其聲響以召喚神靈，相比之下，“召”憑借的則是祝告。在說(shuō)到“召公”或其族人時(shí)，其字形偶爾也會(huì)寫(xiě)作“??”，字形下方的“酉”是酒，也就是祭祀時(shí)使用的酒甕。神靈降臨謂之“昭格”。宗周鐘上記載有“用卲各丕顯祖考先王”，“卲各”是“昭格”的初文。卲九上，其字形象跪迎天降之神。拜迎自天而降的神明謂之“詣”，其金文字形作“??”。“詔”繼承了“召”的聲義，后人用為詔敕字。在日語(yǔ)中，“みことのり”（詔）一詞表示最高統(tǒng)治者下達(dá)的圣旨，其中所包含的“みこと”（尊）一詞最初表示神諭，故而后人也使用“命”這個(gè)漢字記錄之。命二上的字形象頭戴禮帽的巫祝跪受神托。立足本義，則“詔”最初用為詔相，即在祭神方面協(xié)助他人，“??”也有表示該義的用例。無(wú)論是“詔”抑或是“??”，這些漢字起初均與諸如接收神托之類的祭事息息相關(guān)。

“召”指呼喚神明，與其對(duì)應(yīng)的漢字為“各二上”，表示神靈從天而降，亦稱“降各”?！墩f(shuō)文》訓(xùn)“各”為“異詞也”，兼以“攵者，有行而止之，不相聽(tīng)也”釋其義。本書(shū)認(rèn)為，其字形的下半部分是代表祭器之形的“”，上半部分則指步履自天而降，與日語(yǔ)中訓(xùn)讀為“きたる”的漢字“來(lái)”相對(duì)應(yīng)。金文中作“卲各”，亦作“卲??”，表示從天而降之義，后世亦作“”“格”，也有假借“假”為之的情況?！墩f(shuō)文》訓(xùn)假八上為“一曰至也”，援引《堯典》兼以“假于上下”釋之?！对?shī)經(jīng)·大雅·抑》曰：“神之格思，不可度思，矧可射思?！鄙駸o(wú)聲無(wú)味，其行蹤難以預(yù)測(cè)，凡人只能隱約察覺(jué)到神靈之氣。神氣為人所憑依則謂之兌八下，其字形下半部分的“兄”指巫祝，其上半部分則象降臨的些許神靈之氣。“悅”與“説”則指巫職人員神魂癡迷的狀態(tài)。此外，“脫”與“捝”指的也是該種狀態(tài)。

巫祝從他處招來(lái)的神明（客神）種類不一，“各”或因而可表示各異之義。在宗廟中迎接神明的到來(lái)謂之客七下。《說(shuō)文》訓(xùn)“客”為“寄也”，許慎認(rèn)為其聲符是“各”。這個(gè)漢字與古代日語(yǔ)中的“まらうど”或“まうと”對(duì)應(yīng)，二者均是對(duì)遠(yuǎn)道而來(lái)的賓客的尊稱。在中國(guó)古代也有將他族之神稱作“客”的用法?！对?shī)經(jīng)·周頌·振鷺》記載了為周廟進(jìn)獻(xiàn)飛舞的白鷺一事，其中有“我客戾止，亦有斯容”這樣的詩(shī)句?！对?shī)經(jīng)·周頌·有客》曰：“有客有客，亦白其馬。”騎著白馬、出演受降儀禮的殷商祖先神，均被稱作“客”。

“亦有斯容”中的容七下這個(gè)漢字，指的便是神靈的姿容。《說(shuō)文》訓(xùn)“容”為“盛也”，會(huì)意字，但卻沒(méi)有充分解釋理由。此外，《說(shuō)文》也收錄了一例從“公”的重文，在字形難以確定的情況下，應(yīng)該先對(duì)“谷”的形義進(jìn)行考釋。溪谷之“谷”，與“欲”“俗”這兩個(gè)漢字中所含的“谷”相比，其形體相似，但最初的形義卻并不相同。欲八下，依《說(shuō)文》訓(xùn)“貪欲也”，許慎認(rèn)為其聲符是“谷”。在金文中有用“俗”字為之的情況，如毛公鼎上記有“俗（欲）我弗作先王憂”，又有“俗（欲）女弗以乃辟圅于囏（艱）”。若為之分類，則“俗”“欲”“容”“裕”應(yīng)同屬一個(gè)系列?！肮取钡淖中危伞皟叮▋叮钡纳习氩糠峙c“八”構(gòu)成，形容神氣降臨。在宗廟中舉行祝告，神靈之氣自天而降謂之“容”。文獻(xiàn)中用“俗”表示期盼目睹神靈姿容，本來(lái)應(yīng)為“欲”。神靈之氣顯現(xiàn)，或天降神佑謂之“?！薄｀l(xiāng)土民謠謂之“風(fēng)”，后來(lái)也有“國(guó)俗之歌”或“風(fēng)俗之歌”等其他名稱。“風(fēng)俗”一詞，是將風(fēng)土、風(fēng)氣、習(xí)俗等全部包含在內(nèi)?！帮L(fēng)”表示風(fēng)神在某個(gè)地域施行的神意，“俗”表示的則是為迎神而將神的旨意外顯出來(lái)。所謂“國(guó)俗之歌”，即人們自發(fā)地將某個(gè)地區(qū)神靈的神意寫(xiě)作歌謠并加以傳唱。地區(qū)的興衰，只能通過(guò)歌謠加以反映。因此，目睹了近江國(guó)27都城一片衰敗的人麻呂28，不禁感慨成詩(shī)。

此地國(guó)神在，神心應(yīng)寂寥，荒都悲若此，處處見(jiàn)蕭條。29 《萬(wàn)葉集》一·三三

《詩(shī)經(jīng)》包含風(fēng)、雅、頌三個(gè)部分，每個(gè)部分各有所指：風(fēng)指地方鄉(xiāng)土民歌，雅指中原貴族民歌，頌指宗廟祭祀之歌。

《說(shuō)文》訓(xùn)詩(shī)三上為“志也”，聲符為“寺”，其古文以“之”為聲符，然而無(wú)論哪一個(gè)字均為形聲字?！睹?shī)·序》曰：“詩(shī)者，志之所之也。在心為志，發(fā)言為詩(shī)?！痹撚^點(diǎn)認(rèn)為詩(shī)歌代表了人的志之所向，將志歌詠而出則為詩(shī)。志十下這個(gè)漢字從“之”、從“心”。然而，《毛詩(shī)》終究是從文學(xué)角度對(duì)文字學(xué)問(wèn)題的解讀，后人所謂的言志詩(shī)并非遠(yuǎn)古時(shí)期的產(chǎn)物。周人申伯被賜封申地（大約位于今天的河南省西南部地區(qū)），其友人尹吉甫在辭別時(shí)贈(zèng)長(zhǎng)詩(shī)一首以表祝賀，此詩(shī)即《詩(shī)經(jīng)·大雅·崧高》，是目前被認(rèn)為最早的親友贈(zèng)詩(shī)。

吉甫作誦，其詩(shī)孔碩。其風(fēng)肆好，以贈(zèng)申伯。

該詩(shī)有這樣的詩(shī)句，由此可見(jiàn)，詩(shī)是通過(guò)“誦”這樣的方式表達(dá)出來(lái)的。所謂“誦”，便是祝頌時(shí)誦讀的咒歌。將自己的詩(shī)作像“其詩(shī)孔碩”那般加以贊頌的話，可以使蘊(yùn)含在詩(shī)文中的咒能變得愈發(fā)強(qiáng)勁?！度f(wàn)葉集》中收有《乞食者詠歌》兩篇，該詩(shī)由一邊歌唱祝福之詞、一邊叩門乞討的民間游歷藝人所作。在《萬(wàn)葉集》（十六·三八八五）這篇長(zhǎng)歌的結(jié)尾處，有“老奴但有此一身，七重八重花歷歷，為我傳世庶嘖嘖，為我傳諸共嘖嘖”30這樣的詩(shī)句。其詩(shī)獲譽(yù)愈多，則其咒能愈強(qiáng)。

詩(shī)也可以用來(lái)進(jìn)行咒詛。受政治腐敗與社會(huì)不安的影響，在頹勢(shì)盡顯的西周貴族階級(jí)中信任危機(jī)不斷蔓延?！对?shī)經(jīng)·小雅·巷伯》記載了西周貴族對(duì)敵人的言語(yǔ)攻擊：

彼譖人者，誰(shuí)適與謀？取彼譖人，投畀豺虎。豺虎不食，投畀有北（北方之神）。有北不受，投畀有昊（天神）！

字里行間充斥著詛咒之言?！坝斜薄焙汀坝嘘弧敝傅亩际怯辛钊宋窇值墓砩翊嬖诘牡胤健Ｔ谠?shī)尾處，作者道出了自己的名字：

寺人孟子，作為此詩(shī)。凡百（各位）君子，敬而聽(tīng)之。

《詩(shī)經(jīng)·小雅·何人斯》亦如前文所言，既對(duì)詛咒行為有所提及：“出此三物（詛咒時(shí)獻(xiàn)祭的豬、犬、雞），以詛爾斯?！痹谠?shī)尾處亦有自矜：“作此好歌，以極反側(cè)?！惫湃藢⒃?shī)和歌當(dāng)作咒歌使用，《詩(shī)經(jīng)·大雅·卷阿》曰：“矢詩(shī)不多，維以遂歌。”“詩(shī)”和“歌”同時(shí)出現(xiàn)在了一部作品之中。所謂“矢詩(shī)”，是將已經(jīng)備好的詩(shī)篇作為咒歌加以誦讀。這種情況大致相當(dāng)于《萬(wàn)葉集》中的“當(dāng)所誦詠之古歌”。所謂“當(dāng)所誦詠”，最初是指古人航行到險(xiǎn)要海域時(shí)，為了祈求航道安全而行獻(xiàn)詠，這當(dāng)中有一些歌謠曲目是固定的。

奈良京，繚繞白云橫；放眼久望，飽看不厭情。31 《萬(wàn)葉集》十五·三六〇二

這首古詩(shī)由人麻呂創(chuàng)作。“飽看不厭情”，乃是一種帶有振魂意味的行為?！对?shī)經(jīng)·大雅·卷阿》的末章，講的便是“矢詩(shī)不多，維以遂歌”。人們會(huì)將一些詩(shī)歌視為禍亂之兆，并稱其為“詩(shī)妖”。由是可見(jiàn)，某些詩(shī)句有時(shí)也會(huì)產(chǎn)生與諺語(yǔ)相同的作用。

戰(zhàn)國(guó)晚期，中國(guó)南方出現(xiàn)了繼《詩(shī)經(jīng)》之后的又一座文學(xué)豐碑——《楚辭》?！冻o》中最早的一批作品是祭祀歌謠，例如《湘君》及《湘夫人》祭祀的是江南的河神，《大司命》及《小司命》32祭祀的則是掌管人的壽夭之神，洹子孟姜壺上亦刻有祭祀該神的金文，除此之外，還有《東君》《河伯》《山鬼》等祭祀歌謠共計(jì)十一篇，并稱《九歌》。《楚辭》的發(fā)展壯大，是以祝頌之辭為源頭的。

辭（辭）十四下是可以化解紛亂的語(yǔ)言。《說(shuō)文》訓(xùn)“辭”為“訟也”，許慎認(rèn)為“??”指治理辠愆，并收錄重文“??”，在金文中古人將其用為“有司”的“司”字，其字形有時(shí)也作“”，該字形與“辭”在構(gòu)造上極為相近。位于“辭”“”右側(cè)部分的均指針型器物，與“辭”相比，“”的形體中還包含“”這一部分，故含祝禱之義。

“辭”字的用例多和訴訟相關(guān)。在《左傳·桓公十年》中即有“有辭”，指被懷疑的一方所進(jìn)行的據(jù)理抗辯。??四下依《說(shuō)文》訓(xùn)“治也”，關(guān)于其字形，許慎解釋為“幺子相亂，??治之也”，筆者從字形出發(fā)，認(rèn)為這個(gè)漢字的字形表示上下用手清理糾纏在一起的絲線，因此“??”應(yīng)該表示難以治理之義，是今天表示雜亂之義的“亂（亂）”字的初文。亂十四下的字形由表示雜亂之義的“??”與象骨簽之形的乙十四下構(gòu)成，表示憑借骨簽去理清雜亂之物。因此，治理之義才應(yīng)該是“亂”的本義?！墩f(shuō)文》將“??”與“亂”均訓(xùn)為“治也”，由此兩個(gè)漢字不能區(qū)分開(kāi)來(lái)?！皝y”既可以表示治理義，亦可以表示雜亂義，同一個(gè)漢字可以表示相反的兩種含義，是謂“反訓(xùn)”。也有學(xué)者對(duì)該觀點(diǎn)持肯定態(tài)度，認(rèn)為中國(guó)古代的訓(xùn)詁學(xué)中含有辯證法的思維。然而，所謂的“反訓(xùn)”往往是以訓(xùn)詁學(xué)或字形學(xué)中的某些誤解為源頭，嚴(yán)格而言，具有相反之義的反訓(xùn)字是不應(yīng)存在的。中國(guó)古代漢字的世界是一個(gè)既直接又具體的世界，對(duì)這種詭辯思維是持抗拒態(tài)度的。

“辭”從“辛”，正如同“亂”從“乙”，憑借象針之形的“辛”即可解開(kāi)雜亂的絲線，移之言辭則謂之“辭”，因此，庭審時(shí)的據(jù)理抗辯之言可稱作“辭”，其古代文獻(xiàn)用例可見(jiàn)于《詩(shī)經(jīng)》。西周末年，由于統(tǒng)治階級(jí)的腐敗無(wú)能，國(guó)家招致了天神的盛怒。在政權(quán)即將傾覆之時(shí)，《詩(shī)經(jīng)·大雅·板》應(yīng)運(yùn)而生，作者想要借此表達(dá)“辭之輯矣，民之洽矣。辭之懌矣，民之莫矣”的觀點(diǎn)。作者在詩(shī)尾處寫(xiě)道：“敬天之怒，無(wú)敢戲豫?！比缙渌裕撛?shī)認(rèn)為統(tǒng)治者不應(yīng)輕視天神的怒火，而應(yīng)該謹(jǐn)言慎行。詩(shī)中的“辭”具有據(jù)理抗辯的性質(zhì)，這是它區(qū)別于普通言語(yǔ)之處。若以化解神怒這樣的目的為著眼點(diǎn)，則“辭”與日本的祝詞大體相當(dāng)。在祝詞中，“辭”也可以寫(xiě)作“??”“”，由此看來(lái)，這些都應(yīng)當(dāng)屬于同系字。

從本質(zhì)上看，《楚辭》這部文學(xué)作品采用祝誦的形式，通過(guò)對(duì)神明的哀告，表達(dá)了巫祝者對(duì)自身命運(yùn)的控訴。為了應(yīng)對(duì)外患重重的諸侯紛爭(zhēng)，楚國(guó)的政局發(fā)生了劇變，傳統(tǒng)遭到摒棄，國(guó)力也開(kāi)始急劇衰退。楚巫，作為中國(guó)古代的最后一批巫職人員，誕生于楚國(guó)內(nèi)憂外患的窘境中?！稗o”，最初曾是被修飾過(guò)的可以向神明祈禱的祝詞文學(xué)。然而，從巫職人員借它控訴自身命運(yùn)的那一刻開(kāi)始，“辭”在歷史舞臺(tái)上便不再是祝禱文學(xué)了。