言部雜說

《說文·言部三上》共收字二百四十五，其中形聲字居多。這當中被許慎認定為會意字的有十三字，如“??”“信”“?”“説（說）”“計（計）”“設（設）”“諰”“訥（訥）”“?”“討（討）”“諡（謚）”“譶”等。被許慎認定為亦聲字的有五字，如“詵（詵）”“詔（詔）”“警”“誼”（誼）等。被許慎認定為省聲字的有十字，如“譞”“訇”“謈”“讋（詟）”“訴（訴）”等。許慎將剩余的其他漢字均判斷為形聲字，但其中也包括聲符表義的情況，如“謁（謁）”“許（許）”“諾（諾）”“誾（訚）”“謀（謀）” “誥（誥）”“話（話）”“謳（謳）”“??”“詣（詣）”“誣（誣）”“誻”“詪”“訟（訟）”“訶（訶）”“譴（譴）”“讓（讓）”“詰（詰）”“譯（譯）”等，這些漢字的本義暗藏于其聲符之中，因此應視為亦聲字。在《說文》中，被許慎判斷為會意或亦聲的漢字也不乏此類問題，六書之間的相互區分絕非易事。

前文所羅列出的漢字，本書在此選取數例，略作考析。?三上，《說文》曰：“?，亂也。一曰治也。一曰不絕也。”許慎列出三義，并認為“?”從“言”從“絲（絲）”，屬會意字。但是，從“言”從“絲”的字形為何可以含有此三義，許慎并未講明。根據《說文》“?”下所收錄的重文來看，“?”的古文字形象三“糸”并置，并在其上下各添一“手”，其形體與“??”頗為相似，故許慎可能因此誤將“?”“??”認作一字。在“?”的形體中，位居中間的“言”顯然是最為核心的構成部分，其兩側的部分像是游絲狀的咒飾，故“?”的字形表示在“言”上添加絲飾。這里提到的“絲飾”，可能與日本的“木棉幅條”13類似。天平五年14，日本向中國派出了遣唐使，一位母親思念即將遠赴他鄉的兒子，遂詩曰：“……我獨一子，亦比鹿侔；宿野枕草，征行遐游。我用穿竹，貫之珠玉；載齋缶酒，施之帛幅。以享神明，載禱載祝；我祈吾子，惟其有福。”15（《萬葉集》九·一七九〇）如其所言，古代的日本人會將竹珠串起，纏木棉于其上，以向神明祈福。根據“?”的字形來看，古代的中國人在制作咒飾時可能選取麻作為原材料。這些都是基于這一字形而產生的想法。

“?”指咒祝祭器，以其為基礎，新添“攴”則可能表示對祭器有所變更。變（變）三下，依《說文》訓“更也”，其音與“?”不同，故“變”并非形聲字。成書于六朝初期的《廣雅》在《釋詁三》中記載道：“變，敡也。”“敡”，依《廣雅》訓“侮也”。由此可知，“敡”與“攺”相似，其字形表示擊打擁有咒靈的易（即蜥蜴）。本書認為，“變”字是在“?”的基礎上添加“攴”構成，表示打碎含有咒能的祭器，從而有了改變其詛咒效力的含義。若如此推理，則“舎（舍）”“害”應該指以咒祝文書為對象的詛咒儀式。《禮記·禮運》曰：“大夫死宗廟，謂之變。”《易·系辭傳上》曰：“精氣為物，游魂為變。”由此可知，“變”指的是異變。置?于宗廟之中為“”，散氏盤有“爽”之語，表示違背約定。古代的中國人置?于宗廟，正如日本古人用木棉幅條裝飾酒罐，都是咒祝行為，或以變惡為善為目的。金文中記有“?旂”，指用鑾（鑾）鈴裝飾的旗幟，古人在行軍時持此旗以祛除邪靈。

此外，金文中又有“?夏”一語。這是蠻（蠻）十三上的初文。《說文》曰：“蠻，南蠻，蛇種。”認為其聲符是“?”。在金文中，“?方”“百?”等用法，均寫作“?”，而非從“蟲”。《詩經·小雅·角弓》在描述雨雪交加之后有言：“如蠻如髦，我是用憂。”可見，“蠻”指長發散亂之貌。“?”可能因為指咒飾眾多的咒祝祭器，轉而被用來表示亂發披肩的蠻族。

“變更”一語中的更三下，其形體的上半部分由二“丙”重疊構成，下半部分則由“攴”構成。“更”依《說文》訓“改也”，許慎認為其聲符是“丙”，但“丙”“更”讀音并不相同，故而“更”可能也指某種咒祝儀式。“丙”可以表示擺放器物的臺座，“商”“矞”從之，此外，“丙”的字形也象位于槍杖尾端、與地面接觸的石突部分。因此，二“丙”重疊之形應象某種器物。“改”即?攺16，筆者認為，“變更”與其相同，也是一種以驅邪為目的，希望改變邪靈的咒祝儀式。

警三上，依《說文》訓“戒也”，許慎認為“敬”亦聲。“敬”在金文中的初文作“”，又作“茍”。茍九上，依《說文》訓“自急敕也”，即自我警誡，其字形的上半部分是“羊”的省形，下半部分由“包”與“口”構成，表示謹慎言語之義。此字從“羊”，因而與“義（義）”“善”“美”等字表示相同的意思。《說文》的艸部一下中，另有“茍”字，訓“加也”17，“茍”“茍”字形不同。此外，“茍”字形上方的部分與“羊”形體不同，該部分象巫女或其他巫職人員特有的發束。殷初有大保簋，其上記載有“大保克，亡譴”，表示恭敬的說法還有“敬夙夕”“敬雍”“敬德”“敬念”“敬明”“虔敬”“敬恭”等，但在這些字中，形體的下半部分多為跪坐之形。“令”象人跪受神意之形，“茍”與其相同，其字形象巫女跪受神托。在“茍”的基礎上添加“攴”則為“敬”。加上這個表示打的“攴”，是對祝告進行毆打，從而祈求祝告成功之義。因此可知，“敬”的初文是“”“茍”，其本義是儆戒，隨后人們在“敬”的基礎上添加“言”，從而構成“警”。“警戒”的“戒”，其字形象雙手將戈奉上，本書認為，“警”是以祝告為對象的詛咒儀式，所謂“警戒”，便是以兵器保護該儀式。敬九上，依《說文》訓“肅也”，許慎認為這是一個“攴”“茍”的會意字，但并未講解具體的會意理據。若“”“茍”形義不明，則由其構成的一系列漢字都難以得到合理的解釋。“警”指對祝告行為進行保護，察七下是通過在祖廟中舉行祭祀以求洞察神意，這兩個漢字均與神明息息相關，與律法則難以產生聯系。倘若只斤斤計較于律法的細枝末節，是難以通達于神明的旨意的。

詣三上依《說文》訓“候至也”，該訓釋不甚明了。段注曰：“節候所至也”，“凡謹畏精微深造以道而至曰詣。”段玉裁認為，“詣”有造詣之義，但該字的原義并不應如此精深微妙。許慎認為“詣”的聲符是“旨”。旨三上，《說文》曰：“美也。從甘，匕聲。”由是可知，“詣”“旨”讀音并不一致。稽六下，依《說文》訓“留止也”，許慎認為該字亦以“旨”為聲符。本書認為，“旨”有“脂”“詣”兩種讀音，“稽”與“嵇”均應以“”為聲符，“旨”當為“稽”之義符。“詣”字所含的“旨”，與“脂”字所含的“旨”相比，二者聲義可能完全不同。換言之，“詣”與“召”相同，都是將神明召至身邊的祝告行為，表示該義的“旨”即“詣”的初文。構成“脂”的“旨”則象用小刀或湯匙從食器中獲取食物，因此可以表示美味可口之義。這里就出現了一字兩聲的情況，兩個漢字在意義上沒有關聯，最初的構造也不相同。

“拜手??首”一語多見于金文，這是答謝天子隆恩的拜禮。其中的“??”應是“詣”“稽”的初文。“旨”指一種祝告行為，表示神明自天而降。在“旨”的基礎上新添“言”則有繁文“詣”，故而“詣”有至、到之義。“??”表示拜迎自天而降的神明。“頁（頁）”表示舉行儀禮時人表現出的禮貌。因此“??”可表示??首之義。其后“旨”的音義被遺忘，人們在其基礎上新添聲符“”，乃有“稽”。《尚書·堯典第一》的篇首有“曰若稽古（‘稽古’指閱讀古籍）”，該文獻所使用的“稽”字，究其形義，已非古時產物，故而此處或有偽作古書之嫌。

譯三上，《說文》曰：“傳譯四夷之言者。”許慎認為這是一個以“言”為義符、以“睪”為聲符的形聲字。雖然是形聲字，但若從聲義關系上看，“睪”應該是亦聲部分。睪十下的上半部分是“目”，下半部分是“?”，其字形象套在手上的枷鎖，故《說文系傳》中將“睪”解釋為“司視也”，“令吏將目捕罪人也”，其言甚是牽強。段玉裁在注解時，認為“睪”表示官吏用標記捕捉犯人，并援引《后漢書》中虞詡的事跡為例，“虞詡令能縫者傭作賊衣，以采線縫賊裾”，即安排裁縫暗中為賊作衣，通過在衣襟上縫入彩線為標記，最終輕易地捕獲了賊人，這便是一個利用眼線的實例。此外，“?”與皋十下的字形頗為相似，故而“九澤”“九皋”可以表示相同的含義。有人認為，“睪”與“?”同出一源，但二字最初的字形均難以追溯。

“睪”的上半部分并不是指眼睛，而是獸頭，下半部分的“?”或“幸”則像是野獸攤開的四肢，整個字形象野獸的尸體之形。究其原因，對于遠古先民而言，目睹野獸暴尸野外可能是極其稀松平常的事情。肢解野獸尸骸則為殬四下。《說文》訓“殬”為“敗也”，認為其聲符是“睪”。“歺”，依《說文》訓“列骨之殘也，從半冎”，即殘骨，因此“殬”應指被肢解的野獸尸骸。《尚書·洪范》曰“彝倫攸殬”，“殬”在這里用作引申義，其字形也作“斁”，表示以擊打的方式分釋骨肉。釋（釋）二上，依《說文》訓“解也”。解四下，其字形是在“牛”“角”的基礎上添加“刀”構成，表示用刀切取牛角之義。“釋”從“釆”。釆二上依《說文》訓“辨別也”，許慎認為其字形象野獸之爪。番二上的字形中包含“釆”這一部分，《說文》曰“獸足謂之番”，故獸肉謂之“膰”。《國語·楚語下》稱熊掌為“熊膰”。所謂“釋”，即表示以野獸的利爪切分獸尸。自野獸尸骸上割取獸肉，謂之擇（擇）十二上。野獸尸骸的肉塊連屬不絕，謂之繹（繹）十三上。《說文》訓“繹”為“抽絲也”，即用絲線來表現絡繹相連的狀態。“驛（驛）亭”之“驛”亦是同理。從“睪”的漢字均繼承“睪”的聲義，其義均源自連屬獸尸。“譯”“解”“釋”均出自同一系統。

“譯”，《說文》曰：“傳譯四夷之言者。”該訓釋便繼承了“睪”的聲義。《周禮·秋官》記載了“象胥”這一官職名，該官員負責迎接來自蠻、夷、閩、貉、戎、狄等國的使者，翻譯其語言。雖說通夷狄之言者為“象”，但根據《禮記·王制》記載，譯者的名稱根據語言所處方位的變化而有所區別：東方曰“寄”，南方曰“象”，西方曰“狄鞮”，北方曰“譯”。《國語·周語》中記載有“舌人”這一官職名，該官員的職務也是負責傳譯。在日本古代則設有“をさ（訳語）”這一官職，擔任該職的人基本都是遷居日本的移民。在和歌中有“ことさへぐ（言喧ぐ）、から”這一枕詞18，從此可見，異邦之語在當時便已不乏受眾。常人難以察覺到外族語言所持有的言靈咒能，故而時常輕視之。

與“睪”相同，皋十下也象暴尸之形。《說文》曰：“皋，氣皋白之進也。”即霧氣皞白。許慎認為顥（顥）九上與其義近，《說文》訓“顥”為“白貌”。本書認為，在“皋”的字形中，“白”這一部分表示獸尸之頭，“皋”與“睪”形義相近。睪主要強調的是殬敗，皋主要強調的是皋白。總而言之，這兩個漢字都可以指暴露在野外的獸尸。

野獸尸骸暴露野外的狀態謂之暴七上。《說文》訓“暴”為“晞也”，許慎認為從“日”“出”“??”“米”四字會意，表示曝曬谷米之義，本書則認為“日”下的部分應是飽經風雨摧殘的野獸尸骸之形。“睪”“皋”“暴”這三個漢字，分別表現了野獸尸骸的多種形態。所謂“暴虐”，便是以殘忍的手段置對方于死地，其中虐五上的字形即可表示虎爪傷人。《禮記·檀弓上》19記載了孔子的一句話：“苛政猛于虎也。”其中，“苛政”指統治階級的重稅壓迫。

暴露荒野，活力盡失謂之?十一下。《說文》訓“?”為“雨濡革也”，筆者認為這個字是“霸”的初文。霸七上，《說文》曰：“月始生，霸然也。”月色之白謂之“霸”，頭蓋骨之白謂之“白”，“皋”從“白”。“暴”與“?”這兩個漢字均指飽受日曬風雨的野獸尸骸。

“譯”表示傳譯，“諺”依《說文》則訓作“傳言也”。《國語·越語下》韋昭注曰：“諺，俗之善語。”此處應是古義。在日語中，與之相應的是“ことわざ（諺）”，指自古流傳民間的那些具有諷刺、規誡、趣味等內容的簡潔語句。這些擁有咒能的語句可見于《常陸國風土記》的序詞部分。例如：

國俗諺曰“筑波岳黑云掛，衣袖漬國”是也。

風俗諺曰“白遠新治之國”是也。

風俗諺曰“水依茨城之國”是也。

由是可見，古人將諺語用作平息地靈的頌贊之辭，并且在其中多用序詞。無論是序詞還是枕詞，其最初的成立理據大抵如是。

《說文·行部》收有??二下，訓曰：“行且賣也。”許慎將其判斷為會意字，表示以欺詐方式將質量不佳的物品售出的行為。后作“衒”字，“衒鬻”指推銷叫賣。《越絕書》曰：“衒女不貞，衒士不信。”如其所言，本書并不認為“??”與“衒”的本義是叫賣。道路之上亦會被施加種種的詛咒，“述”20與“術”21即利用動物的靈力進行詛咒。“??”可能也是指某種在道路上舉行的詛咒行為，其目的可能是為了眩惑他人。有時，神靈也會附著他物并發聲，這或許就是所謂的“ことわざ（諺）”吧。

《楚辭·天問》中歌頌了大量與傳承相關的神話，例如“妖夫曳衒，何號于市”。翻閱《國語·鄭語》可知，周宣王時期，童謠盛行，曾有“檿弧箕服（桑木制成的弓與竹木制成的箭袋），實亡周國”那樣匪夷所思的預言。隨后，一對夫婦便因從事童謠中所描述的買賣而慘遭殺戮。所謂“??”，可能指的就是那些被神明憑依的男男女女，癲狂地走上鬧市中高聲喊出的那些言論。“行”指大路的交叉路口，“??”既可以指那些發生在路口且具有蠱惑力的行為，也可以指陷入了癲狂的巫職人員口傳神諭。在卜辭中，有一些字形是在“行”的基礎上添加象被殺死的媚女之形，那些漢字就表示處死衒媚的巫女之義。“衛”的古文形體中包含“方”這一部分，“方”為將死尸吊于橫木上之象。“??”是在道路上進行的詛咒，倘若舉行該詛咒時會招致“曳衒”或“衒媚”等神明附身的現象，那么由“行”與象吊尸之形的“方”構成的漢字表示的則應該是對這一類詛咒咒法的制止行為。

“??”與“衒二下”均是形聲字，“言”指咒語，“玄”則可能指某種咒物。“玄”是黑色的線。幻四下依《說文》訓“相詐惑也”，許慎認為它是“予”的反文，但予四下是“機杼”之“杼”的本字，故“幻”不應是“予”的反文，其字形應該是指將玄四下的黑線四散開來，將其用作咒物以詐惑他人。“御”的初文亦從“玄”。《尚書·無逸》曰：“民無或胥，诪張為幻。”這里表達的是禁止人民去觸碰神意、幻惑他人。“幺”指卷線軸，用木棍穿過其中，其拗轉線軸之狀可稱為“拗捩”，“幼”即“拗”的本字。幼小之義則是幼四下的假借義。

綜上所述，“諺”“??”“衒”“幻”，此四字意義相通。“諺”與“??”指的是通常意義上的諺語，其字里行間充斥著咒能。“衒”與“幻”則側重于指稱咒物。古人將其所使用的語言中蘊含的咒能植入了文字之中，故而與上述諸例情況類似的漢字還有很多。