古代的審判

那些《墨子》所記載的齊國宗廟神判，以及伍子胥等人與鴟夷相關的傳說，均屬春秋末期之事，可見這類神判體系的知識在當時尚有殘留。神判是最為原始的審判方式，放眼世界各地的其他未開化文明，當時業已成文的法典有日耳曼諸法典、薩利克法典以及里普利安法典，諸法典均對神判做出了若干規定。印度是古代法典的寶庫，有著《那羅陀法典》《摩奴法典》以及《阿帕斯檀跋法經》，這些法典在神判方面做出了多種多樣的規定：用燒紅的金屬熨燙人體并檢查是否會受傷，謂之火神判；將人浸沒在水中一段時間，謂之水神判；令人數次稱重，觀察前后結果是否不同，謂之秤神判；令人攝入有毒物質并檢查其反應，謂之毒神判；令人飲用浸過魔像的水，觀察其是否會患病，謂之神水神判；將燒熱的油倒入裝有錢幣的壺中并令人取出錢幣，謂之沸油神判；將蛇置入裝有錢幣的壺中并令人取出錢幣，謂之毒蛇神判。其中部分神判也可見于《大唐西域記》。在日本，古人在審判或確定姓氏時，會運用毒蛇神判和盟神探湯等方式，其例可見于《日本書紀》（《允恭紀·四年》、《應神紀·九年》、《繼體紀·二十四年》）。相傳中臣連的祖先是探湯之主（《垂仁紀·二十五年》），他可能是這種神判的掌管者?！墩撜Z·季氏》曰：“見不善如探湯。”如此可見，日本古代的探湯民俗應當源于中國。反映探湯的漢字應當就是我們今天所言“貞卜”時的“貞”。

貞（貞）三下在卜辭中用作貞卜之義，其字形象鼎之形。早期的學者在解讀“貞”這個漢字時煞費苦心，所幸有《說文》訓其曰：“貞，卜問也。從卜，貝（貝）以為贄（贈物）?！比藗兎酱_定卜辭中的“貞”之所指。“貞”的字形從“貝”，許慎將“貝”理解為贈物，該觀點有誤?！柏悺钡男误w象鼎之形，因此“貞”表達的或許是行探湯之事。《周禮·春官·小宗伯》記有“大貞禮”，遇大疑則以蓍（筮）龜（卜）貞卜之?！蹲髠鳌ぐЧ吣辍酚浻小靶l侯貞卜”，《國語·吳語》記有“請貞于陽卜”，均是“貞”的文獻用例。探湯審判這種習俗自古有之，在金文中，有在“鼎”的上方添加“卜”而構成的漢字“鼑”，這個漢字表示的是貞卜問詢，其用法可能由甲骨卜辭傳承而來。今天的關帝廟或其他寺廟中依然沿用杯珓占卜，這便是一種通過投擲卜具、根據正反來判斷兇吉的神判儀式。清人袁枚著有《續子不語》，其中記載了眾人赴溫元帥廟對神明發誓詛咒的故事，也是對自古以來的神判習俗的反映。

中國的成文法形成較早。據《左傳》記載，在春秋時期，鄭國子產作有刑書，晉國趙鞅、荀寅作有刑鼎，鄭國鄧析作有竹刑。若再向上追溯至金文時期，則會發現西周晚期有數量眾多的契約銘文刻錄于彝器之上，其中對民事法相關問題的規定甚是完備。究其原因，當時的土地經濟已經獲得了充分的發展，因此土地持有者便迫切渴求著社會層面的法律認可。

在古代的氏族社會，犯人的罪行通常屬于觸犯禁忌之事，其次才是涉及身份權、財產權的罪行。今言“犯罪”，關于犯十上，《說文》曰：“侵也。從犬，?聲10?！痹撟中蜗笕嗽谝矮F的背后施暴，相當于《大祓詞》中提及的“犯畜罪”。至于“盜（盜）”“竊（竊）”等字，最初也并非表示財產掠奪?！墩f文》認為，盜八下從“?”，并訓?八下為“慕欲口液也”，即垂涎之貌。羨（羨）八下訓“貪欲也”。《說文》曰：“盜，私利物也。從?，?欲皿者。”若如此解釋便不符合盜竊之義。

在古代文獻中，“盜”并非單純表示盜竊物品，這些大盜賊固然還不到盜國賊的程度，但也是與此相近的大盜、亡命者和群不逞之徒，一般來講是抗逆社會秩序的人。據《左傳·襄公十年》記載，鄭國的執政官公子騑、公子發、公子輒被“盜殺”。事件的起源是公子騑為了擴大自己的私人園地，而奪取了司氏、堵氏、侯氏以及子師氏等人的農田，這些失去土地的人遂“聚群不逞之人”，發動了叛亂，在西宮的朝堂之上殺害執政，將鄭伯幽閉在了北宮，放了宮中的家臣與妾婢，又將器物錢財四散出去。最終，公子發遇害后，其子子產擊破賊軍，“盜眾盡死”，殘存的主謀者逃奔他國。為了撫慰民心，子孔制作盟書，但此舉又使得不滿之聲日益高漲。為了平息眾怒，子孔最后在倉門外焚燒了盟書?！洞呵铩吩诿枋鲞@次政變時記載道：“盜殺鄭公子騑、公子發、公孫輒?！睋蹲髠鳌は骞迥辍酚涊d，為了懲辦逃奔宋國的“余盜”，子產用“馬四十乘”賄賂宋國，宋人遂將這些罪犯引渡回鄭國。最終，這些人遭到處決，死后被剁為肉醬，用鹽腌漬。

在《春秋》中，有時作者即便明知施事者的身份，依然會稱其為“盜”。例如，《春秋·定公八年》曰：“盜竊寶玉、大弓?！边@里的“盜”即指陽虎。當時，魯國受三桓（孟孫氏、叔孫氏和季孫氏，魯國的三大家族）統治，大臣陽虎希望壓制三桓，實現獨裁。爭權失敗后，陽虎出奔齊國。自封建以來，魯國便坐擁夏后氏之璜與封父之繁弱（良弓之名），陽虎在出逃前將這兩件鎮國之寶一并竊走。在這種情況下，即便貴為一國之掌權者，也可以被稱作“盜”。所謂“盜”，指的是那些不遵守秩序之人，他們即便不著手破壞秩序，至少也會意欲脫離秩序?！肚f子》中記載有“盜跖”，相傳是一個從者數千人、縱橫天下的大規模團體。在《左傳》中經常有大盜在其他諸侯國為非作歹，他們或是進行政治暗殺，或是破壞秩序。成為盜的首要條件，便是舍棄自己原有的封建戶籍，亡命天涯。即便像子孔11那樣的人，一旦逃亡也會被當成“盜”，殺之無罪。

由此可見，所謂“盜”，絕非覬覦皿中之物那樣的小偷小摸，而是某種否定政治體制、叛離氏族社會的嚴重行為。其字形中的“皿”當是盟誓之器，指氏族成員之間的盟約。而“盜”便是破棄這一氏族紐帶，并從氏族團體中脫離而出。在秦石鼓文中，“盜”的字形上半部分新增有二“水”（參見本頁圖）。在容器上添加“水”這一部分，應指玷污盟誓?！绊场保丛诖砻藭摹霸弧敝咸砑印八睒嫵??！对娊洝ば⊙拧な轮弧酚小皣g沓”，即誹謗之言。將“水”置于起誓文書或用于血盟的祭器上，指的是一種試圖切斷氏族紐帶、侮辱氏族之神的褻瀆詛咒，而行此事之人即謂之“盜”。構成字形的“欠”這一部分，亦可見于“歐”“歌”等字中，指詛咒行為。為了平息神怒，背棄盟約之人必須承受法的處置，即遭族人放逐，正如《古事記》里記載的伊耶那岐命驅逐須佐之男命那樣。

賊（賊）十二下，《說文》曰：“敗也。從戈，則（則）聲?！闭J為“賊”的聲符是“則”。段玉裁注曰：“?。〝。①\皆從貝會意?！闭J為字形通過用戈毀貝之形，表毀壞之意。在金文中，“賊”的字形由“則”和“戈”構成。則四下并非僅用作聲符，其字形本由在鼎上添加“刀”構成，指在鼎器上銘刻誓約之辭?！皠t”表示盟誓約定?！墩f文》訓“則”為“等畫物也”，認為字形是將貝貨一分為二，但該觀點并不適用于古字形?！吨芏Y·秋官·司約》曰：“掌邦國及萬民之約劑。……凡大約劑書于宗彝?！笨梢?，重要的盟誓契約會被刻錄在鼎彝之上。劑（劑）四下，《說文》曰：“齊（齊）也?！闭J為“劑”如“則”一樣，都指的是均分，但其字形中的“齊”這一部分應指“??”，即方鼎，如員（員）六下指圓鼎。所謂“劑”，是在??上銘刻契約關系等誓言，亦稱“約劑”。所謂“賊”，是對約劑鼎銘揮戈相向，毀壞銘刻其上的文字?！氨I”表示褻瀆氏族盟誓的背信棄義之行，“賊”表示的行為則與其類似。此外，“賊”也可以指那些背棄盟誓之人。

“盜”與“竊”，表示的不是來自外界的掠奪攫取，而是那些發生于內部的自相殘害。竊七上，《說文》曰：“盜自中出曰竊。從穴，從米，禼、廿皆聲。”12通常而言，漢字幾乎不會包含兩個聲符?！案`”指倉庫中的米谷所生的蠹蟲。谷倉中貯存的谷物極易生蟲，谷實經常會在人難以察覺的情況下被由內而外啃噬殆盡。因此，“竊”在日語中被訓讀為“ひそかに”，即不為人察覺地暗地做某事。財產的損失，大多屬于此類。在古代，即便不依靠門戶對自家進行守衛，也不會發生外來的盜竊事件。 “賊”均是由內而起的。

古代亦有爭訟之事。爭（爭）四下，《說文》訓“引也”，但并未解釋所“引”為何物。不過從靜（靜）五下從“爭”這一點來看，受牽引之物當為“力”，即耒耜。在古代，農時結束后，負責農耕的人需要將所有的農具都貯藏在神倉中，在下一次農耕開始時再進行農具的配給。本書認為，“爭”所表示的正是農具再分配時的爭訟行為，但為何被賦予神事形式的農具分配行為會招致紛爭，以及紛爭何時會發生，這些問題尚不可知曉，或許還有更深一層的其他未知原因。在圍繞農具而爭訟時，為了將其神圣化而使用丹青顏料，即“靜”。如果將“爭”理解為爭奪耒耜，那么“靜”便是祈求豐年的占卜儀式。

筆者并不認為“爭”是運用耒耜舉行占卜，究其理由，今言“勝敗”，其中勝（勝）13十三下亦從“力”?！墩f文》訓為“任也”，認為“勝”指可以勝任，“力”指肌肉力量，“朕”充當聲符。筆者認為，“勝”應該表示一種將耒耜獻上的祭祀儀式。“月”這一部分形體本作“舟”，“舟”即“盤（盤）”；“關”這一部分則象兩手捧持之形。“勝”的字形表示憑借耒耜進行占卜，雙手持盤向神明有所供奉。加十三下，《說文》曰：“語相增加也。”筆者認為其字形由“”與“力”構成，表示使用祝祭之器與耒耜祈禱豐年。“嘉”“賀（賀）”等漢字均繼承其音義。與“賀”相對應的漢字應是“敗”，以敲擊貝之形表示敗毀之義。此外，古代有使用杯珓占卜的神判儀式，“賀”與“敗”也有可能分別指稱該儀式的成功與失敗。今言勝敗時可用“勝”“敗”等字，究其源頭則均為農谷占卜之事。

古代的紛爭更多側重于人格權而非財產權。究其原因，可能是因為當古人論及財產問題，習慣法已經對賠償機制做出了規定，所以問題相對簡單。一旦紛爭發生，當事雙方需要前往氏族守護神所在的祖廟進行爭訟，此即訟三上?！墩f文》訓為“爭也”，將“公”判斷為聲符，可能是考慮到“訟”“頌”同音的緣故。然而“訟”“頌”均應是會意字，公二上的字形象祖廟之前的場地?！霸A”表示為了爭訟的勝利而在祖廟前進行自我詛盟，而“頌”則表示為了贊頌祖先神而獻上詩歌舞樂。

審判儀式的第一步是提起訴訟并告發罪行，金文中多稱之為吿（告）二上，其字形象將祝告之器“”附著于樹枝之上。西周有曶鼎，其上記載了曶的收獲物為匡季（人名）家臣所侵占，曶因此向擁有審判權的東宮提起訴訟，“以匡季告東宮”?！案妗北局赣惺律细嫔衩鳎识芍敃r的審判舉行于神廟或其他被神圣化的場所。根據《周禮·秋官·朝士》記載，當獄訟之事的當事人來自外邦時，舉行地點要設在“九棘”“三槐”之前，“嘉石”“肺石”之間。相傳召伯曾在棠樹下聽取民意、決斷獄訟，《詩經·召南·甘棠》即為紀念此事而作，后世也因而稱官吏處理民間獄訟為“棠陰”。

坐十三下，依《說文》訓“止也”，認為“土”是人所坐下止息的地方，但筆者并不認為“坐”指通常意義上的坐居。《周禮》解釋了舉行獄訟期間嫌犯的安置問題?！吨芏Y·秋官·大司寇》曰：“桎梏而坐諸嘉石?！苯Y合《周禮·秋官·朝士》可知，嫌犯須坐于嘉石或肺石左右?！白睆摹巴痢?，“土”指社稷之神。據《墨子》記載，古人會在神社前舉行神判儀式，換言之，即在社稷之神的面前進行審判?！白碑斨敢援斒氯说纳矸輩⒓营z訟活動，其用例可見于《左傳》。

據《周禮》記載，司法相關事宜由秋官中的大司寇管轄。《周禮·秋官·大司寇》記有“以兩造禁民訟”，其中“兩造”即“兩曹”，指訴訟雙方。造二下，依《說文》訓“就也”，表示到、去之義。在金文字形中，我們可以認為“造”從“舟”，或從“舟”“告”。此外，也有在其基礎上添加“宀”從而構成的“”，指在宗廟中舉行的某種儀式?！爸邸敝副P狀器皿，“告”指祝告儀式，“造”的原義是用盤盛祭物，供奉神明并有所禱告。如果涉及獄訟之事，那么禱告者自然需要向神立誓并獻上祭物?！吨芏Y·秋官·大司寇》曰：“以兩造禁民訟。入束矢于朝，然后聽之。以兩劑禁民獄。入鈞金，三日乃致于朝，然后聽之。”如其所規定的那樣，在審判開始前，當事人須上交“束矢”與“鈞金”。

司法機關又稱“法曹”?！皟稍臁币嗉础皟刹堋保霸臁薄安堋绷x近。曹五上最初的字形是在“曰”上添加“?”構成。?六上，《說文》曰：“二東，??（曹）從此。闕?！痹S慎知其字形由二“東”構成，但無從解釋其聲義。“東（東）”的字形象兩頭緊束的囊袋，由此可以確定，“?”指裝有訴訟雙方繳納的束矢鈞金的囊袋。實際上，繳納束矢制度確實具有一定的普遍性，在《國語·齊語》《管子·小匡》《管子·中匡》以及《淮南子·氾論訓》等文獻中均有記載。每位當事人將束矢鈞金之類的物品裝入囊袋，再將祝告之器（曰）置于其中，一并上交于司法機關。在那之后，兩曹正式形成，而審判儀式也可以正式開始。關于“曹”，《說文》曰：“??，獄之兩曹也。在廷東。從?。治事者。從曰?！北緯J為“曰”為表示自己立誓的祝告之器，而“?”表示裝有繳納供物的囊袋?！豆茏印ば】铩吩唬骸安恢?，則入一束矢以罰之?！薄痘茨献印镎撚枴吩唬骸霸A而不勝者，出一束箭?！庇纱丝梢?，參加審判的當事人需要預先交納物品，這是當時的一種擔保制度。

與“曹”構造相似的漢字還有“譻”“讐”“獄”“辯（辯）”，這些漢字均從“言”。譻三上，依《說文》訓“聲也”，但許慎并未解釋這是何種聲音。東漢張衡著《思玄賦》，其中記有“鳴玉鸞之譻譻”，便是將其用作表示玉器相擊之聲。本書認為，“譻”中的“言”指立誓之詞，之所以在其上增添二“貝”，可以認為是指一種目的與兩曹交納鈞金相同的行為。在“言”上增添“雔”則構成讐三上，《說文》曰：“猶應也。”即應對。然而《說文·人部》又有仇八上訓“讐也”，“仇”亦有表示相對之義的用例。筆者認為，“讐”中的“雔”，亦指一種目的與交納束矢鈞金相同的行為。校對同一本書的不同版本謂之“校讐”，應由本義引申而來。

獄十上，《說文》中依疊韻其為“確也”。字形從二“犬”，認為“所以守也”，但此說難通。今言“監獄”，古作“犴獄”，其中“犴”指外地的監獄，“獄”指朝廷中的監獄。段玉裁在《說文解字注》中認為“獄”從二“犬”，是取相爭之意。古人在神靈面前舉行獄訟之事時，會將犬犧牲以清潔祭祀場所。在以修祓為目的的儀式中，犬牲尤為重要。因此，古人在獄訟立誓時，也會為了修祓而獻上犬牲。辯十四下，由在“言”的兩側增添“辛”構成?！靶痢笔强捎糜谀痰拇筢??！吨芏Y·秋官·司約》記有“有獄訟者則使之盟詛”14，又有“其不信者服墨刑”。由此可見，“辯”的字形由“辛”這一部分參與構成，表示其事與墨刑相關。在那些與獄訟相關的漢字中，若形體中有兩個相同的構件并排放置，則可推斷該漢字或與獄訟兩造（兩位當事人）聯系密切。

?十上與“獄”字形非常相似，《說文》訓其為“司空也”，是形聲字。所謂“司空”，即獄官的別稱。獄官別稱眾多，周稱“圜土”，殷稱“羑里”，夏稱“均臺”，秦稱“囹圄”，漢稱“若廬”，魏則稱“司空”，至于“?”則并無用例?！队衿酚枴?”為“察也”，其讀音與表示伺察之義的“司”相同。唐代碑文中則有將“司馬”寫作“?馬”的情況。

《左傳·僖公二十八年 》記載了一起春秋時期實際舉行的審判案件。當時，楚國與晉國分別代表著中國南北的最強勢力，兩國在城濮展開激戰，衛國被卷入其中，并發生了一起不幸的事件。晉楚交惡時，衛國國內同時出現了親晉派與親楚派兩股勢力。兩派水火不容，衛侯也因此而逃離了國都。晉國在城濮之戰中取勝后，衛侯才得以回歸。衛侯出奔期間，他的弟弟叔武已經在國都組建了臨時政府。隨后，叔武與衛侯訂下了誓約，摒棄前嫌，準備擁立衛侯回國復位。然而，衛侯比預定的日期提早進入了國都。叔武當時正在洗發，聽到其兄歸來的消息后非常高興，遂散發出迎，卻不幸遭衛侯侍衛錯誤射殺。雖然衛侯很快便處死了射殺叔武的兇手，但其本人究竟有無過失這一問題卻陷入了爭議。叔武的支持者元咺向晉國提起訴訟，審判就此開始。

在這場審判中，士榮擔任衛侯的辯護人。雖然衛侯是被告人，但由于他的身份是諸侯，故由鍼莊子擔任其代理人，即“鍼莊子為坐”。“坐”本來應由嫌疑人親自承擔。寧武子是衛侯身邊公認的賢人，他在這場審判中負責輔佐衛侯。根據審判結果，衛侯在這場案件中須承擔過失責任，即今言過失致人死亡罪，其首席答辯人士榮遭到處死，其代理人鍼莊子遭受刖刑。“刖”，在甲骨卜辭中即象刖刑之形的象形字（詳見本書上卷第5頁圖1-7）。衛侯的輔佐人寧武子雖然在這場審判中全身而退，但人們對其才智品德的評價卻一落千丈?？鬃釉凇墩撜Z·公冶長》中評價寧武子道：“邦有道則知，邦無道則愚。其知可及也，其愚不可及也?！睂徟薪Y束后，免于死刑的衛侯先是被逮至晉國，隨后又被囚禁于京師深牢之中。衛侯最初并不支持親晉派，故而我們也可以認為晉國的此番舉動是具有報復性的，晉國可能希望通過政權更迭迫使衛國走上親晉的外交道路。無論如何，晉國以司法審判為手段制裁衛侯，這種選擇本身便充滿了深意。我們可以認為，此次獄訟行為具有戰爭審判的性質。此外，當時的審判制度應該已經準許被告獲得來自他人的辯護援助了。

審判衛侯的詳細過程沒能被記錄下來，這不得不說是一大遺憾，但根據其所采用的審判形式來看，我們有理由推測當時已經存在一套成文法典，它以憲法，也即法律之法為基礎，同時涉及了刑法和刑事訴訟法。至于是否包含民事法和涉及親屬、財產問題的習慣法，我們可以依據西周晚期以金文記載的爭訟事件來推定。例如，西周晚期有散氏盤，其上記載有散氏與夨氏之間圍繞領土一事展開的紛爭，以及兩家之間的和解契約。起初，夨氏侵攻散氏，隨后夨氏將部分土地割讓賠償于散氏，雙方就此和解，重新劃定疆界并制定了相應的契約文書。在定界的過程中，雙方的有司共同擔任見證人，訂立契約，舉行守約盟誓，最后交付分界地圖，并由當時任史正（官職名）一職的仲農認證契約文書。此事與今天公證書的法定認證程序頗為相似。

散氏盤中記載的契約文書，是在雙方全體見證人的監督下制成的。見證名單既包括了來自散氏的利害關系人，也包括了來自夨氏的土地用益權提供人。其中，提供用益權的夨氏一方的見證人立下了如下誓約：“我既付散氏田器。有爽實（違反契約），余有散氏心賊，則爰（鍰，罰金）千罰千，傳棄之。……余有爽變，爰千罰千?！贝伺e與自我盟誓頗為相似。爰四下的字形表示授受金屬塊，其中“”這一部分便是“金”字。在“金”的諸多形體中，有部分字形是將“”重疊而成，該形體即今天“金”的初文。“全”表示將金屬熔鑄入模具后獲得的完整金屬塊，在“全”的基礎上添加“”即構成“金”。契約中提到的罰金千爰，應該是憑借金屬計量單位確定總額。因此，今言“均勻”之“均”，亦是一個從“”的漢字。

傳（傳）八上這個詞原本指的是流放的形式。《說文》中訓其為“遽也”，是形聲字。“傳遽”，即傳車驛馬，奉命奔走的急使?！抖Y記·士藻》中記有“傳遽之臣”，指那些替國君傳命的士人。然而 “傳”之本義并非傳遽之義，而是指某種放逐儀式。日本有一種相仿的放逐刑法，命令被放逐之人必須背負“千座置戶”15?！皞鳌钡淖中伪硎尽叭恕北池摗皩！?。專（專）三下，《說文》曰：“六寸簿也?！辉粚?，紡專?！倍斡癫米⒃唬骸傲绮?，蓋笏也。”然而《禮記·玉藻》曰：“笏度二尺有六寸?！背叽绮缓?，因此這件長六寸之物當為筭五上，即一種直徑一分的竹制算籌，又可稱“陸簙”“夗?！?，字形也寫作“塼”。所謂“夗專”，應該是用于收絲的紡錘。今天有“專一”“摶（摶）飯”（捏飯成團）、“團（團）結”等用法，是因為“?！焙袑⑽矬w摶成一團、拍打使之緊實之義?！皩！睘橄笮巫郑P者認為，其字形表示從外部用手將放入橐袋中的物體拍實。自外擊打當為“尃”?！安薄翱`”等漢字即含有此意。尃三下的初文字形表示手持連根拔起的樹苗，樹苗的根部被捆扎包裹。西周時期有克鐘，其上記有“尃奠王命”；又有毛公鼎，其上記有“尃命尃政”“出入尃命于外”，均是用“尃”作“敷”，表示敷施政令之義。由此可知，“尃”“?！本惺归掖械奈锲肪o實之義，其中“尃”側重于運用從外綁縛的方式，而“專”則側重于運用從外拍打的方式。

所謂“傳棄”，是一種放逐方式，“傳”的字形表示人背負橐，大致相當于日本神話中放逐罪人時令其背負“千座置戶”，這種放逐形式非常古老，具體細節可以參照《古事記》。據記載，須佐之男觸犯種種天罪，八百萬眾神齊聚一堂，商議將其驅逐流放一事，“命（須佐之男）負千座置戶，切上須，及手足爪，祓而放逐之”。在古希臘，也曾存在這種帶有象征意味的，將須發、指甲拋入河流的流棄風俗。在甲骨卜辭中，有漢字的字形表示背負著“東”（橐）的人面向鼎，該字形應指探湯之刑。

人們認為，千座置戶是為了贖罪而提供出各種各樣的財物。在《日本書紀·卷十四·雄略紀》中，記載有“齒田根命以馬八匹、大刀八口，祓除罪過”一事，這與中國古代參加神判儀式時須繳納束矢鈞金一樣，均以贖罪為目的。

另外，筆者還認為，在《古事記》“負千座置戶”這一句中，“負（おふ）”這個字的使用及其語義有著進一步探討的價值。

吾兒仍幼稚，道路尚難明，獻幣黃泉使，負兒路上行。16 《萬葉集》五·九〇五

男兒苦思念，幾度負長嘆。 《萬葉集》四·六四六

又《日本書紀·卷一·神代紀下》記有“即躬被瑞之八坂瓊17”；《萬葉集》（二十·四四六五）記有“不負大伴之名”。在以上四處用例中，“負（おふ）”均表示“蒙受”之義，而非“科罪”之義。

與其相比，《日本書紀·卷一·神代紀上》曰：

然后諸神歸罪過于素戔嗚尊，而科（おほ）之以千座置戶，遂促征矣。至使拔發，以贖其罪。亦曰，拔其手足之爪贖之。已而竟逐降焉。

《日本書紀》“一書”亦曰：“故諸神科以千座置戶，而遂逐之?！痹谶@兩則用例中，“おふ”卻表示“科罪”之義，筆者并不傾向于將其判斷為古義的消亡?！爸脩簟敝械摹爸谩焙汀皯簟倍紝儆诩最愐簦湔Z義不明。那應該與大己貴神被迫讓出自己所統治的國家，離開幽神世界，“即躬被瑞之八坂瓊而長隱者矣”，被驅逐至偏遠之地，且身上有所背負有關聯。散氏盤中“傳棄”所指的正是這樣的放逐方式。由此，“傳”之本義明矣。對于須佐之男被驅逐、身背千座置戶一事，《古事記》以“負”字描述之，是對那種神話中特定的放逐形式的切實還原。