第二章：《周易》聖人之道新詮

聖人之道四

先秦儒家深信《易》是一本通神的書(shū)，這種能力在卜筮的過(guò)程和結(jié)果之中充分展現(xiàn)出來(lái)。《易》通過(guò)卦爻辭，對(duì)現(xiàn)在和未來(lái)境況加以描述和作出判斷，使人能預(yù)知事態(tài)的發(fā)展。卦爻是圖，而不是文字。對(duì)《易》的作者來(lái)說(shuō)，圖自然會(huì)有所象徵；對(duì)卜筮者和讀者來(lái)說(shuō)，看圖自然要知道圖所象徵的事物。圖的取象能誘發(fā)讀者的聯(lián)想，開(kāi)闊讀者的眼界，給予讀者發(fā)明新事物的靈感。卦爻的力量，往往通過(guò)卦爻辭而發(fā)揮出來(lái)，所以較詳細(xì)地判斷《易》卦吉兇的彖辭和解釋卦爻取象的象辭，也就緊隨著卦爻辭而醞釀。解釋爻辭的「小象」，經(jīng)過(guò)修飾，大都已成為韻文，便於記誦。卦爻辭和及後的〈彖傳〉?〈象傳〉，都以文字形式，幫助讀者和卜筮者認(rèn)識(shí)卦爻變化所造成的吉兇悔吝的朕兆。

聖人與天地合其德，故能預(yù)知，又能和天意相配合，在覆育教化中，做到「先天而天弗違，後天而奉天時(shí)」（《易·乾文言》）。《易》能預(yù)知，又能使人預(yù)知，所以孔子便認(rèn)為《易》具有「聖人之道」。這聖人之道，又可分為四種形態(tài)：（一）描述卦爻的文辭，（二）卦爻的變化，（三）卦爻的取象，以及（四）卦爻所顯示的徵兆。《周易·繫辭上》云：

子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎？《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。」

唐李鼎祚《周易集解》雜引諸家以為注，其注「《易》有聖人之道」句引唐崔憬：「聖人德合天地，智周萬(wàn)物，故能用此《易》道。大略有四，謂尚辭、尚變、尚象、尚占也。」注「以言」句引三國(guó)吳虞翻：「聖人之情見(jiàn)於辭，繫辭焉以盡言也。」注「以動(dòng)」句引三國(guó)吳陸績(jī)：「變謂爻之變化，當(dāng)議之而後動(dòng)矣。」注「以制器」句引後漢末荀爽：「結(jié)繩為網(wǎng)罟，蓋取諸離，此類是也。」注「以卜筮」句引虞翻：「乾蓍稱筮，動(dòng)離為龜，龜稱卜﹝此處以〈說(shuō)卦〉之「離為龜」釋〈繫辭〉句「卜」字之來(lái)歷，附會(huì)過(guò)甚，殊不應(yīng)爾﹞。動(dòng)則翫其占，故尚其占者也。」

李鼎祚雖然雜引諸家，但脈絡(luò)一貫。虞翻注「以言」句相當(dāng)清楚，指的是卦爻辭是聖人之言，見(jiàn)聖人之情（〈繫辭下〉：「聖人之情見(jiàn)乎辭。」）。是以「以言」者並非「繫辭焉以盡言」（〈繫辭上〉：「繫辭焉以盡其言。」）的聖人，而是卜筮者。〈繫辭上〉緊隨「以卜筮者尚其占」後便說(shuō)：「是以君子將有為也，將有行也，問(wèn)焉而以言，其受命也如響。」那「君子」就是卜筮者。陸績(jī)注「以動(dòng)」句，謂「當(dāng)議之而後動(dòng)」，說(shuō)的是卜筮者應(yīng)先參詳卦爻變化然後才有所行動(dòng)。總的來(lái)說(shuō)，用聖人之道的是卜筮的君子。這點(diǎn)，唐孔穎達(dá)的《周易正義》便似乎有點(diǎn)混淆了。

孔穎達(dá)《正義》云：「『《易》有聖人之道四焉』者，言《易》之為書(shū)，有聖人所用之道者，凡有四事焉。『以言者尚其辭』者，謂聖人發(fā)言而施政教者，貴尚其爻卦之辭。發(fā)其言辭，出言而施政教也﹝案：《易》之作者是聖人，卦爻辭是聖人之言。此句謂君子欲藉《易》而施言教則重其卦爻之辭﹞。『以動(dòng)者尚其變』者，謂聖人有所興動(dòng)營(yíng)為，故法其陰陽(yáng)變化。變有吉兇，聖人之動(dòng)取吉不取兇也﹝案：當(dāng)指君子欲藉《易》而有所興動(dòng)營(yíng)為，則專視其卦爻變化以知進(jìn)退﹞。『以制器者尚其象』者，謂造制形器，法其爻卦之象，若造弧矢法睽之象，若造杵臼法小過(guò)之象也﹝案：君子欲藉《易》而製造器具以利民，則專視其卦爻之象。象亦聖人所設(shè)﹞。『以卜筮者尚其占』者，策是筮之所用，并言卜者，卜雖龜之見(jiàn)兆，亦有陰陽(yáng)三行變動(dòng)之狀。故卜之與筮，尚其爻卦變動(dòng)之占也﹝案：君子欲以《易》卜筮，則專視其吉兇之兆，此乃聖人所示。「卜」、「筮」同用，「卜」乃無(wú)龜卜之義，其義在「筮」。「卜筮」不過(guò)承上句「制器」而作雙音節(jié)詞耳﹞。」孔穎達(dá)釋「尚其辭」和「尚其變」時(shí)，以「聖人」代「君子」，正是其混淆所在。

《周易》是卜筮之書(shū)，所以得免於秦火。〈繫辭上〉談及的「尚辭」、「尚變」和「尚占」都和問(wèn)吉兇有關(guān)，只有「尚象」關(guān)乎器用的發(fā)明。〈繫辭下〉云：「古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥(niǎo)獸之文與地之宜。近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬(wàn)物之情。作結(jié)繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。包犧氏沒(méi)，神農(nóng)氏作，斲木為耜，揉木為耒。耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。」又云：「黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸隨。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬(wàn)民以濟(jì)，蓋取諸小過(guò)。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹(shù)，喪期無(wú)數(shù)，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過(guò)。上古結(jié)繩而治，後世聖人易之以書(shū)契，百官以治，萬(wàn)民以察，蓋取諸夬。」以上是聖人觀卦象而制器的例子。但我們不難發(fā)現(xiàn)，「垂衣裳」並非發(fā)明和製造器具，而是一種行動(dòng)，是法天地自然的「無(wú)為」。「日中為市」是「有為」，卻也不是制器。晉韓康伯釋聖人之道四，但云：「此四者存乎器象，可得而用也。」孔穎達(dá)大抵也察覺(jué)到這個(gè)問(wèn)題，所以其〈正義〉在注「聖人之道」後又特注「器象」云：

辭是爻辭，爻辭是器象也。變是變化，見(jiàn)其來(lái)去，亦是器象也。象是形象，占是占其形狀，竝是有體之物。有體則是物之可用，故云可得而用者也。

把「辭」、「變」、「象」、「占」全看成有體之物，那麼「行動(dòng)」自然是「器」了。

韓康伯注則似本於鄭玄。《周禮·春官·大卜》：「一曰征，二曰象。」鄭玄注「二曰象」云：「象謂有所造立也。《易》曰：『以制器者尚其象。』」唐賈公彥疏云：「云《易》曰『以制器者尚其象』者，〈上繫辭〉文。〔鄭玄〕注云：『此者存於器象，可得而用，一切器物及造立皆是。』」《說(shuō)文》：「造，就也。」造立即成立、建立。換言之，器物是器象，造立也是器象。造立屬於「行動(dòng)」。但鄭玄指的是一切器物和造立，非只說(shuō)《易》，終不及孔穎達(dá)解釋得清楚。

〈繫辭上〉云：「是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。」道有氣機(jī)，器有形質(zhì)。這是器的廣義。用此廣義，爻辭是器，變化、象、占都是器。但「制器」指製成器物，是狹義的器。《論語(yǔ)·為政》：「子曰：『君子不器。』」《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》：「子貢問(wèn)曰：『賜也何如？』子曰：『女，器也。』曰：『何器也？』曰：『瑚璉也。』」指的都是狹義的器。以「器」和「象」合稱，正欲把「象」也視作「器」，那麼「言」、「動(dòng)」、「制器」、「卜筮」、「辭」、「變」、「象」和「占」就全都是「器象」了。用這種方法解釋「聖人之道四」，使之全歸於「器象」，為非「制器」的「行動(dòng)」作解說(shuō)，似乎有失〈繫辭〉本義。

其實(shí)我們不必視「蓋取諸」為「制器尚象」的注釋。伏羲等聖人從卦象中獲取靈感，因而有所發(fā)明。他們的靈感當(dāng)然不限於「制器」，更當(dāng)涉及制宜和制定政策等行動(dòng)。「制器」只是行動(dòng)的一端。「聖人之道」存於「辭」、「變」、「象」和「占」；君子行「言」、「動(dòng)」、「制器」和「卜筮」這四事，目的是利民，「制器」不過(guò)舉其一端，即如「以動(dòng)者」也不只觀「變」而不觀「象」，所以「尚其變」已暗藏「尚其象」，而「制器」也是「動(dòng)」，是以不應(yīng)該不暗中包括如制定政策等行動(dòng)。這樣，「器」的意義就不用無(wú)限放大。

在《周易》中，「象」貫通了「辭」、「變」和「占」。〈繫辭上〉云：「聖人設(shè)卦觀象，繫辭焉而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓Ｊ枪始獌凑撸檬е笠玻换诹哒撸瑧n虞之象也；變化者，進(jìn)退之象也；剛?cè)嵴撸瑫円怪笠病Ａ持畡?dòng)，三極之道也﹝孔穎達(dá)〈正義〉：「言六爻遞相推動(dòng)而生變化，是天地人三才至極之道。以其事兼三才，故能見(jiàn)吉兇而成變化也。」﹞。是故君子所居而安者，《易》之序也；所樂(lè)而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占；是以自天祐之，吉無(wú)不利。」可見(jiàn)卦爻的取象才是《易》占的重點(diǎn)。讀卦爻辭可以見(jiàn)其象，望卦爻也可以見(jiàn)其象。觀象能啟發(fā)思維，因而能有所發(fā)明，「制器」不過(guò)舉其一端而已。

〈繫辭上〉云：「《易》與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。」天地?zé)o時(shí)不在變化之中，是以《易》明變化之理，能指示我們?nèi)绾螒?yīng)付和利用變化。世人通過(guò)卜筮，從卦爻辭中知道其處?kù)逗畏N變化之中，從而知所行動(dòng)。平時(shí)，《周易》是讀本；卜筮時(shí)，《周易》是靈媒。所以學(xué)習(xí)《周易》而不學(xué)筮法，便不能完全領(lǐng)略這本書(shū)的奧秘。

從龜卜到策筮，占問(wèn)之法經(jīng)過(guò)了不少變化。自從《繫辭上》的「大衍之?dāng)?shù)五十」面世後，揲蓍的方法便趨於統(tǒng)一。南宋朱熹《周易本義》收錄了〈筮儀〉，闡釋揲蓍筮法十分清楚。1982年初版的拙著《人鬼神》有詳細(xì)解說(shuō)，並附圖片，可參看。該書(shū)自初版至今三十年，已重印十餘次，在坊間不難找到。

學(xué)《易》要明筮法，才能掌握「聖人之道」的第四項(xiàng)。但是會(huì)卜筮並不一定要常常卜筮。《左傳·桓公十一年》：「卜以決疑，不疑何卜？」不疑則不卜筮，不卜筮時(shí)，《周易》只是讀本。「君子居則觀其象而玩其辭」，而象也往往在辭中，所以「玩其辭」其實(shí)是學(xué)《易》的基本功，賞玩《周易》之辭即讀《周易》。《周易》在言「變易」的道理時(shí)，提供了寶貴的人生哲理給我們領(lǐng)略、思考和應(yīng)用；《周易》的文辭也非常值得我們學(xué)習(xí)。〈繫辭上〉的「以言者尚其辭」指的是卦爻辭，但我們今天讀《易》而「尚其辭」，卻不能不包括「十翼」：上下〈彖〉、上下〈象〉、上下〈繫辭〉、〈乾坤文言〉、〈說(shuō)卦〉、〈序卦〉和〈雜卦〉。其中〈文言〉和〈繫辭〉文詞之美，尤其令人賞味不已。加以《周易》年代久遠(yuǎn)，很多詞句，到今天已經(jīng)成為箴言和成語(yǔ)；而歷代文人都讀《周易》，對(duì)他們來(lái)說(shuō)，不學(xué)《易》便無(wú)以言，他們?cè)谠?shī)文作品中更常引用《周易》的詞句，我們?nèi)绻蛔x《周易》便看不明白。在中國(guó)文化傳承中，《周易》是必讀的書(shū)。