厲鶚詞學(xué)研究成果
嚴(yán)迪昌《清詞史》[6]第三編第一章《“浙詞”巨匠厲鶚和中期“浙派”詞人群》第一節(jié)《厲鶚》，首先肯定厲鶚詞作的“幽雋”風(fēng)格是一種冷色調(diào)的秀美，從“意”、“情”、“層次”等形式美的角度分析了“幽雋”的含義。嚴(yán)氏指出，最能體現(xiàn)厲鶚詞“幽雋”之美的是其吟詠山光水色的作品，分析了厲鶚詞早年、中期、晚年的不同風(fēng)格及其原因。其次綜合分析厲氏《論詞絕句十二首》表現(xiàn)的厲鶚追求“清”、“婉”、“淡”、“幽”的審美主張，指出其歸結(jié)點(diǎn)在于“雅”。分析了厲鶚此種審美主張的原因，指出在乾隆前期厲鶚詞不受高層文士欣賞。嚴(yán)氏此論是從詞學(xué)史上某一個詞體家的角度來定位、觀照厲鶚詞作詞風(fēng)，僅以數(shù)千字的篇幅在其詞作研究的層面上作了概略的表述，對厲鶚詞學(xué)審美思想形成諸因素的研究顯然缺乏應(yīng)有的深度與廣度。
20世紀(jì)至今研究厲鶚的單篇文章不多，其中研究詞的6篇、研究詩詞的3篇。較有代表性的高建中《略論樊榭詞》[7]認(rèn)為：一、“盛世”中形成的自覺框范意識，與其感時(shí)懷古詞的平鈍之間存在著聯(lián)系；二、孤貧遭際與淡泊之志集于一身，使樊榭詞的情緒之流雖有幽獨(dú)但少落差；三、“清”是樊榭詞植根于精神追求、行為標(biāo)式的審美意識。其“清”近幽、主淡、尚遠(yuǎn)，樊榭的幽人雅集、湖山清賞之作，最能體現(xiàn)“清”的獨(dú)詣；四、怡情悅性的賞玩意識內(nèi)化為樊榭題圖、詠物詞的雅趣標(biāo)的；五、將情致引入虛處，于虛處鍛煉空靈，是樊榭詞境清幽的法門，受惠于白石、清真、草窗三家；六、樊榭詞能“清”能“幽”不能厚，病在意不深濃，真氣不充。
該文對樊榭的評價(jià)較為全面，在繼承前人觀點(diǎn)的基礎(chǔ)上也有獨(dú)特的見解。筆者認(rèn)為孤貧遭際養(yǎng)成的一貫清淡心性，客觀上以其雅集、山水的辭章形式自然外化為淡遠(yuǎn)、空靈、“清幽”的風(fēng)格，詞中寄寓的情感純真天然少有矯飾（而非高文所謂“樊榭詞植根于精神追求、行為標(biāo)式”、“于虛處鍛煉空靈”的刻意而為），是所有考查評價(jià)樊榭詞的出發(fā)點(diǎn)。“病在意不深濃”之苛責(zé)有待商榷，試想對一個性情孤僻、溺于墳典、窘于生計(jì)、偏嗜林泉的封建社會底層的平民寒士，后人在作文學(xué)評論時(shí)是否有必要一致地都衡以“溫柔敦厚”的文藝準(zhǔn)繩？“真氣不充”的批評更是沒有根據(jù)，應(yīng)當(dāng)說，厲鶚在其詞作乃至詩作中一向都稱得上比較真實(shí)地袒露了心底世界。
方盛良《樊榭詞新論》[8]指出，樊榭詞是厲鶚人生經(jīng)歷和詞學(xué)思想的結(jié)晶，在浙西詞派和清代詞學(xué)發(fā)展史上具有重要價(jià)值。其詠物詞是厲鶚人生經(jīng)歷、心理性格的意象化，題畫詞則是清代學(xué)人詞的一個獨(dú)特表現(xiàn)，其描寫女性的詞作回避香艷骨軟的創(chuàng)作傳統(tǒng)，是厲鶚推尊詞體的一種策略。聲諧律美的特點(diǎn)，體現(xiàn)厲鶚在創(chuàng)作形式上的追求，也見出厲鶚站在詞史的高度洞悉詞學(xué)興衰的眼光。其清冷幽深的風(fēng)格又體現(xiàn)出厲鶚竭力創(chuàng)新、開辟新境的氣度和實(shí)績。樊榭詞和現(xiàn)實(shí)的分離直接導(dǎo)致了浙派的沉寂，但亦可視為厲鶚維系其詞之性命和表達(dá)自我生命體驗(yàn)的一種方式。
筆者認(rèn)為，方氏此文持論新則新矣，但可資探討的空間余地較大：厲鶚詞作回避香艷骨軟，是否足證其推尊詞體？厲鶚作為浙西詞派的中堅(jiān)身份是不假，但是樊榭詞罕及艷情，恐怕更多的是厲鶚自身性情的原因，似不必一味地生硬拔高到推尊詞體的高度上去，這樣的評論難以令人信服。“聲諧律美的特點(diǎn)”一般被認(rèn)為是浙西詞派嚴(yán)守格律的一種消極表現(xiàn)，至少是不被后世文學(xué)評論者支持看好的，何以就“見出厲鶚站在詞史的高度洞悉詞學(xué)興衰的眼光”？其清冷幽深的風(fēng)格很大程度上是由樊榭的性格特點(diǎn)決定的，如何“體現(xiàn)出厲鶚竭力創(chuàng)新、開辟新境的氣度和實(shí)績”？難道厲鶚就是以避實(shí)就虛、遁入空靈為自己的創(chuàng)新目標(biāo)嗎？“樊榭詞和現(xiàn)實(shí)的分離直接導(dǎo)致了浙派的沉寂”一說也頗有值得商榷之處，樊榭詞的清空的確對后期詞人有負(fù)面影響，但是追隨者自身的文化積淀與才識疏淺、文字獄羅織嚴(yán)密、浙西詞派點(diǎn)綴粉飾盛世升平與民生日蹙現(xiàn)狀之間的落差等，都是重要的因素，似不必把浙西詞派歸于衰頹的罪責(zé)都算在厲鶚的頭上，這樣的結(jié)論脫離了社會歷史的具體實(shí)際而有失公允。
周瀟《厲鶚詞論之創(chuàng)見及浙派詞學(xué)旨?xì)w》[9]，概括了清代浙派詞以“雅正”為詞學(xué)旨?xì)w，內(nèi)涵包括倡醇雅、貶伉直、標(biāo)騷雅。周瀟《“瑩然而清，窅然而邃”——論厲鶚詞的審美特征》[10]認(rèn)為，厲鶚以其孤淡幽冷的審美趣味與深窅清雋的意境，將“清空”藝術(shù)發(fā)展到了極致。厲鶚之作能“清”、“幽”而不能“厚”，致后學(xué)流于枯瘠冷僻，浙西詞派從此衰落。周瀟《厲鶚與朱彝尊“清空”詞風(fēng)之差異及文化探源》[11]認(rèn)為，厲鶚在審美趣味上偏好“孤淡”，清幽冷峭；朱彝尊則趨向“傅采”，深情綿緲。這是由二人在性情節(jié)操、生平經(jīng)歷、愛情生活、文化底蘊(yùn)等方面的差異造成的。從浙派“雅正”、“清空”的論詞標(biāo)準(zhǔn)看，樊榭詞才是其真正代表。
周瀟諸文多四平八穩(wěn)之見，鮮有創(chuàng)新之說。朱彝尊和厲鶚極力倡導(dǎo)的“醇雅”理念在具體內(nèi)涵上存在著嚴(yán)重的分歧：朱氏由野入朝的生活軌跡，使其作品主旨一改往日的悲苦哀怨，自覺地應(yīng)和或者追隨官方意志和指向，體現(xiàn)的是有裨于世俗政教意義上的“醇雅”；厲氏在野的適性自由、淡泊名利，其作品盡抒徜徉自然山水的愜意，體現(xiàn)的是遠(yuǎn)離世俗政權(quán)、觀照自我心性的純文學(xué)意義上的“醇雅”。浙西詞派開創(chuàng)者朱彝尊氏提倡的“醇雅”顯然是隨著他以“四大布衣”之一考取博學(xué)鴻詞后，躋身日講官、廷試讀卷官、江南鄉(xiāng)試主考、入直南書房，賜禁中騎馬、賜居禁垣等一系列榮寵而不斷深化的。盛世之下的才士厲鶚一生窮困潦倒、衣食堪憂，只好浸淫古籍、悠游林泉、流連禪院以寄意，沒有心思也沒有必要去自覺主動地背負(fù)起家國天下、修齊治平的棟梁重任。從這個意義上講，形同隱士的厲鶚近乎單純地框范于抒寫自我性靈意蘊(yùn)的小天地里，不可能擔(dān)當(dāng)起“文以載道”的責(zé)任，周瀟所言“樊榭詞才是其真正代表”也就難以成立了。
張兵、王小恒《厲鶚與浙西詞派詞學(xué)理論的建構(gòu)》[12]認(rèn)為，厲鶚是浙西詞派具有承前啟后意義的詞學(xué)理論家。在他手中，浙西詞派的詞學(xué)理論體系更趨嚴(yán)密，詞派建設(shè)意識更為自覺，創(chuàng)作內(nèi)容更加豐富，詞藝也更為精湛。他論詞既推尊詞體，宗法周邦彥、姜夔、張炎，倡導(dǎo)醇雅、清空詞風(fēng)；又強(qiáng)調(diào)寄托，注重詞作的現(xiàn)實(shí)意義。厲鶚的詞學(xué)理論不僅是對浙西詞派前期代表朱彝尊、汪森等人詞學(xué)理論的總結(jié)和發(fā)展，而且對浙西詞派后期代表吳錫麒、郭麐等人的詞學(xué)理論有所啟發(fā)，在浙西詞派詞學(xué)理論發(fā)展史上具有明顯的過渡性質(zhì)。
此文認(rèn)為厲鶚“注重詞作的現(xiàn)實(shí)意義”，顯然不符合事實(shí)。厲鶚有他獨(dú)特的詞學(xué)貢獻(xiàn)，但是“承前啟后”也是有限度的。在浙西詞派的發(fā)展史上，厲鶚作品日漸脫離現(xiàn)實(shí)生活內(nèi)容，客觀上對追隨者造成一定的誤導(dǎo)。后期的吳錫麒、郭麐等人，都竭力試圖挽回或者彌補(bǔ)浙西詞派理論脫離實(shí)際的弊病，這其中就有厲鶚的部分責(zé)任，又何談“對浙西詞派后期代表吳錫麒、郭麐等人的詞學(xué)理論有所啟發(fā)”？作者認(rèn)為厲鶚“在浙西詞派詞學(xué)理論發(fā)展史上具有明顯的過渡性質(zhì)”，此“過渡”的定位也許欠妥，作為朱彝尊之后的浙西詞派的中堅(jiān)，厲鶚的影響之大或許不在吳錫麒、郭麐之下，“過渡”之說恐怕有失準(zhǔn)確。
王小恒的碩士學(xué)位論文《厲鶚的文學(xué)思想與詩詞創(chuàng)作》[13]中涉及詞的部分，第三章第二節(jié)概括厲鶚的詞學(xué)思想為“溯詞源、論詞史、尊詞體”、“宗法周姜、崇尚雅正”、“強(qiáng)調(diào)寄托”，第五章從題材內(nèi)涵和藝術(shù)成就兩個方面論述厲鶚詞作。該文對厲鶚詞作的分析較多，在涉及厲鶚詞學(xué)思想方面泛泛而談，簡略而乏深度。